Andere Links: Mündliche Argumente im Fall Sie können die tatsächlichen mündlichen Argumente hören, die dem Gericht in diesem Fall vorgelegt wurden. Amicus Curiae Brief von 72 Nobelpreisträgern Lesen Sie den amicus curiae-Brief, der von 72 Nobelpreisgewinnenden Wissenschaftlern eingereicht wurde, um die appellees zu unterstützen. Eidesstattliche Erklärung des Kreationisten Dean Kenyon Lesen Sie die eidesstattliche Erklärung des Kreationisten Dean Kenyon. Dr. Kenyon verfasste schließlich gemeinsam das Buch, das den Begriff "Intelligent Design" in die öffentlichen Streitigkeiten über die Lehre der Evolution einführte. Wikipedia zu Edwards Der Wikipedia-Artikel über diesen Fall. McLean v. Arkansas Ein frühere Entscheidung eines Bezirksgerichts, die ein sehr ähnliches Gesetz von Arkansas für nichtig erklärte. Barbara Forrests Zeugnis in Dover Dieses Zeugnis im Jahr 2005 im Fall Kitzmiller v. Dover enthält Dokumentationen, dass die Verwendung des Begriffs "Intelligent Design" eine Ersetzung für "Kreationismus" im Nachgang der Edwards-Entscheidung war.

[Dies ist der Text der Entscheidung des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten von 1987, die ein Gesetz von Louisiana für nichtig erklärte, das vorsah, dass wenn Evolution in öffentlichen Schulen gelehrt wird, dann muss auch Kreationismus gelehrt werden. Diese 7-2-Entscheidung beendete jede Aussicht darauf, dass öffentliche Schulen in den Vereinigten Staaten rechtlich gezwungen werden, expliziten Kreationismus zu lehren. Eine Folge dieses Falles war, dass einige Antievolutionisten sich dafür entschieden, den Begriff „Intelligent Design" statt „Kreationismus" zu verwenden.]

Der Oberste Gerichtshof bestätigte das Urteil des Berufungsgerichts, das seinerseits die Entscheidung des Bezirksgerichts bestätigt hatte, wonach das Louisiana-Gesetz verfassungswidrig war.

Die Entscheidung fiel für Brennan, Marshall, Blackmun, Powell, Stevens, O'Connor und White, während Scalia und Rehnquist dissentierten.

Held
Mehrheitsmeinung von Brennan I, II, III (A) (B), IV, V
Zustimmende Meinung von Powell I (A), (B), II, III
Zustimmende Meinung von White
Widersprechende Meinung von Scalia I, II, (A) (B), III

---

EDWARDS, GOVERNOR OF LOUISIANA, ET AL. v. AGUILLARD ET AL.

---

Vorgeschichte:

Berufung beim United States Court of Appeals for the Fifth Circuit.

Disposition: 765 F.2d 1251, bestätigt.

Inhaltsverzeichnis: Louisianas „Kreationismusgesetz" verbietet den Unterricht der Evolutionstheorie in öffentlichen Grund- und weiterführenden Schulen, es sei denn, er wird durch Unterricht in der Theorie der „Kreationwissenschaft" begleitet. Das Gesetz verlangt den Unterricht in keiner der beiden Theorien, es sei denn, die andere wird unterrichtet. Es definiert die Theorien als „die wissenschaftlichen Belege für [Kreation oder Evolution] und Schlussfolgerungen aus diesen wissenschaftlichen Belegen". Die Appellanten, zu denen Louisianer Eltern, Lehrer und religiöse Führer gehören, riefen die Verfassungsmäßigkeit des Gesetzes vor dem Bundesbezirksgericht in Frage und beantragten eine einstweilige Verfügung sowie eine Feststellungsklage. Das Bezirksgericht gab den Appellanten den summarischen Prozessbescheid und entschied, dass das Gesetz gegen den Establishment-Klausel des Ersten Zusatzartikels verstößt. Das Berufungsgericht bestätigte dies.

---

Held:

1. Das Gesetz ist auf den ersten Blick ungültig, da es gegen den Establishment Clause des Ersten Zusatzes verstößt, weil es keinen klaren säkularen Zweck hat. S. 585-594.

(a) Das Gesetz verfolgt nicht seinen erklärten säkularen Zweck, „die akademische Freiheit zu schützen". Es verbessert nicht die Freiheit der Lehrer, das zu unterrichten, was sie wählen, und fördert nicht das Ziel, „alle Beweise zu lehren". Das Verbot, Evolution zu unterrichten, wenn Schöpfungswissenschaft nicht ebenfalls unterrichtet wird, untergräbt die Bereitstellung einer umfassenden naturwissenschaftlichen Ausbildung. Darüber hinaus gewährt die Anforderung, Schöpfungswissenschaft zusammen mit Evolution zu unterrichten, Lehrkräften keine Flexibilität, die sie nicht bereits besaßen, um das gegenwärtige naturwissenschaftliche Curriculum durch die Darstellung von Theorien, außer der Evolution, über den Ursprung des Lebens zu ersetzen. Ferner ist die Behauptung, das Gesetz fördere ein „grundlegendes Konzept der Fairness", indem es verlangt, dass alle Beweise zum Thema unterrichtet werden, unbegründet. Tatsächlich zeigt das Gesetz eine diskriminierende Präferenz für die Unterweisung von Schöpfungswissenschaft und gegen die Unterweisung von Evolution, indem es vorschreibt, dass Lehrplanguides erstellt und Ressourcendienste für die Unterweisung von Kreationismus, aber nicht für die Unterweisung von Evolution bereitgestellt werden müssen, indem es die Mitgliedschaft im Ressourcendienst-Panel auf „Schöpfungswissenschaftler" beschränkt und Schulräten untersagt, gegen jemanden zu diskriminieren, der sich „für einen Schöpfungswissenschaftler" entscheidet oder Schöpfungswissenschaft unterrichtet, während es diejenigen nicht schützt, die sich entscheiden, andere Theorien zu unterrichten, oder die sich weigern, Schöpfungswissenschaft zu unterrichten. Ein Gesetz, das darauf abzielt, die Umfassendheit und Wirksamkeit der naturwissenschaftlichen Unterweisung zu maximieren, würde die Unterweisung aller naturwissenschaftlichen Theorien über den Ursprung des Menschen fördern. Stattdessen hat dieses Gesetz den deutlich anderen Zweck, die Evolution durch Gegenüberstellung ihrer Unterweisung in jedem Schritt mit der Unterweisung von Kreationismus zu diskreditieren. S. 586-589.

(b) Das Gesetz billigt die Religion unzulässig, indem es die religiöse Überzeugung fördert, dass ein übernatürliches Wesen die Menschheit erschaffen hat. Die legislative Geschichte zeigt, dass der Begriff „Creation Science", wie vom staatlichen Gesetzgeber beabsichtigt, diese religiöse Lehre umfasst. Der primäre Zweck des Gesetzes bestand darin, das Schulcurriculum für Naturwissenschaften in den öffentlichen Schulen so zu ändern, dass eine bestimmte religiöse Doktrin, die die faktische Grundlage der Evolution in ihrer Gesamtheit ablehnt, einen überzeugenden Vorteil erlangt. Somit ist das Gesetz entweder darauf ausgelegt, die Theorie der Creation Science zu fördern, die eine bestimmte religiöse Lehre verkörpert, oder die Lehre einer wissenschaftlichen Theorie zu verbieten, die von bestimmten religiösen Sekten unbeliebt ist. In jedem Fall verstößt das Gesetz gegen den Ersten Zusatzartikel. S. 589-594. 2. Der Bezirksgericht hat keinen Fehler begangen, indem es auf der Feststellung, dass die Berufenden keine echte Frage der materiellen Tatsache aufgeworfen haben, die summarische Entscheidung zugunsten gewährt hat. Die Berufenden stützten sich auf die „unbestrittenen" Eidesstattlichen Versicherungen von Wissenschaftlern, Theologen und einem Bildungsbetreuer, die die Creation Science als „Entstehung durch plötzliches Auftreten in komplexer Form" definierten und behaupteten, dass eine solche Sichtweise eine wahre wissenschaftliche Theorie darstellt. Das Bezirksgericht hat in seinem Ermessen richtig geschlossen, dass die nach der Verabschiedung des Gesetzes abgegebene Aussage dieser Experten über die möglichen technischen Bedeutungen der Begriffe des Gesetzes den zeitgleichen Zweck des staatlichen Gesetzgebers bei der Verabschiedung des Gesetzes nicht aufklären würde. Keine der Personen, die die von den Berufenden vorgelegten Eidesstattlichen Versicherungen erstellt haben, hat an der Verabschiedung des Gesetzes teilgenommen oder dazu beigetragen. S. 594-596.

---

COUNSEL: Wendell R. Bird, Special Assistant Attorney General of Georgia, argued the cause for appellants. With him on the briefs were A. Morgan Brian, Jr., and Thomas T. Anderson, Special Assistant Attorneys General, Kendall L. Vick, and Patricia Nalley Bowers, Assistant Attorney General of Louisiana.

Jay Topkis führte den Prozess für die Appellierten. Mit ihm im Brief waren John DiGiulio, Samuel I. Rosenberg, Allen Blumstein, Gerard E. Harper, Jack D. Novik, Burt Neuborne, Norman Dorsen, John Sexton und Ron Wilson. *

* Briefe von Freunden, die eine Aufhebung beantragen, wurden eingereicht für die Catholic League for Religious and Civil Rights durch Steven Frederick McDowell; für die Christian Legal Society et al. durch Michael J. Woodruff, Kimberlee W. Colby, Samuel E. Ericsson und Forest D. Montgomery; und für Concerned Women for America durch Michael P. Farris und Jordan W. Lorence.

Briefe von Freunden des Gerichts, die eine Bestätigung anmahnen, wurden eingereicht für den Staat New York et al. durch Robert Abrams, Attorney General von New York, O. Peter Sherwood, Solicitor General, Paul M. Glickman, Jane Levine, Suzanne Lynn und Marla Tepper, Assistant Attorneys General, sowie Neil F. Hartigan, Attorney General von Illinois; für die American Association of University Professors et al. durch Ann H. Franke, Jacqueline W. Mintz und Sheldon E. Steinbach; für die American Federation of Teachers, AFL-CIO, durch Bruce A. Miller und Stuart M. Israel; für den American Jewish Congress et al. durch Marvin E. Frankel, Marc D. Stern und Ronald A. Krauss; für Americans United for Separation of Church and State et al. durch Lee Boothby, Samuel Rabinove, Richard T. Foltin und James M. Parker; für die Anti-Defamation League of B'nai B'rith et al. durch Ruti G. Teitel, Justin J. Finger, Jeffrey P. Sinensky und Steven M. Freeman; für die National Academy of Sciences durch Barry H. Garfinkel und Mark Herlihy; für den New York Committee for Public Education and Religious Liberty durch Leo Pfeffer; für People for the American Way et al. durch Timothy B. Dyk, A. Douglas Melamed und Kerry W. Kircher; für die Spartacist League et al. durch Rachel H. Wolkenstein; und für 72 Nobelpreisträger et al. durch Walter B. Slocombe.

Briefe von Amici Curiae wurden für die Rabbinical Alliance of America et al. von John W. Whitehead und Larry L. Crain eingereicht; und für Reverend Bill McLean et al. von Philip E. Kaplan.

RICHTER: Brennan, J., hat die Meinung des Gerichts verkündet, an der Marshall, Blackmun, Powell und Stevens, JJ., teilgenommen haben, und an der alle außer Teil II, an der O'Connor, J., teilgenommen hat. Powell, J., hat eine zustimmende Meinung eingereicht, an der O'Connor, J., teilgenommen hat, post, S. 597. White, J., hat eine Meinung eingereicht, die dem Urteil zustimmt, post, S. 608. Scalia, J., hat eine ablehnende Meinung eingereicht, an der Rehnquist, C. J., teilgenommen hat, post, S. 610.

---

MEINUNG VON: BRENNAN

MEINUNG: JUSTICE BRENNAN hat die Meinung des Gerichts verkündet.(1)

I

Die entscheidende Frage ist, ob Louisianas „Balanced Treatment for Creation-Science and Evolution-Science in Public School Instruction" Act (Creationism Act), La. Rev. Stat. Ann. @@ 17:286.1-17:286.7 (West 1982), auf den ersten Blick als verfassungswidrig gegen die Establishment Clause des First Amendment verstößend, für nichtig erklärt werden muss.

Das Creationism Act verbietet die Vermittlung der Evolutionstheorie in öffentlichen Schulen, es sei denn, sie wird von Unterricht in „Creation Science" begleitet. @ 17:286.4A. Schulen sind nicht verpflichtet, Evolution oder Creation Science zu unterrichten. Wenn jedoch eines der beiden unterrichtet wird, muss auch das andere unterrichtet werden. Ibid. Die Theorien der Evolution und der Creation Science sind gesetzlich definiert als „die wissenschaftlichen Belege für [Kreation oder Evolution] und Schlussfolgerungen aus diesen wissenschaftlichen Belegen." @@ 17.286.3(2) und (3).

Die Beklagten, zu denen Eltern von Kindern gehören, die in öffentlichen Schulen in Louisiana unterrichtet werden, Lehrer in Louisiana und religiöse Führer, rügte die Verfassungsmäßigkeit des Gesetzes vor dem Bezirksgericht und beantragte eine einstweilige Verfügung sowie eine Feststellungsklage (2). Die Kläger, Louisiana-Beamte, die mit der Umsetzung des Gesetzes betraut sind, verteidigten sich mit dem Argument, dass der Zweck des Gesetzes darin bestehe, ein legitimes säkulares Interesse, nämlich die akademische Freiheit (3), zu schützen. Die Beklagten griffen das Gesetz als auf der ersten Betrachtung ungültig an, da es die Bestimmungsklausel verletze, und stellten einen Antrag auf summarische Entscheidung. Das Bezirksgericht gewährte den Antrag. Aguillard v. Treen, 634 F.Supp. 426 (ED La. 1985). Das Gericht hielt, dass es keinen gültigen säkularen Grund geben kann, den Unterricht über Evolution zu verbieten, eine Theorie, die historisch von einigen religiösen Konfessionen bekämpft wurde. Das Gericht schloss ferner, dass „der Unterricht über 'Kreationswissenschaft' und 'Kreationismus', wie vom Gesetz vorgesehen, den Unterricht umfasst, der 'an die Prinzipien' einer bestimmten religiösen Sekte oder Gruppe von Sekten angepasst ist." Id., at 427 (zitierend Epperson v. Arkansas, 393 U.S. 97, 106 (1968)). Das Bezirksgericht hielt daher, dass das Kreationismusgesetz die Bestimmungsklausel entweder verletzt habe, weil es den Unterricht über Evolution verbotte, oder weil es den Unterricht über Kreationswissenschaft forderte, mit dem Zweck, eine bestimmte religiöse Doktrin zu fördern.

Das Berufungsgericht bestätigte dies. 765 F.2d 1251 (CA5 1985). Das Gericht stellte fest, dass das erklärte Ziel des Gesetzes, die akademische Freiheit zu schützen, unvereinbar mit der Vorgabe war, unter Androhung von Sanktionen die Lehre der Kreationwissenschaft zu unterrichten, sobald Evolution gelehrt wird. Id., at 1257. Das Gericht kam zu dem Ergebnis, dass die tatsächliche Absicht des Louisiana Legislative darin bestand, „die Evolution durch Gegenüberstellung ihrer Lehre in jedem Schritt mit der Lehre des Kreationismus, einer religiösen Überzeugung, zu diskreditieren." Ibid. Da das Creationism Act somit ein Gesetz war, das einer bestimmten religiösen Überzeugung dient, hielt das Court of Appeals, dass das Gesetz die Establishment Clause verletzte. Ein Antrag auf Wiederaufnahme des Verfahrens en banc wurde mit einem Dissens abgelehnt. 778 F.2d 225 (CA5 1985). Wir nahmen die wahrscheinliche Jurisdiktion an, 476 U.S. 1103 (1986), und bestätigen nun.

II

Der Establishment Clause verbietet die Verabschiedung jeglicher Gesetzgebung, die "eine Religionsstiftung betrifft" (4). Das Gericht hat einen dreistufigen Test angewendet, um festzustellen, ob eine Gesetzgebung mit dem Establishment Clause vereinbar ist. Erstens muss die Legislative das Gesetz mit einem säkularen Zweck erlassen haben. Zweitens muss die Haupt- oder primäre Wirkung des Gesetzes weder die Religion fördern noch behindern. Drittens darf das Gesetz nicht zu einer übermäßigen Verflechtung der Regierung mit der Religion führen. Lemon v. Kurtzman, 403 U.S. 602, 612-613 (1971) (5). Staatliches Handeln verstößt gegen den Establishment Clause, wenn es einen dieser Punkte nicht erfüllt.

In diesem Fall muss das Gericht feststellen, ob die Establishment Clause im besonderen Kontext des öffentlichen Schulsystems für Grund- und Sekundarschulen verletzt wurde. Staaten und lokale Schulräte genießen im Allgemeinen beträchtliche Ermessensspielräume beim Betrieb öffentlicher Schulen. Siehe Bethel School Dist. No. 403 v. Fraser, 478 U.S. 675, 683 (1986); id., at 687 (BRENNAN, J., concurring in judgment); Tinker v. Des Moines Independent Community School Dist., 393 U.S. 503, 507 (1969). "Gleichzeitig ... haben wir notwendigerweise anerkannt, dass das Ermessen der Staaten und der lokalen Schulräte in Bildungssachen auf eine Weise ausgeübt werden muss, die mit den transzendenten Imperativen des First Amendment übereinstimmt." Board of Education, Island Trees Union Free School Dist. No. 26 v. Pico, 457 U.S. 853, 864 (1982).

Das Gericht hat sich besonders darauf konzentriert, die Einhaltung der Establishment Clause in Grund- und weiterführenden Schulen zu überwachen. Familien übergeben öffentliche Schulen die Erziehung ihrer Kinder, setzen dies jedoch unter der Bedingung, dass der Unterrichtszimmer nicht absichtlich genutzt wird, um religiöse Ansichten zu fördern, die mit den privaten Überzeugungen des Schülers und seiner Familie in Konflikt stehen könnten. Schüler in solchen Einrichtungen sind empfänglich und ihr Schulbesuch ist unfreiwillig. Vgl. z. B. Grand Rapids School Dist. v. Ball, 473 U.S. 373, 383 (1985); Wallace v. Jaffree, 472 U.S. 38, 60, Anm. 51 (1985); Meek v. Pittenger, 421 U.S. 349, 369 (1975); Abington School Dist. v. Schempp, 374 U.S. 203, 252-253 (1963) (BRENNAN, J., concurring). Der Staat übt durch die Pflicht zur Schulpflicht große Autorität und Zwangsmacht aus, und dies aufgrund der Nachahmung der Schüler der Lehrer als Vorbilder und der Anfälligkeit der Kinder für Gruppendruck (6).

Siehe Bethel School Dist. No. 403 v. Fraser, supra, bei 683; Wallace v. Jaffree, supra, bei 81 (O'CONNOR, J., sich dem Urteil anschließend). Ferner: „Die Volksschule ist zugleich das Symbol unserer Demokratie und das durchgreifendste Mittel zur Förderung unseres gemeinsamen Schicksals. In keiner Tätigkeit des Staates ist es so wichtig, spaltende Kräfte fernzuhalten wie in seinen Schulen . . . ." Illinois ex rel. McCollum v. Board of Education, 333 U.S. 203, 231 (1948) (Stellungnahme von Frankfurter, J.).

Daher wurde das Gericht häufig verpflichtet, Gesetze zu ungültig zu erklären, die den Glauben in öffentlichen Grund- und weiterführenden Schulen fördern. Siehe z. B. Grand Rapids School Dist. v. Ball, supra (Nutzung von Lehrkräften religiöser Schulen durch Schulbezirke in öffentlichen Schulen); Wallace v. Jaffree, supra (alabamisches Gesetz, das eine Stilleminute für Gebete in der Schule autorisiert); Stone v. Graham, 449 U.S. 39 (1980) (Aufstellen einer Kopie der Zehn Gebote an einer öffentlichen Klassenzimmerwand); Epperson v. Arkansas, 393 U.S. 97 (1968) (Gesetz, das den Unterricht über Evolution verbietet); Abington School Dist. v. Schempp, supra (tägliches Lesen der Bibel); Engel v. Vitale, 370 U.S. 421, 430 (1962) (Rezitation eines „denominationally neutral" Gebets).

Daher müssen wir bei der Anwendung des dreiteiligen Lemon-Tests die besonderen Bedenken im Kontext von öffentlichen Grund- und Sekundarschulen berücksichtigen. Wir wenden uns nun der Bewertung des Gesetzes nach dem Lemon-Test zu.

III

Der erste Zweck von Lemon konzentriert sich auf den Zweck, der die Annahme des Gesetzes bewogen hat. "Der Zweck-Zweig des Lemon-Tests fragt, ob der tatsächliche Zweck der Regierung darin besteht, Religion zu befürworten oder abzulehnen." Lynch v. Donnelly, 465 U.S. 668, 690 (1984) (O'CONNOR, J., sich anschließend). Eine staatliche Absicht, Religion zu fördern, ist klar, wenn der Staat ein Gesetz erlässt, um einen religiösen Zweck zu erfüllen. Diese Absicht kann durch die Förderung von Religion im Allgemeinen belegt werden, siehe Wallace v. Jaffree, supra, auf den Seiten 52-53 (der Establishment Clause schützt die individuelle Gewissensfreiheit "jeden religiösen Glauben oder keinen Glauben zu wählen"), oder durch die Förderung eines bestimmten religiösen Glaubens, z. B., Stone v. Graham, supra, auf Seite 41 (Ungültigmachung der Anforderung, die Zehn Gebote zu posten, die "unbestreitbar ein heiliger Text im jüdischen und christlichen Glauben" sind) (Fußnote weggelassen); Epperson v. Arkansas, supra, auf Seite 106 (feststellend, dass das Verbot der Lehre der Evolution in öffentlichen Schulen den Ersten Verfassungszusatz verletzt, da "Lehren und Lernen" nicht "an die Prinzipien oder Verbote irgendeiner religiösen Sekte oder eines Dogmas" angepasst sein dürfen). Wenn das Gesetz zum Zweck der Befürwortung von Religion erlassen wurde, "ist keine Berücksichtigung der zweiten oder dritten Kriterien [von Lemon] notwendig." Wallace v. Jaffree, supra, auf Seite 56. In diesem Fall haben die Berufenden keinen klaren säkularen Zweck für das Louisiana-Gesetz identifiziert.

Wahr, der erklärte Zweck des Gesetzes besteht darin, die akademische Freiheit zu schützen. La. Rev. Stat. Ann. @ 17:286.2 (West 1982). Dieser Begriff könnte im allgemeinen Sprachgebrauch so verstanden werden, dass er sich auf die Stärkung der Freiheit der Lehrer bezieht, zu unterrichten, was sie wollen. Das Berufungsgericht hat jedoch zutreffend festgestellt, dass das Gesetz nicht darauf ausgelegt war, dieses Ziel zu fördern (7). Wir sehen keinen Grund für die Argumentation des Staates, dass das „Legislatur möglicherweise die Begriffe 'akademische Freiheit' nicht im korrekten rechtlichen Sinne verwendet haben könnte. Stattdessen könnten sie ein grundlegendes Konzept von Fairness im Sinn gehabt haben; das Unterrichten aller Beweise." Tr. of Oral Arg. 60. Selbst wenn „akademische Freiheit" so ausgelegt wird, dass sie „das Unterrichten aller Beweise" im Hinblick auf den Ursprung des Menschen bedeutet, fördert das Gesetz diesen Zweck nicht. Das Ziel, ein umfassenderes Wissenschaftsprogramm bereitzustellen, wird auch nicht durch das Verbot des Unterrichts der Evolution oder durch die Verpflichtung zum Unterricht der Schöpfungslehre erreicht.

III A

Während das Gericht in der Regel einer staatlichen Formulierung eines weltlichen Zwecks nachsichtig begegnet, ist es erforderlich, dass die Darstellung dieses Zwecks aufrichtig ist und nicht eine Fassade darstellt. Siehe Wallace v. Jaffree, 472 U.S., at 64 (POWELL, J., sich anschließend); id., at 75 (O'CONNOR, J., sich im Urteil anschließend); Stone v. Graham, supra, at 41; Abington School Dist. v. Schempp, 374 U.S., at 223-224. Wie JUSTICE O'CONNOR in Wallace feststellte: „Es ist jedoch keine bagatelle, die Legislative zu verlangen, einen weltlichen Zweck zu manifestieren und alle sektiererischen Bestätigungen aus ihren Gesetzen zu streichen. Diese Anforderung ist genau auf den Zweck des Establishment Clause zugeschnitten, sicherzustellen, dass die Regierung Religion oder eine religiöse Praxis nicht absichtlich unterstützt." 472 U.S., at 75 (sich im Urteil anschließend). Aus der legislativen Geschichte ist klar, dass der Zweck des legislativen Sponsors, Senator Bill Keith, darin bestand, das Wissenschaftsprogramm einzuschränken. Während der legislativen Anhörungen erklärte Senator Keith: „Meine Präferenz wäre, dass weder [Kreationismus noch Evolution] unterrichtet werden." 2 App. E-621. Ein solches Verbot des Unterrichts fördert == im Gegenteil, es untergräbt == die Bereitstellung einer umfassenden wissenschaftlichen Bildung.

Es ist ebenso klar, dass die Verpflichtung von Schulen, Schöpfungswissenschaften zusammen mit der Evolution zu unterrichten, die akademische Freiheit nicht fördert. Das Gesetz gewährt Lehrern keine Flexibilität, die sie nicht bereits besaßen, um das gegenwärtige Wissenschaftscurriculum durch die Darstellung von Theorien – neben der Evolution – über den Ursprung des Lebens zu ersetzen. Tatsächlich hat das Berufungsgericht festgestellt, dass kein Gesetz Louisiana-Lehrern an öffentlichen Schulen untersagte, jede wissenschaftliche Theorie zu unterrichten. 765 F.2d, S. 1257. Wie der Präsident der Louisiana Science Teachers Association aussagte, „kann bereits jedes wissenschaftliche Konzept, das auf etablierter Tatsache basiert, in unser Curriculum aufgenommen werden, und es ist keine Gesetzgebung notwendig, die dies erlaubt." 2 App. E-616. Das Gesetz verschafft Louisiana-Schullehrern keine neue Autorität. Daher wird der angegebene Zweck durch es nicht gefördert.

Das in Wallace v. Jaffree, supra, für verfassungswidrig erklärte alabamische Gesetz ist analog. In Wallace charakterisierte der Staat sein neues Gesetz als eines, das einen Zeitraum von einer Minute für Meditation vorsieht. Wir lehnten diesen angegebenen Zweck als unzureichend ab, da ein zuvor verabschiedetes alabamisches Gesetz bereits einen solchen Zeitraum von einer Minute vorsah. Somit gilt in diesem Fall, wie in Wallace, dass die „Berufenden keinen weltlichen Zweck identifiziert haben, der nicht bereits vor der Verabschiedung des [in Frage stehenden Gesetzes] durch [das bestehende Staatsgesetz] vollständig erfüllt wurde]." 472 U.S., auf Seite 59.

Darüber hinaus wird das Ziel einer grundlegenden „Fairness" kaum durch die diskriminierende Bevorzugung des Acts für die Lehre der Schöpfungslehre und gegen die Lehre der Evolution (8) gefördert. Während der Act vorschreibt, dass Lehrplanguides für die Schöpfungslehre entwickelt werden müssen, enthält er nichts Vergleichbares für die Evolution. La. Rev. Stat. Ann. @ 17:286.7A (West 1982). Ebenso werden Ressourcendienste für die Schöpfungslehre bereitgestellt, nicht jedoch für die Evolution. @ 17:286.7B. Nur „Schöpfungsforscher" können in dem Gremium dienen, das die Ressourcendienste bereitstellt. Ibid. Der Act verbietet Schulräten, sich gegen jemanden zu diskriminieren, der sich „für einen Schöpfungsforscher" entscheidet oder „Kreationismus" unterrichtet, schützt jedoch nicht diejenigen, die sich entscheiden, Evolution oder jede andere nicht-kreationistische Theorie zu unterrichten, oder die sich weigern, Schöpfungslehre zu unterrichten. @ 17:286.4C.

Falls der Zweck der Louisiana-Legislatur ausschließlich darin bestanden hätte, die Umfassendheit und Effektivität der naturwissenschaftlichen Unterrichtsinhalte zu maximieren, hätte sie den Unterricht aller wissenschaftlichen Theorien über den Ursprung der Menschheit gefördert (9). Doch gemäß den Anforderungen des Gesetzes sind Lehrer, die zuvor frei waren, alle Aspekte dieses Themas zu unterrichten, nunmehr daran gehindert. Darüber hinaus stellt das Gesetz selbst nicht einmal sicher, dass die Schöpfungswissenschaft gelehrt wird, sondern verlangt den Unterricht dieser Theorie lediglich dann, wenn die Evolutionstheorie gelehrt wird. Daher stimmen wir der Schlussfolgerung des Berufungsgerichts zu, dass das Gesetz nicht dem Schutz der akademischen Freiheit dient, sondern den deutlich anderen Zweck verfolgt, die Evolution zu diskreditieren, indem sie „durch die Gegenüberstellung ihrer Lehre mit der Lehre vom Kreationismus in jedem Schritt ... " 765 F.2d, S. 1257, ausgeglichen wird.

III B

Stone v. Graham ungültig erklärt die Anforderung des Staates, dass die Zehn Gebote in öffentlichen Klassenzimmern ausgehängt werden müssen. „Die Zehn Gebote sind zweifellos ein heiliger Text im jüdischen und christlichen Glauben, und keine gesetzgeberische Darstellung eines angeblich säkularen Zwecks kann uns vor dieser Tatsache blind machen." 449 U.S., at 41 (Fußnote weggelassen). Infolgedessen war die Behauptung, das Gesetz sei darauf ausgelegt, Unterricht über einen „fundamentalen Rechtskodex" zu erteilen, „nicht ausreichend, um einen Konflikt mit dem Ersten Zusatzartikel zu vermeiden." Ebenda. Ebenso hielt Abington School Dist. v. Schempp eine Vorschrift für verfassungswidrig, die „die Auswahl und das Lesen von Versen aus der Heiligen Schrift und das gemeinsame Rezitieren des Vaterunsers durch die Schüler am Beginn des Schultages" vorsah, trotz der Darlegung solcher säkularer Zwecke wie „die Förderung moralischer Werte, die Widerlegung der materialistischen Tendenzen unserer Zeit, die Aufrechterhaltung unserer Institutionen und die Vermittlung von Literatur." 374 U.S., at 223.

Wie bei Stone und Abington müssen wir in diesem Fall nicht blind für den vorrangig religiösen Zweck des Gesetzgebers beim Erlass dieses Gesetzes sein. Zwischen den Lehren bestimmter religiöser Konfessionen und der Lehre von der Evolution besteht ein historischer und zeitgleicher Zusammenhang (10). Dieser Zusammenhang war es, der das Gericht in Epperson v. Arkansas, 393 U.S. 97 (1968), beschäftigte, das ebenfalls eine formelle Klage gegen ein Gesetz betraf, das die Lehre von der Evolution regelt. In diesem Fall überprüfte das Gericht ein Gesetz von Arkansas, das es Lehrern untersagte, Evolution zu lehren oder ein Lehrbuch zu verwenden, das sich auf diese wissenschaftliche Theorie bezog. Obwohl das arkanische Gesetz gegen die Evolution seinen vorherrschenden religiösen Zweck nicht ausdrücklich festlegte, konnte das Gericht nicht ignorieren, dass "das Gesetz ein Produkt des Aufschwungs des 'fundamentalistischen' religiösen Eifers" war, der diese bestimmte wissenschaftliche Theorie seit langem als widersprüchlich zur wörtlichen Interpretation der Bibel ansah. Id., at 98, 106-107 (11). Nach Überprüfung der Geschichte der Gesetze gegen die Evolution stellte das Gericht fest, dass "kein Zweifel bestehen kann, dass die Motivation für das [arakanische] Gesetz dieselbe war [wie bei anderen Anti-Evolution-Gesetzen]: die Unterdrückung der Lehre einer Theorie, die es für 'verneinte' hielt, die göttliche Schöpfung des Menschen." Id., at 109. Das Gericht stellte fest, dass es kein legitimes staatliches Interesse daran geben kann, bestimmte Religionen vor wissenschaftlichen Ansichten zu schützen, die "für sie widerwärtig" sind, id., at 107 (Zitat weggelassen), und schloss, "dass der Erste Zusatz zur Verfassung den Staat nicht dazu berechtigt, vorschreiben zu lassen, dass Lehren und Lernen an die Prinzipien oder Verbote irgendeiner religiösen Sekte oder eines Dogmas angepasst sein müssen," id., at 106.

Diese gleichen historischen und zeitgenössischen Antagonismen zwischen den Lehren bestimmter religiöser Konfessionen und der Lehre der Evolution sind in diesem Fall ebenfalls vorhanden. Das vorrangige Ziel der Louisiana-Legislatur war eindeutig, die religiöse Auffassung zu fördern, dass ein übernatürliches Wesen die Menschheit erschaffen hat (12). Der Begriff „Creation Science" wurde von den Verantwortlichen für die Verabschiedung des Creationism Act als diese bestimmte religiöse Doktrin umfassend definiert. Edward Boudreaux, der führende Experte von Senator Keith für Creation Science, gab in den legislativen Anhörungen zu Protokoll, dass die Theorie der Creation Science den Glauben an die Existenz eines übernatürlichen Schöpfers einschließt. Siehe 1 App. E-421 == E-422 (mit der Feststellung, dass „Creation Scientists" auf eine hohe Wahrscheinlichkeit hinweisen, dass das Leben „von einem intelligenten Geist erschaffen wurde") (13). Senator Keith zitierte zudem Zeugnisse anderer Experten, um die creation-science-Auffassung zu stützen, dass „ein Schöpfer [verantwortlich] für das Universum und alles darin war." (14) 2 App. E-497. Die legislative Geschichte zeigt daher, dass der Begriff „Creation Science", wie von der Legislative, die diesen Act verabschiedete, beabsichtigt, die religiöse Überzeugung verkörpert, dass ein übernatürlicher Schöpfer für die Schaffung der Menschheit verantwortlich war.

Darüber hinaus ist es kein Zufall, dass das Parlament die Lehre einer Theorie forderte, die mit dieser religiösen Sichtweise übereinstimmte. Die legislative Geschichte dokumentiert, dass das primäre Ziel des Gesetzes darin bestand, das Wissenschaftscurriculum der öffentlichen Schulen zu ändern, um einer bestimmten religiösen Doktrin, die den faktischen Grund der Evolution in ihrer Gesamtheit ablehnt, einen überzeugenden Vorteil zu verschaffen. Der Sponsor des Creationism Act, Senator Keith, erklärte während der legislativen Anhörungen, dass sein Missfallen gegenüber der Evolutionstheorie aus der Unterstützung resultierte, die die Evolution Ansichten lieferte, die seinen eigenen religiösen Überzeugungen widersprachen. Nach Senator Keith stimmte die Evolutionstheorie mit den „kardinalen Prinzipien des religiösen Humanismus, des säkularen Humanismus, des theologischen Liberalismus, des Atheismus [sic]." 1 App. E-312 == E-313; vgl. auch 2 App. E-499 == E-500 überein. Der Staats senator wiederholte mehrfach, dass wissenschaftliche Belege, die seine religiösen Ansichten stützten, in das Curriculum der öffentlichen Schulen aufgenommen werden sollten, um die Tatsache zu korrigieren, dass die Evolutionstheorie zufällig mit dem übereinstimmte, was er als religiöse Überzeugungen charakterisierte, die seinen eigenen (15) widersprachen. Das Gesetz suchte daher das Wissenschaftscurriculum zu verändern, um die Unterstützung einer religiösen Sichtweise widerzuspiegeln, die der Evolutionstheorie antagonistisch ist.

In diesem Fall hatte der Zweck des Creationism Act die Umstrukturierung des Wissenschaftscurriculums, um einem bestimmten religiösen Standpunkt zu entsprechen. Aus vielen möglichen in den öffentlichen Schulen unterrichteten Wissenschaftsfächern wählte das Gesetzgebungsorgan diejenige wissenschaftliche Theorie zu beeinflussen, die historisch von bestimmten religiösen Sekten bekämpft wurde. Wie in Epperson verabschiedete das Gesetzgebungsorgan den Act, um jenen religiösen Gruppen Vorzug zu gewähren, zu denen die Schöpfung der Menschheit durch einen göttlichen Schöpfer zu ihren Grundsätzen gehört. Die "überwältigende Tatsache", der das Gericht in Epperson gegenüberstand, war, "dass das Gesetz von Arkansas aus dem Wissensbestand einen bestimmten Abschnitt auswählt, den es ausschließt, allein aus dem Grund, dass es als konfliktträchtig mit ... einer bestimmten Interpretation des Buches Genesis durch eine bestimmte religiöse Gruppe angesehen wird." 393 U.S., at 103. Ebenso ist der Creationism Act entweder darauf ausgelegt, die Theorie der Schöpfungswissenschaft zu fördern, die einen bestimmten religiösen Grundsatz verkörpert, indem gefordert wird, dass Schöpfungswissenschaft unterrichtet wird, wenn Evolution unterrichtet wird, oder die Unterweisung einer wissenschaftlichen Theorie zu verbieten, die von bestimmten religiösen Sekten missbilligt wird, indem das Unterrichten der Evolution verboten wird, wenn Schöpfungswissenschaft nicht ebenfalls unterrichtet wird. Die Establishment Clause verbietet jedoch gleichermaßen "die Bevorzugung einer religiösen Doktrin oder das Verbot einer Theorie, die als antagonistisch gegenüber einem bestimmten Dogma angesehen wird." Id., at 106-107 (Hervorhebung hinzugefügt). Da der primäre Zweck des Creationism Act darin besteht, einen bestimmten religiösen Glauben zu fördern, billigt der Act die Religion in Verletzung des Ersten Zusatzes zur Verfassung.

Wir implizieren nicht, dass ein Gesetzgeber niemals verlangen könnte, dass wissenschaftliche Kritik an herrschenden wissenschaftlichen Theorien unterrichtet wird. Tatsächlich hat der Gerichtshof in Stone anerkannt, dass seine Entscheidung, das Aufstellen der Zehn Gebote zu verbieten, nicht bedeutet, dass die Zehn Gebote niemals verwendet werden könnten, oder dass die Zehn Gebote in der Geschichte der westlichen Zivilisation ausschließlich eine religiöse Rolle spielten. 449 U.S., at 42. Auf ähnliche Weise könnte es rechtmäßig sein, Schülern eine Vielzahl wissenschaftlicher Theorien über die Ursprünge der Menschheit zu unterrichten, wenn dies mit dem klaren säkularen Ziel der Verbesserung der Wirksamkeit des naturwissenschaftlichen Unterrichts geschieht. Da jedoch der primäre Zweck des Creationism Act darin besteht, eine bestimmte religiöse Doktrin zu befürworten, fördert das Gesetz die Religion in Verletzung der Establishment Clause (16).

IV

Beschwerdeführer behaupten, dass echte Fragen materieller Tatsachen weiterhin strittig seien, und daher habe das Bezirksgericht fahrlässig die Entscheidung auf der Grundlage einer summarischen Urteilsverkündung getroffen. Die Bundesregel für zivilrechtliche Verfahren 56(c) sieht vor, dass eine summarische Urteilsverkündung „sofort erfolgen soll, wenn die Klageerhebungen, Vernehmungsprotokolle, Antworten auf Befragungen und eingereichten Erklärungen, die in den Akten liegen, zusammen mit etwaigen Eidesstattlichen Versicherungen, zeigen, dass keine echte Frage hinsichtlich einer materiellen Tatsache besteht und die Partei, die die Klage erhoben hat, ein Urteil gemäß dem Recht erhält." Die Feststellung eines Gerichts über einen unzulässigen Zweck hinter einem Gesetz wird angemessen durch das Gesetz selbst, seine Gesetzgebungsgeschichte oder seine Auslegung durch eine zuständige Verwaltungsbehörde bestimmt. Vgl. z. B. Wallace v. Jaffree, 472 U.S., S. 56-61; Stone v. Graham, 449 U.S., S. 41-42; Epperson v. Arkansas, 393 U.S., S. 103-109. Die wörtliche Bedeutung der Worte des Gesetzes, beleuchtet durch ihren Kontext und die gleichzeitige Gesetzgebungsgeschichte, kann die Festlegung des gesetzgeberischen Zwecks bestimmen. Vgl. Wallace v. Jaffree, supra, S. 74 (O'CONNOR, Richter, sich im Urteil anschließend); Richards v. United States, 369 U.S. 1, 9 (1962); Jay v. Boyd, 351 U.S. 345, 357 (1956). Darüber hinaus hat das Gericht bei der Bestimmung des gesetzgeberischen Zwecks eines Gesetzes auch den historischen Kontext des Gesetzes, z. B. Epperson v. Arkansas, supra, und die spezifische Abfolge der Ereignisse, die zur Verabschiedung des Gesetzes führten, z. B. Arlington Heights v. Metropolitan Housing Dev. Corp., 429 U.S. 252 (1977), berücksichtigt.

In diesem Fall basierte die Motion der Appellierten auf der wörtlichen Auslegung des Creationism Act, der legislativen Geschichte und dem historischen Kontext des Gesetzes, der spezifischen Abfolge von Ereignissen, die zur Verabschiedung des Gesetzes führten, dem Bericht des State Board über eine Umfrage unter Schulsuperintendenten sowie der Korrespondenz zwischen dem legislativen Sponsor des Gesetzes und seinen wichtigsten Zeugen. Die Appellanten behaupten, dass Eidesstattliche Versicherungen, die von zwei Wissenschaftlern, zwei Theologen und einem Bildungsdienstleister ausgestellt wurden, eine echte Frage der materiellen Tatsache aufwerfen und dass die Motion daher ausgeschlossen sei. Die Eidesstattlichen Versicherungen definieren die Schöpfungslehre als „Ursprung durch plötzliches Auftreten in komplexer Form" und behaupten, dass eine solche Sichtweise eine wahre wissenschaftliche Theorie darstellt. Siehe App. to Brief for Appellants A-7 bis A-40.

Wir stimmen den unteren Gerichten zu, dass diese Eidesstattlichen Versicherungen keine echte Frage der materiellen Tatsachen aufwerfen. Das Vorhandensein von „unbestrittenen Eidesstattlichen Versicherungen" schließt einen Beschluss nach dem summarischen Verfahren nicht aus (17). Darüber hinaus ist die nach dem Inkrafttreten abgegebene Aussage externer Sachverständiger von geringem Nutzen, um den Zweck der Louisiana-Legislative bei der Erlassung dieses Gesetzes zu ermitteln. Die Louisiana-Legislative hat sich bei der Annahme des Gesetzes auf wissenschaftliche Sachverständige gehört und gestützt (18), doch keiner der Personen, die die von den Berufenden vorgelegten Eidesstattlichen Versicherungen abgaben, hat an der Erlassung des Gesetzes oder seiner Umsetzung teilgenommen oder dazu beigetragen (19). Das Bezirksgericht hat in seinem Ermessen zutreffend geschlossen, dass ein Montagmorgen-Kampf der Sachverständigen über mögliche technische Bedeutungen von Begriffen im Gesetz den zeitgleichen Zweck der Louisiana-Legislative bei der Erlassung des Gesetzes nicht aufklären würde (20). Wir schließen daher, dass das Bezirksgericht nicht fehlgegriffen hat, indem es feststellte, dass die Berufenden keine echte Frage der materiellen Tatsachen aufgeworfen haben, und den Beschluss nach dem summarischen Verfahren erlassen hat (21).

V

Das Louisiana-Kreationismusgesetz fördert eine religiöse Doktrin, indem es entweder die Ausweisung der Evolutionstheorie aus den Klassenzimmern der öffentlichen Schulen oder die Darstellung einer religiösen Perspektive vorschreibt, die die Evolution in ihrer Gesamtheit ablehnt. Das Gesetz verstößt gegen die Bestimmungsklausel des Ersten Zusatzartikels, da es darauf abzielt, die symbolische und finanzielle Unterstützung der Regierung für einen religiösen Zweck einzusetzen. Das Urteil des Berufungsgerichts lautet daher

Bestaubt.

CONCURBY: POWELL; WHITE

---

Hinweise:

1 JUSTICE O'CONNOR schließt sich allen Teilen dieser Meinung an, mit Ausnahme von Teil II

2 Die Appellanten, der Gouverneur von Louisiana, der Attorney General, der State Superintendent, das State Department of Education und die St. Tammany Parish School Board, einigten sich darauf, den Creationism Act vor dem endgültigen Ausgang dieser Rechtsstreitigkeit nicht umzusetzen. Das Louisiana Board of Elementary and Secondary Education und die Orleans Parish School Board gehörten zu den ursprünglichen Beklagten im Prozess, realignierten sich jedoch später als Kläger.

3 Das Bezirksgericht hielt die Klage zunächst aus, bis ein separates Verfahren, das vom Gesetzgeber des Gesetzes und anderen eingeleitet worden war, um deklaratorische und einstweilige Anordnung zu erwirken, abgeschlossen war. Nachdem das separate Verfahren aus juristischen Gründen abgewiesen wurde, Keith v. Louisiana Department of Education, 553 F.Supp. 295 (MD La. 1982), hob das Bezirksgericht die Aussetzung in diesem Fall auf und entschied, dass das Creationism Act die Louisiana Constitution verletze. Das Gericht entschied, dass die Staatsverfassung die Zuständigkeit für das öffentliche Schulsystem dem Board of Elementary and Secondary Education und nicht dem Staatgesetzgeber überträgt. Auf Berufung wies das Court of Appeals die Frage an das Louisiana Supreme Court zur Entscheidung, das feststellte, dass das Creationism Act die Staatsverfassung nicht verletze, Aguillard v. Treen, 440 So. 2d 704 (1983). Das Court of Appeals verwies den Fall sodann an das Bezirksgericht zur Entscheidung, ob das Creationism Act die Federal Constitution verletzt. Aguillard v. Treen, 720 F.2d 676 (CA5 1983).

4 Der Erste Zusatz zur Verfassung lautet: „Der Kongress darf kein Gesetz erlassen, das die Errichtung einer Religion betrifft . . . ." Unter dem Vierzehnten Zusatz gilt dieses „fundamentale Freiheitsprinzip" auch für die Bundesstaaten. Cantwell v. Connecticut, 310 U.S. 296, 303 (1940).

5 Der Lemon-Test wurde seit seiner Annahme 1971 in allen Fällen angewendet, mit Ausnahme von Marsh v. Chambers, 463 U.S. 783 (1983), in dem das Gericht entschied, dass die Praxis der Nebraska-Legislative, eine Sitzung mit einem Gebet durch einen vom Staat bezahlten Kapellan zu eröffnen, die Establishment Clause nicht verletzte. Das Gericht stützte seine Schlussfolgerung in diesem Fall auf die historische Akzeptanz der Praxis. Ein solcher historischer Ansatz ist nicht nützlich zur Bestimmung der angemessenen Rollen von Kirche und Staat in öffentlichen Schulen, da freie öffentliche Bildung zum Zeitpunkt der Annahme der Verfassung praktisch nicht existierte. Siehe Wallace v. Jaffree, 472 U.S. 38, 80 (1985) (O'CONNOR, J., sich im Urteil anschließend) (zitierend Abington School Dist. v. Schempp, 374 U.S. 203, 238, und Anm. 7 (1963) (BRENNAN, J., sich im Urteil anschließend)).

6 Das Potenzial für unangemessenen Einfluss ist bei College-Studenten, die sich freiwillig für Kurse einschreiben, weit weniger bedeutsam. „Diese Unterscheidung rechtfertigt eine Abweichung in den verfassungsrechtlichen Ergebnissen." Abington School Dist. v. Schempp, supra, at 253 (BRENNAN, J., concurring). So hat das Gericht beispielsweise die Befugnis staatlicher Colleges und Universitäten, Kurse über Religion oder Theologie anzubieten, nicht in Frage gestellt. Siehe Widmar v. Vincent, 454 U.S. 263, 271 (1981) (POWELL, J.); id., at 281 (STEVENS, J., concurring in judgment).

7 Das Berufungsgericht vermerkte, dass „die akademische Freiheit das Prinzip verkörpert, dass einzelne Lehrende frei sind, das zu lehren, was sie für angemessen halten im Rahmen ihrer professionellen Urteilsfähigkeit." 765 F.2d, S. 1257. Aber im Staat Louisiana werden Kurse in öffentlichen Schulen vom staatlichen Bildungsrat festgelegt, und Lehrer sind ohne Genehmigung nicht frei, Kurse zu lehren, die sich von den vorgeschriebenen unterscheiden. Tr. of Oral Arg. 44-46. „Akademische Freiheit" ist zumindest in ihrem üblichen Verständnis in diesem Zusammenhang kein relevantes Konzept. Darüber hinaus erklärte das Berufungsgericht, das Gesetz „verlange, presumably unter der Gefahr von Sanktionen oder des Entlassens bei Nichtbefolgung, die Lehre der Kreationwissenschaft, sobald Evolution gelehrt wird. Obwohl Staaten unter normalen Umständen den Lehrplan öffentlicher Schulen bezüglich naturwissenschaftlichen Unterrichts festlegen können, ist die Zwangslage, die im Balanced Treatment Act inhärent ist, auf den ersten Blick unvereinbar mit dem Konzept der akademischen Freiheit, wie es allgemein verstanden wird." 765 F.2d, S. 1257 (Hervorhebung im Original). Das Gesetz dient tatsächlich dazu, die akademische Freiheit zu mindern, indem es die Flexibilität beseitigt, Evolution zu lehren, ohne auch Kreationwissenschaft zu lehren, selbst wenn Lehrer feststellen, dass ein solcher Lehrplan zu weniger effektiver und umfassender naturwissenschaftlicher Lehre führt.

8 Die Bestimmungen des Creationism Act finden sich unter anderem unter den Vorschriften, die den Lehrplan der öffentlichen Schulen in Louisiana vorschreiben. Diese anderen Bestimmungen, die denen anderer Bundesstaaten ähnlich sind, legen Lehrpläne für Themen wie Fahrschulung, Staatsbürgerkunde, die Verfassung und die freie Unternehmertum fest. Keine dieser anderen Bestimmungen, abgesehen von denen, die mit dem Creationism Act verbunden sind, schreibt nominell „gleiche Zeit" für gegenteilige Meinungen innerhalb eines bestimmten Lernbereichs vor. Vgl. La. Rev. Stat. Ann. @@ 17:261-17:281 (West 1982 und Supp. 1987).

9 Das Dissens kommt zu dem Schluss, dass der Zweck des Gesetzes darin bestand, die akademische Freiheit der Schüler zu schützen und nicht die der Lehrer. Post, S. 628. Eine solche Auffassung steht nicht im Widerspruch zu unserem Schluss, dass der Zweck des Gesetzes, eine umfassende wissenschaftliche Bildung zu gewährleisten (ein Anliegen, das von Schülern, Lehrern sowie Eltern geteilt wird), durch die Bestimmungen des Gesetzes nicht gefördert wurde. Supra, S. 587.

Darüber hinaus ist es erstaunlich, dass die Minderheit, um ihre Behauptung zu beweisen, auf einen Abschnitt der Gesetzgebung verweist, der schließlich vom Gesetzgeber gestrichen wurde. Vgl. @ 3702 in 1 App. E-292 (Text des Abschnitts vor der Änderung) mit La. Rev. Stat. Ann. @ 17:286.2 (West 1982). Die Minderheit behauptet, dass dieser gestrichene Abschnitt – der ausdrücklich vom Louisiana-Gesetzgeber abgelehnt wurde – die „offensichtlich beabsichtigte Bedeutung der gesetzlichen Begriffe 'akademische Freiheit'" offenbart. Post, at 628. Ganz im Gegenteil warnte Boudreaux, der Hauptexperte, auf den sich der Sponsor des Gesetzes verließ, den Gesetzgeber davor, dass die Worte „akademische Freiheit" die „Freiheit, Wissenschaft zu lehren" bedeuteten. 1 App. E-429. Seine Aussage wurde gemacht, als der Gesetzgeber darüber entschied, ob diesen Abschnitt des Gesetzes streichen sollte.

10 Siehe McLean v. Arkansas Bd. of Ed., 529 F.Supp. 1255, 1258-1264 (ED Ark. 1982) (Überprüfung historischer und zeitgenössischer Antagonismen zwischen der Theorie der Evolution und religiösen Bewegungen).

11 Das Gericht bewertete das Gesetz im Lichte einer Reihe von gegen die Evolution gerichteten Gesetzen, die von staatlichen Gesetzgebungen erlassen wurden und bis zum Tennessee-Gesetz zurückreichen, das im berühmten Scopes-Prozess von 1925 im Mittelpunkt stand. Epperson v. Arkansas, 393 U.S., at 98, 101, n. 8, und 109. Das Gericht stellte das Arkansas-Gesetz dem Tennessee-Gesetz „gegen Affen" gleich, da beide den Vorzug „religiösen Einrichtungen gaben, die als eines ihrer Grundsätze oder Dogmen die augenblickliche Erschaffung des Menschen betrachten." Id., at 103, n. 11 (Zitat aus Scopes v. State, 154 Tenn. 105, 126, 289 S. W. 363, 369 (1927) (Chambliss, J., sich anschließend)).

12 Während der Glaube an die augenblickliche Schaffung der Menschheit durch einen übernatürlichen Schöpfer möglicherweise die Ablehnung jeder Seite der Evolutionstheorie erfordert, kann eine Person stattdessen wählen, einige oder alle Aspekte dieser wissenschaftlichen Theorie als mit ihrem geistlichen Weltbild vereinbar anzunehmen. Siehe Tr. of Oral Arg. 23-29.

13 Boudreaux definierte wiederholt die Schöpfungswissenschaft in Bezug auf eine Theorie, die die Existenz eines übernatürlichen Schöpfers unterstützt. Siehe z. B. 2 App. E-501 -- E-502 (Gleichsetzung der Schöpfungswissenschaft mit einer Theorie, die „auf Bedingungen eines Schöpfers" hinweist); 1 App. E-153 -- E-154 („Schöpfung ... erfordert die direkte Beteiligung einer übernatürlichen Intelligenz"). Der Hauptzeuge bei den Anhörungen zur Einführung des ursprünglichen Gesetzes, Luther Sunderland, beschrieb die Schöpfungswissenschaft als die These, „dass alles von einer Intelligenz oder Kraft außerhalb des Universums erschaffen wurde". Ebd., E-9 -- E-10.

14 Senator Keith glaubte, dass die Schöpfungswissenschaft diese Sichtweise verkörpere: „Ein Konzept ist, dass ein Schöpfer, wie auch immer man einen Schöpfer definiert, für alles verantwortlich war, was in dieser Welt ist. Das andere Konzept ist, dass es sich einfach entwickelt hat." Ebenda, S. E-280. Neben Senator Keith gaben auch mehrere der lautesten Gesetzgeber in der offiziellen Gesetzgebungsgeschichte ihre religiösen Motive für die Unterstützung des Gesetzes offen. Vgl. z. B. ebenda, S. E-441, E-443 (Sen. Saunders bemerkt, dass das Gesetz geändert wurde, damit Lehrer auf die Bibel und andere religiöse Texte verweisen können, um die Schöpfungswissenschaftstheorie zu stützen); 2 App. E-561–E-562, E-610 (Rep. Jenkins behauptet, dass die Existenz Gottes eine wissenschaftliche Tatsache sei).

15 Vgl. z. B. 1 App. E-74 -- E-75 (darstellend, dass die Evolution gegen die religiösen Überzeugungen seiner Familie verstößt); id., bei E-313 (behauptend, dass die Evolution Religionen fördert, die gegen seine eigenen verstoßen); id., bei E-357 (aussprechend, dass die Evolution für Wissenschaftslehrer „fast eine Religion" ist); id., bei E-418 (argumentierend, dass die Evolution das Fundament einiger Religionen ist, die gegen seine eigenen verstoßen); 2 App. E-763 -- E-764 (Verfasser eines Modellgesetzes, von dem das Gesetz abgeleitet ist, sandte eine Kopie des Modellgesetzes an Senator Keith und gab an, dass „ich diesen ganzen Kampf als einen zwischen Gott und anti-Gott-Kräften . . . . betrachte. Wenn die Evolution zugelassen wird, . . . wird weiterhin versucht werden, den Anschein zu erwecken, dass ein Höchster Wesen unnötig ist . . .").

16 Weder das Bezirksgericht noch das Berufungsgericht erkannten einen klaren weltlichen Zweck, während beide übereinstimmten, dass der Hauptzweck des Creationism Act darin bestand, die Religion zu fördern. „Wenn beide untergeordneten Gerichte nicht in der Lage sind, einen möglicherweise gültigen weltlichen Zweck zu erkennen, sollte dieses Gericht normalerweise zögern, einen solchen festzustellen." Wallace v. Jaffree, 472 U.S., auf S. 66 (POWELL, J., sich anschließend).

17 Es besteht „keine ausdrückliche oder implizite Anforderung in Regel 56, dass die Partei, die die Motion einreicht, ihre Motion mit Eidesstattlichen Versicherungen oder anderen ähnlichen Materialien unterstützt, die die Behauptung des Gegners widerlegen." Celotex Corp. v. Catrett, 477 U.S. 317, 323 (1986) (Betonung im Original).

18 Die Experten, auf die sich der Gesetzentwurf-Sponsor und die anderen Unterstützer des Gesetzes beriefen, zeugten davon, dass die Schöpfungswissenschaft die religiöse Auffassung verkörpert, dass es einen übernatürlichen Schöpfer des Universums gibt. Vgl. oben, S. 591-592.

19 Die Berufenden behaupten, die Eidesstattlichen Versicherungen seien relevant, weil der Begriff „Creation Science" ein Fachbegriff ist, der einem in Gesetzen verwendeten Begriff ähnelt, die bestimmte wissenschaftliche oder technologische Entwicklungen regeln. Selbst unter der Annahme, arguendo, dass „Creation Science" wie von den Berufenden dargestellt ein Fachausdruck ist, bietet die Definition der zuständigen Behörde einen besseren Einblick als die von den Berufenden in diesem Fall eingereichten Eidesstattlichen Versicherungen. In einer 1981 durchgeführten Umfrage des Louisiana Department of Education wurden die Schulsuperintendenten, die für die Umsetzung der Bestimmungen des Creationism Act zuständig waren, gebeten, die Bedeutung von „Creation Science" gemäß der Gesetzgebung zu interpretieren. Etwa 75 Prozent der Superintendents von Louisiana gaben an, dass sie „Creation Science" als eine religiöse Doktrin verstanden. 2 App. E-798 -- E-799. Von dieser Gruppe interpretierten der größte Anteil der Superintendents die Creation Science, wie im Act definiert, als die wörtliche Auslegung des Buches Genesis. Die übrigen Superintendents waren der Ansicht, dass der Act die Lehre der Auffassung fordere, dass „das Universum von einem Schöpfer gemacht wurde." Id., at E-799.

20 Der Gerichtshof hat zuvor festgestellt, dass die Aufklärung der Bedeutung eines Gesetzes nach dessen Erlass für die Bestimmung der Absicht des Gesetzgebers zum Zeitpunkt des Gesetzeserlasses von geringer Relevanz ist. Siehe Wallace v. Jaffree, 472 U.S., S. 57, Anm. 45; ebd., S. 75 (O'CONNOR, Richterin, sich dem Urteil anschließend).

21 Zahlreiche andere Fälle zur Establishment Clause, in denen staatliche Gesetze als verfassungswidrig festgestellt wurden, wurden ohne Prozess abgeschlossen. Beispielsweise: Larkin v. Grendel's Den, Inc., 459 U.S. 116 (1982); Lemon v. Kurtzman, 403 U.S. 602 (1971); Engel v. Vitale, 370 U.S. 421 (1962).

---

JUSTICE POWELL, mit dem JUSTICE O'CONNOR sich anschließt, sich anschließend.

Ich schreibe getrennt, um bestimmte Aspekte der legislativen Geschichte zu erwähnen, und möchte betonen, dass nichts in der Meinung des Gerichts die traditionell weite Ermessensspielräume schmälert, die staatlichen und lokalen Schulbehörden bei der Auswahl des Schulcurriculums eingeräumt werden.

I

Dieser Gerichtshof hat konsequent den dreistufigen Test von Lemon v. Kurtzman, 403 US 602 (1971), angewendet, um festzustellen, ob eine bestimmte staatliche Handlung die Religionsstiftungsklausel der Verfassung (1) verletzt. Vgl. z. B. Grand Rapids School Dist. v. Ball, 473 US 373, 383 (1985) ("Wir haben uns in jedem Fall, der die sensible Beziehung zwischen Regierung und Religion in der Erziehung unserer Kinder betrifft, besonders auf Lemon gestützt"). Die erste Anforderung des Lemon-Tests ist, dass die angefochtene Gesetzgebung einen "weltlichen legislativen Zweck" hat. Lemon v. Kurtzman, supra, S. 612. Vgl. Committee for Public Education & Religious Liberty v. Nyquist, 413 US 756, 773 (1973). Wenn kein gültiger weltlicher Zweck identifiziert werden kann, dann verstößt das Gesetz gegen die Religionsstiftungsklausel.

I A

"Der Ausgangspunkt in jedem Fall, der die Auslegung eines Gesetzes betrifft, ist die Sprache selbst." Blue Chip Stamps v. Manor Drug Stores, 421 US 723, 756 (1975) (POWELL, J., sich anschließend). Das Balanced Treatment for Creation-Science and Evolution-Science Act (Gesetz oder Balanced Treatment Act), La. Rev. Stat. Ann. @ 17:286.1 et seq. (West 1982), sieht unter anderem vor:

"Öffentliche Schulen innerhalb des [der] Bundesstaates müssen eine ausgewogene Behandlung des Schöpfungs-Wissenschafts und der Evolutions-Wissenschaft gewähren. Eine ausgewogene Behandlung dieser beiden Modelle ist in Klassenzimmer-Vorträgen, die insgesamt für jeden Kurs betrachtet werden, in Lehrbuchmaterialien, die insgesamt für jeden Kurs betrachtet werden, in Bibliotheksmaterialien, die insgesamt für die Wissenschaften und für die Geisteswissenschaften betrachtet werden, und in anderen Bildungsprogrammen in öffentlichen Schulen zu gewähren, soweit solche Vorträge, Lehrbücher, Bibliotheksmaterialien oder Bildungsprogramme in irgendeiner Weise mit dem Thema des Ursprungs des Menschen, des Lebens, der Erde oder des Universums zu tun haben. Wenn Schöpfung oder Evolution gelehrt wird, muss jede als Theorie gelehrt werden, anstatt als bewiesener wissenschaftlicher Fakt." @ 17:286.4(A).

"Ausgewogene Behandlung" bedeutet "die Bereitstellung von Informationen und Unterrichtsinhalten zu sowohl Schöpfungs- als auch Evolutionsmodellen, die der Klassenlehrer als notwendig und angemessen erachtet, um Einblicke in beide Theorien zu gewähren, unter Berücksichtigung der für den Unterricht in seinem Klassenzimmer verfügbaren Lehrbücher und anderen Unterrichtsmaterialien." @ 17:286.3(1). "Schöpfungs-Wissenschaft" wird definiert als "die wissenschaftlichen Belege für die Schöpfung und die daraus gezogenen Schlussfolgerungen." @ 17:286.3(2). "Evolutions-Wissenschaft" bedeutet "die wissenschaftlichen Belege für die Evolution und die daraus gezogenen Schlussfolgerungen." @ 17:286.3(3).

Obwohl das Gesetz die Unterrichtung der wissenschaftlichen Belege sowohl für die Schöpfung als auch für die Evolution verlangt, sobald eine davon gelehrt wird, definiert es weder den einen noch den anderen Begriff. „Ein grundlegender Grundsatz der Gesetzesauslegung besagt, dass Wörter, sofern sie nicht anders definiert sind, ihre gewöhnliche, zeitgenössische und übliche Bedeutung haben." Perrin v. United States, 444 US 37, 42 (1979). Die „Lehre oder Theorie der Schöpfung" wird allgemein als „die Auffassung definiert, dass Materie, die verschiedenen Lebensformen und die Welt von einem transzendenten Gott aus dem Nichts geschaffen wurden." Webster's Third New International Dictionary 532 (unabridged 1981). „Evolution" wird definiert als „die Theorie, dass die verschiedenen Tier- und Pflanzenarten ihren Ursprung in anderen bereits bestehenden Arten haben, wobei die unterscheidbaren Unterschiede auf Modifikationen in aufeinanderfolgenden Generationen zurückzuführen sind." Ebd., S. 789. Folglich verlangt das Balanced Treatment Act, dass öffentliche Schulen die wissenschaftlichen Belege für eine Theorie der göttlichen Schöpfung vorlegen, sobald sie die wissenschaftlichen Belege für die Evolutionstheorie vorlegen. „Konzepte bezüglich Gott oder einer Art höchster Wesen sind offensichtlich religiös . . . . Diese Konzepte verlieren diese Religiosität nicht dadurch, dass sie als Philosophie oder als Wissenschaft dargestellt werden." Malnak v. Yogi, 440 F.Supp. 1284, 1322 (NJ 1977), bestätigt per curiam, 592 F.2d 197 (CA3 1979). Bereits aus dem Wortlaut des Gesetzes ist der Zweck ersichtlich, eine religiöse Überzeugung zu fördern.

Nur ein religiöses Ziel reicht nicht aus, um einen Akt einer Gesetzgebungsversammlung eines Bundesstaates für ungültig zu erklären. Das religiöse Ziel muss überwiegen. Siehe Wallace v. Jaffree, 472 US 38, 56 (1985); id., at 64 (POWELL, J., concurring); Lynch v. Donnelly, 465 U.S. 668, 681, n. 6 (1984). Das Gesetz enthält eine Zweckbestimmung: „protec[t] academic freedom." @ 17:286.2. Diese Aussage ist rätselhaft. Natürlich ist die „academic freedom" von Lehrkräften, Informationen in öffentlichen Schulen vorzutragen, und von Schülerinnen und Schülern, diese zu erhalten, weit gefasst. Sie ist jedoch notwendigerweise durch den Establishment Clause begrenzt. „Academic freedom" umfasst nicht das Recht einer Gesetzgebungsversammlung, das Lehrplan der öffentlichen Schulen zu strukturieren, um eine bestimmte religiöse Überzeugung zu fördern. Epperson v. Arkansas, 393 U.S. 97, 106 (1968). Dennoch lese ich diese Aussage im Gesetz so, dass sie den Zweck des Gesetzes zumindest zweideutig macht. Demgemäß gehe ich nun zur Prüfung der legislativen Geschichte des Gesetzes über.

I B

Im Juni 1980 brachte Senator Bill Keith den Senate Bill 956 im Louisiana-Legislaturhaus ein. Das erklärte Ziel des Gesetzes war es, „die akademische Freiheit zu gewährleisten, indem die Lehre der Theorie der Schöpfung ex nihilo in allen öffentlichen Schulen verlangt wird, in denen die Theorie der Evolution gelehrt wird." 1 App. E-1 (2) Das Gesetz definierte die „Theorie der Schöpfung ex nihilo" als „die Überzeugung, dass die Entstehung der Elemente, der Galaxie, des Sonnensystems, des Lebens, aller Arten von Pflanzen und Tieren, des Menschen sowie die Entstehung aller Dinge und ihrer Prozesse und Beziehungen ex nihilo geschaffen und von Gott festgelegt wurden." Id., at E-1a -- E-1b. Diese Theorie wurde von Senator Keith als „wissenschaftlicher Kreationismus" bezeichnet. Id., at E-2.

Während ein Senatsausschuss den wissenschaftlichen Kreationismus untersuchte, legte Senator Keith einen zweiten Entwurf des Gesetzes vor, der eine ausgewogene Behandlung von „Evolution-Wissenschaft" und „Kreation-Wissenschaft" vorsah. Ebd., S. E-108. Obwohl das Keith-Gesetz „Unterricht in irgendeiner religiösen Doktrin oder Materialien" verbot, Ebd., S. E-302, definierte es „Kreation-Wissenschaft" so, dass sie Folgendes umfasste:

"die wissenschaftlichen Belege und damit verbundenen Schlussfolgerungen, die (a) die plötzliche Schöpfung des Universums, der Energie und des Lebens aus dem Nichts; (b) die Unzulänglichkeit von Mutation und natürlicher Selektion zur Herbeiführung der Entwicklung aller lebenden Arten aus einem einzigen Organismus; (c) Veränderungen nur innerhalb fester Grenzen oder ursprünglich geschaffener Arten von Pflanzen und Tieren; (d) getrennte Abstammung von Mensch und Affen; (e) Erklärung der Geologie der Erde durch Katastrophismus, einschließlich des Auftretens eines weltweiten Fluts; und (f) einen relativ jüngeren Beginn der Erde und der lebenden Arten belegen."

Ebd., S. E-298 -- E-299.

Signifikant ist, dass das Modellgesetz, auf das der Keith-Gesetzentwurf stützte, auch die Grundlage für ein ähnliches Gesetz in Arkansas bildete. Siehe McLean v. Arkansas Board of Education, 529 F.Supp. 1255 (ED Ark. 1982). Das Bezirksgericht in McLean untersuchte dieses Modellgesetz sorgfältig, insbesondere den Abschnitt, der die Schöpfungswissenschaft definiert, und kam zu dem Schluss, dass „sowohl [seine] Konzepte als auch seine Wortwahl . . . eine unvermeidliche Religiosität vermitteln." Ebd., S. 1265. Das Gericht stellte fest, dass „die Ideen [dieses Abschnitts] nicht nur der wörtlichen Interpretation von Genesis ähneln; sie sind identisch und parallel zu keiner anderen Schöpfungsgeschichte." Ebd.

Die Beschwerde in McLean wurde am 27. Mai 1981 eingereicht. Am 28. Mai änderte der Ausschuss des Louisiana-Senats den Keith- Gesetzentwurf, um die exemplarische Liste der wissenschaftlichen Beweise zu streichen. Nach Aussage des Gesetzgebers, der den Änderungsvorschlag einbrachte, war dies „nicht beabsichtigt, den [Gesetzentwurf] in irgendeiner Weise zu entkräften oder den Zweck [für den] Senator Keith ihn eingebracht hat, zu verfehlen", 1 App. E-432, und wurde nicht als eine Maßnahme wahrgenommen, die „jegliche Gewalt gegen den Gesetzentwurf ausübt". Id., bei E-438. Stattdessen bestand die Sorge darüber, „ob dies eine umfassende Liste sein sollte". Ibid.

Das Parlament hielt dann Anhörungen zum geänderten Gesetzentwurf ab, der zum Balanced Treatment Act wurde, der zur Prüfung stand. Der Hauptkreationist, der sich für den Act aussprach, war Dr. Edward Boudreaux. Er erläuterte die Natur der Kreationwissenschaft nicht weiter, außer darauf hinzuweisen, dass die „wissenschaftlichen Beweise" der Theorie „die objektiven Informationen der Wissenschaft [sind], die auf die Bedingungen eines Schöpfers hinweisen." 2 id., at E-501 -- E-502. Er bezeugte ferner, dass die anerkannten Kreationisten in den Vereinigten Staaten, die „etwa tausend [sind] und die Doktor- und Mastergrade in allen Bereichen der Wissenschaft besitzen", entweder mit dem Institute for Creation Research und der Creation Research Society oder mit beiden verbunden sind. Id., at E-503 -- E-504. Informationen über beide Organisationen sind Teil der legislativen Geschichte, und eine Überprüfung ihrer Ziele und Aktivitäten wirft Licht auf die Natur der Kreationwissenschaft, wie sie dem Louisiana-Legislatur vorgestellt und verstanden wurde.

Das Institute for Creation Research ist eine Tochterorganisation des Christian Heritage College in San Diego, Kalifornien. Das Institut wurde gegründet, um die „dringende Notwendigkeit" zu adressieren, dass unser Land wieder zum Glauben an einen persönlichen, allmächtigen Schöpfer zurückkehrt, der einen Zweck für seine Schöpfung hat und dem alle Menschen am Ende Rechenschaft geben müssen." 1 id., at E-197. Ein Ziel des Instituts ist „die Wiederbelebung des Glaubens an die spezielle Schöpfung als die wahre Erklärung für den Ursprung der Welt." Daher arbeitet das Institut derzeit an der „Entwicklung neuer Methoden zur Vermittlung des wissenschaftlichen Kreationismus in öffentlichen Schulen." Id., at E-197 -- E-199. Die Creation Research Society (CRS) befindet sich in Ann Arbor, Michigan. Ein Mitglied muss sich der folgenden Glaubensbekenntnis anschließen: „Die Bibel ist das geschriebene Wort Gottes, und da sie durchgehend inspiriert ist, sind alle ihre Aussagen historisch und wissenschaftlich wahr." 2 id., at E-583. Um die Schöpfungswissenschaft an der CRS zu studieren, muss ein Mitglied akzeptieren, „dass die Schöpfungsberichterstattung in Genesis eine faktische Darstellung einfacher historischer Wahrheit ist." Ibid (3). >

Ich C

Wenn, wie hier, "beide unteren Gerichte nicht in der Lage sind, einen möglicherweise gültigen weltlichen Zweck zu erkennen, sollte dieses Gericht normalerweise zögern, einen solchen festzustellen." Wallace v. Jaffree, 472 U.S., bei 66 (POWELL, J., sich anschließend). Meine Untersuchung der Sprache und der Gesetzgebungsgeschichte des Balanced Treatment Act bestätigt, dass die Absicht des Louisiana-Legislative darin bestand, einen bestimmten religiösen Glauben zu fördern. Die Gesetzgebungsgeschichte des Arkansas-Gesetzes, das den Unterricht über Evolution untersagt und in Epperson v. Arkansas, 393 U.S. 97 (1968), geprüft wurde, war auffällig ähnlich der Gesetzgebungsgeschichte des Balanced Treatment Act. In Epperson fand das Gericht:

"Es ist klar, dass fundamentalistische sektiererische Überzeugung der Grund für die Existenz des Gesetzes war und ist. Sein Vorläufer, Tennessees 'Affen-Gesetz', erklärte offen seinen Zweck: es sollte ungesetzlich sein, 'jede Theorie zu lehren, die die Geschichte der göttlichen Schöpfung des Menschen, wie sie in der Bibel gelehrt wird, leugnet, und stattdessen zu lehren, dass der Mensch von einer niedrigeren Ordnung von Tieren abstammt.' Vielleicht hat die sensationelle Berichterstattung im Zusammenhang mit dem Scopes-Prozess Arkansas veranlasst, weniger explizite Formulierungen zu wählen. Es eliminierte den Verweis von Tennessee auf 'die Geschichte der göttlichen Schöpfung des Menschen' wie sie in der Bibel gelehrt wird, aber es besteht kein Zweifel, dass die Motivation für das Gesetz dieselbe war: die Unterdrückung der Lehre einer Theorie, die es für eine 'Leugnung' der göttlichen Schöpfung des Menschen hielt." Id., S. 107-109 (Fußnoten weggelassen).

Hier ist klar ersichtlich, dass der religiöse Glaube der „Grund für das Dasein" des Balanced Treatment Act ist. Die Grundsätze der Schöpfungslehre entsprechen der Schöpfungsgeschichte im Buch Genesis (4), und dies ist ein religiöser Glaube. „Keine gesetzliche Nennung eines angeblichen säkularen Zwecks kann uns darüber hinwegtäuschen." Stone v. Graham, 449 U.S. 39, 41 (1980). Obwohl der Gesetzestext in seiner endgültigen Form keine explizite Bezugnahme auf seinen religiösen Zweck enthält, deutet die legislative Geschichte nicht darauf hin, dass die Streichung von „creatio ex nihilo" und der vier Hauptgrundsätzen der Theorie beabsichtigt war, den Zweck des Unterrichts in der Schöpfungslehre zu verändern. Stattdessen machen die Zweckbestimmungen der Quellen der Schöpfungslehre in den Vereinigten Staaten deutlich, dass ihr Zweck darin besteht, einen religiösen Glauben zu fördern. Ich finde keine überzeugenden Beweise in der legislativen Geschichte dafür, dass der Zweck des Gesetzgebers ein anderer war. Die Tatsache, dass die Louisiana-Legislatur behauptete, Informationen zum Schulcurriculum hinzuzufügen, anstatt es wie in Epperson zu schmälern, ändert nichts an meiner Analyse. Beide Legislativen handelten mit dem verfassungswidrigen Zweck, das öffentliche Schulcurriculum so zu gestalten, dass es mit einem bestimmten religiösen Glauben kompatibel ist: der „göttlichen Schöpfung des Menschen."

Dass das Gesetz nur auf die wissenschaftlichen Beweise für die Theorie beschränkt ist, macht seinen Zweck nicht säkular. Bei der Feststellung, dass das Gesetz verfassungswidrig ist, hat das Berufungsgericht "[nicht] bestritten, dass die Grundlagen des Kreationismus durch wissenschaftliche Beweise gestützt werden können." 765 F.2d 1251, 1256 (1985). Und es besteht auch kein Bedarf, dies zu tun. Unabhängig vom akademischen Wert bestimmter Themen oder Theorien beschränkt der Establishment Clause die Ermessensbefugnis staatlicher Beamter, diese auszuwählen, um einen bestimmten religiösen Glauben zu fördern. Die Formulierung des Gesetzes und seine legislative Geschichte überzeugen mich davon, dass die Louisiana-Legislatur in diesem Fall ihr Ermessen für diesen Zweck ausgeübt hat.

II

Auch wenn ich den Louisiana Balanced Treatment Act für verfassungswidrig halte, halte ich die Auffassung für richtig, „dass die Bundesstaaten und lokal gewählten Schulräte die Verantwortung für die Festlegung der Bildungspolitik der öffentlichen Schulen tragen sollen." Board of Education, Island Trees Union Free School Dist. No. 26 v. Pico, 457 U.S. 853, 893 (1982) (POWELL, J., dissenting). Eine Entscheidung über den Lehrstoff in öffentlichen Schulen verstößt gegen die Establishment Clause nicht einfach nur deshalb, weil der zu unterrichtende Stoff „zufällig mit den Lehren einiger oder aller Religionen übereinstimmt oder mit ihnen harmoniert." Harris v. McRae, 448 U.S. 297, 319 (1980) (zitiert nach McGowan v. Maryland, 366 U.S. 420, 442 (1961)). Im Kontext einer Klage unter der Establishment Clause ist eine Beeinträchtigung der Entscheidungen dieser Behörden nur dann gerechtfertigt, wenn der Zweck ihrer Entscheidungen eindeutig religiös ist.

Die Geschichte der Religionsklauseln des Ersten Zusatzes zur Verfassung wurde von diesem Gericht ausführlich dargelegt. Vgl. z. B. Everson v. Board of Education, 330 U.S. 1, 8-14 (1947); Engel v. Vitale, 370 U.S. 421, 425-430 (1962); McGowan v. Maryland, supra, S. 437-442. Daher mag an dieser Stelle nur eine kurze Übersicht angemessen sein. Die frühen Siedler kamen aus Europa in dieses Land, um religiöser Verfolgung zu entgehen, die sich in der erzwungenen Unterstützung staatlich etablierter Kirchen äußerte. Die neuen Amerikaner reagierten daher stark, als sie dieselbe Art religiöser Intoleranz in diesem Land aufkommen sahen. Die Reaktion in Virginia, dem Heimatland vieler der Gründerväter, ist belehrend. George Masons Entwurf der Virginia Declaration of Rights wurde 1776 vom House of Burgesses angenommen. Aufgrund des Einflusses von James Madison enthielt die Declaration of Rights die Garantie der freien Religionsausübung, im Gegensatz zur Toleranz. Acht Jahre später wurde eine Bestimmung, die die Etablierung von Religion verbietet, Teil des Virginia-Gesetzes, als James Madisons Memorial and Remonstrance against Religious Assessments, verfasst als Reaktion auf einen Vorschlag, dass alle Bürger von Virginia besteuert werden sollten, um die Lehre der christlichen Religion zu unterstützen, das Parlament dazu veranlasste, Thomas Jeffersons Bill for Establishing Religious Freedom zu prüfen und anzunehmen. Vgl. Committee for Public Education & Religious Liberty v. Nyquist, 413 U.S., S. 770, Anm. 28. Sowohl die Garantie der freien Religionsausübung als auch die gegen die Etablierung von Religion wurden dann vom Verfasserdrafting James Madison in den Federal Bill of Rights aufgenommen.

Während die „Bedeutung und Reichweite des Ersten Zusatzes zur Verfassung" im Lichte seiner Geschichte und der Übel gelesen werden muss, die er ewig zu unterdrücken bestimmt war, Everson v. Board of Education, supra, at 14-15, hat dieser Gerichtshof auch anerkannt, dass „die Geschichte dieses Landes nicht eine vollständig gereinigte Trennung zwischen Kirche und Staat" gewesen ist. Committee for Public Education & Religious Liberty v. Nyquist, supra, at 760. „Die Tatsache, dass die Gründerväter mit tiefster Überzeugung glaubten, dass es einen Gott gibt, und dass die unantastbaren Rechte des Menschen in ihm verwurzelt sind, ist eindeutig in ihren Schriften belegt, vom Mayflower- Kompakt bis zur Verfassung selbst." Abington School District v. Schempp, 374 U.S. 203, 213 (1963) (5). Der Gerichtshof hat zutreffend festgestellt „eine ununterbrochene Geschichte amtlicher Anerkennung . . . der Rolle der Religion im amerikanischen Leben." Lynch v. Donnelly, 465 U.S., at 674, und hat anerkannt, dass diese Verweise auf „unser religiöses Erbe" verfassungskonform akzeptabel sind. Id., at 677.

Als historische Tatsache können und sollten Schulkinder über alle Aspekte des religiösen Erbes dieser Nation richtig informiert werden. Ich sehe kein verfassungsrechtliches Problem, wenn Schulkinder über die Natur der religiösen Überzeugungen der Gründerväter und darüber belehrt werden, wie diese Überzeugungen die Einstellungen der damaligen Zeit und die Struktur unserer Regierung beeinflussten (6). Kurse in vergleichender Religion sind selbstverständlich üblich und verfassungsrechtlich angemessen (7). Tatsächlich, da Religion unsere Geschichte durchdringt, ist eine Vertrautheit mit der Natur religiöser Überzeugungen notwendig, um viele historische sowie gegenwärtige Ereignisse zu verstehen (8). Darüber hinaus ist es erwähnenswert, dass der Establishment Clause die bildungswissenschaftliche Verwendung religiöser Dokumente im öffentlichen Schulwesen nicht per se verbietet. Obwohl dieser Gerichtshof anerkannt hat, dass die Bibel "ein Instrument der Religion" ist, Abington School District v. Schempp, supra, at 224, hat er auch deutlich gemacht, dass die Bibel "verfassungskonform in einer angemessenen Studie über Geschichte, Zivilisation, Ethik, vergleichende Religion oder Ähnliches verwendet werden kann." Stone v. Graham, 449 U.S., at 42 (zitierend Abington School District v. Schempp, supra, at 225). Das Buch ist tatsächlich "der weltweite Bestseller aller Zeiten" (9) mit unbestrittenem literarischen und historischen Wert abgesehen von seinem religiösen Inhalt. Der Establishment Clause ist richtig so zu verstehen, dass er die Verwendung der Bibel und anderer religiöser Dokumente im öffentlichen Schulwesen nur dann verbietet, wenn der Zweck der Verwendung darin besteht, eine bestimmte religiöse Überzeugung zu fördern.

III

Insgesamt stelle ich fest, dass die Sprache und die legislative Geschichte des Balanced Treatment Act unzweifelhaft belegen, dass sein Zweck darin besteht, eine bestimmte religiöse Überzeugung zu fördern. Obwohl die Ermessensbefugnis staatlicher und lokaler Behörden über Lehrpläne an öffentlichen Schulen weitreichend ist, "erlaubt das First Amendment dem Staat nicht, vorzuschreiben, dass Unterricht und Lernen an die Prinzipien oder Verbote irgendeiner religiösen Sekte oder eines Dogmas angepasst sein müssen." Epperson v. Arkansas, 393 U.S., at 106. Demzufolge stimme ich der Meinung des Gerichts und seinem Urteil zu, dass der Balanced Treatment Act die Establishment Clause der Verfassung verletzt.

---

Anmerkungen:

1. Wie der Gerichtshof bereits anmerkte, ante, S. 583, Anm. 4, stellt Marsh v. Chambers, 463 US 783 (1983), die einzige Ausnahme von dieser konsequenten Anwendung des Lemon-Tests dar.

2. „Creation ex nihilo" bedeutet Schöpfung „aus dem Nichts" und wurde als „inhärent religiöses Konzept" festgestellt. McLean v. Arkansas Board of Education, 529 F.Supp. 1255, 1266 (ED Ark. 1982). Das Bezirksgericht in McLean hat festgestellt:

"Die Behauptung, dass die Schöpfung aus dem Nichts in [@] 4(a)(1) [des im Wesentlichen ähnlichen Arkansas Balanced Treatment Act] keine übernatürliche Gottheit involviert, stützt sich weder auf Beweise noch auf Vernunft. Im Gegenteil: 'Schöpfung aus dem Nichts' ist ein Konzept, das einzig den westlichen Religionen eigen ist. Im traditionellen westlichen religiösen Denken ist die Vorstellung eines Weltenschöpfers die Vorstellung Gottes. Tatsächlich ist die Schöpfung der Welt 'aus dem Nichts' die ultimative religiöse Aussage, weil Gott der einzige Akteur ist." Id., at 1265.

3. Das Bezirksgericht in McLean hob drei weitere Elemente der Glaubensbekanntmachung der CRS hervor, auf die sich die Mitglieder verpflichten müssen:

"'[i] Alle grundlegenden Arten von Lebewesen, einschließlich des Menschen, wurden durch direkte schöpferische Taten Gottes während der Schöpfungswoche gemäß der Darstellung in Genesis geschaffen. Jegliche biologischen Veränderungen, die seit der Schöpfung stattgefunden haben, haben lediglich Veränderungen innerhalb der ursprünglich geschaffenen Arten bewirkt. [ii] Die große Flut, die in Genesis beschrieben wird und üblicherweise als das noachische Weltgericht bezeichnet wird, war ein historisches Ereignis, das weltweit in seiner Ausdehnung und Wirkung war. [iii] Schließlich sind wir eine Organisation christlicher Wissenschaftler, die Jesus Christus als unseren Herrn und Retter annehmen. Die Erzählung von der besonderen Schöpfung Adams und Evas als eines Mannes und einer Frau sowie ihr anschließender Sturz in die Sünde bildet die Grundlage für unseren Glauben an die Notwendigkeit eines Retters für die gesamte Menschheit. Daher kann Erlösung nur durch die Annahme von Jesus Christus als unserem Retter kommen.'" 529 F.Supp., S. 1260, Anm. 7.

4. Nach Anhörung von zahlreichen Experten kam das Bezirksgericht in McLean zu dem Schluss, dass „die Parallelen zwischen [dem Definitionsteil des Modellgesetzes] und der Genesis sehr spezifisch sind." Id., S. 1265, Anm. 19. Es erachtete die Konzepte von „plötzlicher Schöpfung aus dem Nichts", einer weltweiten Flut göttlichen Ursprungs und „Arten" als aus der Genesis abgeleitet; „relativ jüngste Entstehung" als „ein Erdalter von 6.000 bis 10.000 Jahren" zu verstehen und auf „die Genealogie des Alten Testaments unter Verwendung der eher astronomischen Altersangaben für die Patriarchen" zu stützen; und die „getrennte Abstammung von Mensch und Affe" als sich auf „den Teil der Evolutionstheorie zu beziehen, den Fundamentalisten am meisten verärgert." Ebenda (zitierend Epperson v. Arkansas, 393 U.S. 97 (1968)).

5. John Adams schrieb an Thomas Jefferson: „Die Bibel ist das beste Buch der Welt. Sie enthält mehr von meiner kleinen Philosophie als alle Bibliotheken, die ich gesehen habe; und die Teile davon, die ich mit meiner kleinen Philosophie nicht in Einklang bringen kann, lasse ich für eine zukünftige Untersuchung auf sich." Brief vom 25. Dezember 1813, 10 Werke von John Adams 85 (1856).

6. In den Vereinigten Staaten gibt es eine enorme Vielfalt an Religionen. Die Encyclopedia of American Religions (2. Aufl. 1987) beschreibt 1.347 religiöse Organisationen. Das United States Census Bureau gruppiert die wichtigsten amerikanischen Religionen wie folgt: Buddhist Churches of America; Eastern Churches; Jews; Old Catholic, Polish National Catholic und Armenian Churches; The Roman Catholic Church; Protestants; und Miscellaneous. Statistical Abstract of the United States 50 (106. Aufl. 1986).

Unser Land ist in erschreckendem Maße multireligiös geworden, ebenso wie multirassisch und multiethnisch. Diese Tatsache beweist mehr als alles andere, was man schreiben könnte, die Weisheit, den Establishment Clause im Ersten Zusatzartikel aufzunehmen. Die Vorschläge der Staaten für das, was zum Establishment Clause wurde, belegen das Ziel, konkurrierende religiöse Überzeugungen zu accommodieren. Siehe z. B. New Yorks Resolution der Ratifizierung, wiedergegeben in 2 Documentary History of the Constitution 190, 191 (1894) ("No Religious Sect or Society ought to be favoured or established by Law in preference of others").

7. Staatlich geförderte Universitäten in Louisiana bieten bereits Kurse an, die Religionsstudien in das Curriculum integrieren. Etwa die Hälfte der staatlich geförderten Universitäten bietet einen oder mehrere Kurse an, die Religion betreffen. Als Beispiel bietet die Louisiana State University in Baton Rouge sieben Kurse an: Einführung in die Religion, Altes Testament, Neues Testament, Glaube und Zweifel, Jesus in Geschichte und Tradition, Ostreligionen und Religionsphilosophie.

Natürlich kann der Unterschied in der Reife zwischen Studierenden im College-Alter und Schülern der Sekundarstufe die verfassungsrechtliche Analyse einer bestimmten Schulpolitik beeinflussen. Siehe Widmar v. Vincent, 454 U.S. 263, 274, Anm. 14 (1981). Dennoch empfehlen viele allgemeine Lehrleitfäden, dass die Vermittlung über die Natur verschiedener religiöser Überzeugungen in das Curriculum einer Sekundarschule integriert werden kann, und zwar in einer Weise, die mit der Verfassung vereinbar ist. Siehe z. B. C. Kniker, Teaching about Religion in Public Schools (1985); Religion in Elementary Social Studies Project, Final Report (Fla. State Univ. 1976); L. Karp, Teaching the Bible as Literature in Public Schools (1973).

8. Zum Beispiel können die politischen Kontroversen in Nordirland, dem Nahen Osten und Indien nicht richtig verstanden werden, ohne Bezug auf die zugrundeliegenden religiösen Überzeugungen und die Konflikte, die sie tendenziell hervorrufen.

9. Siehe N. Y. Times, 10. Mai 1981, Sektion 2, S. 24, Spalte 3; N. McWhirter, Guinness-Buch der Rekorde 1986, S. 144 (die Bibel ist das weltweit am weitesten verbreitete Buch).

---

RECHTSPRECHUNG WHITE, sich dem Urteil anschließend.

Wie es uns vorliegt, handelt es sich bei diesem Fall nicht um eine schwierige Angelegenheit. Basierend auf dem historischen Kontext und der klaren Sprache des Gesetzes haben beide Gerichte die gesetzlichen Worte „creation science" so ausgelegt, dass sie sich auf einen religiösen Glauben beziehen, den das Gesetz verlangte, wenn Evolution unterrichtet wurde. Mit anderen Worten, der Unterricht über Evolution war an den Unterricht über einen religiösen Glauben geknüpft. Beide Gerichte kamen zu dem Schluss, dass das primäre Ziel der staatlichen Gesetzgebung darin bestand, die Religion zu fördern, und dass das Gesetz daher unter dem Establishment Clause verfassungswidrig war.

Wir verweisen in der Regel auf die Gerichte der Berufung, wenn es um die Auslegung eines staatlichen Gesetzes geht, insbesondere wenn ein Bezirksgericht derselben Auffassung ist. Natürlich haben wir die Befugnis, anderer Meinung zu sein, und die unteren Gerichte in einem bestimmten Fall können offensichtlich falsch liegen. Wenn jedoch die einem staatlichen Gesetz von einem Berufungsgericht zugeschriebene Bedeutung eine rationale Auslegung des Gesetzes darstellt, akzeptieren wir sie normalerweise. Brockett v. Spokane Arcades, Inc., 472 U.S. 491, 499-500 (1985); Chardon v. Fumero Soto, 462 U.S. 650, 654-655, n. 5 (1983); Haring v. Prosise, 462 U.S. 306, 314, n. 8 (1983); Pierson v. Ray, 386 U.S. 547, 558, n. 12 (1967); General Box Co. v. United States, 351 U.S. 159, 165 (1956). Wir tun dies, weil wir glauben, „dass Bezirksgerichte und Berufungsgerichte besser darin geschult und fähiger sind, die Gesetze ihrer jeweiligen Staaten auszulegen." Brockett v. Spokane Arcades, supra, S. 500. Brockett zeigt auch, dass die übliche Regel in Fällen des Ersten Zusatzartikels gilt.

Hier hat der Bezirksrichter, gestützt auf die Bestimmungen des Gesetzes, seinen Zweck als die Förderung eines religiösen Glaubens erkannt, und ein Kollegium des Berufungsgerichts stimmte zu. Von diesen vier Richtern sind zwei Louisiana-Bürger. Ich würde diese Auffassung des Gesetzes akzeptieren. Selbst wenn ich als ursprüngliche Sache auf Grundlage einer Auslegung des Gesetzes und der vor uns liegenden Akten zu einem anderen Ergebnis gelangt wäre, kann ich nicht sagen, dass die beiden unteren Gerichte so offensichtlich falsch liegen, dass sie aufgehoben werden sollten. Die Wiederaufnahme durch das gesamte Gericht (en banc) wurde mit 8 zu 7 Stimmen abgelehnt; die Minderheit äußerte ihre Uneinigkeit mit der Entscheidung des Kollegiums. Die Uneinigkeit betraf jedoch die Auslegung des Louisiana-Gesetzes, insbesondere die Einschätzung seines Zwecks, und bietet keine Rechtfertigung für eine Abweichung von der üblichen Regel, die gegen eine de novo-Auslegung von Staatsgesetzen warnt.

Falls die Auslegung des Berufungsgerichts akzeptiert werden soll, ist auch sein Schlussfolgerung zu akzeptieren, dass gemäß unseren früheren Entscheidungen das Balanced Treatment Act verfassungswidrig ist, weil sein Hauptziel darin besteht, einen religiösen Glauben zu fördern, indem bestimmte Anforderungen an den Schulcurriculum auferlegt werden. Es sei denn, wir sollen die Entscheidungen des Gerichts zur Auslegung der Establishment Clause erneut prüfen, stimme ich zu, dass das Urteil des Berufungsgerichts bestätigt werden muss.

---

JUSTICE SCALIA, mit dem THE CHIEF JUSTICE sich anschließt, ablehnend.

Auch wenn ich der fragwürdigen Prämisse zustimmen würde, dass Gesetze allein aufgrund ihrer Motivation unter dem Establishment Clause ungültig erklärt werden können, ohne Rücksicht auf ihre Auswirkungen, würde ich dennoch keinen Grund für heutige Entscheidung finden. Die Louisiana-Gesetzgeber, die das "Balanced Treatment for Creation-Science and Evolution-Science Act" (Balanced Treatment Act), La. Rev. Stat. Ann. @@ 17:286.1-17:286.7 (West 1982), verabschiedet haben, von denen jeder schwor, die Verfassung zu unterstützen (1), waren sich der potenziellen Probleme des Establishment Clause bewusst und haben diesen Aspekt der Gesetzgebung mit großer Sorgfalt geprüft. Nach sieben Anhörungen und mehreren Monaten der Untersuchung, die zu einer substantiellen Überarbeitung des ursprünglichen Vorschlags führten, genehmigten sie das Gesetz mit überwältigender Mehrheit und formulierten spezifisch den säkularen Zweck, den sie damit erfüllen wollten. Obwohl die Akten reichhaltige Beweise für die Ehrlichkeit dieses Zwecks enthalten (die einzige für diesen Fall relevante Frage), hält das Gericht heute, im Wesentlichen aufgrund seiner "viszeralen Kenntnis darüber, was die Gesetzgeber motiviert haben muss", 778 F.2d 225, 227 (CA5 1985) (Gee, J., dissenting) (Hervorhebung hinzugefügt), dass die Mitglieder des Louisiana-Legislatures ihre Eide bewusst verletzt und dann darüber gelogen haben. Ich stimme nicht zu. Hätten Anforderungen des Balanced Treatment Act, die nicht auf den ersten Blick ersichtlich sind, durch eine Auslegung des Louisiana Supreme Court oder durch die Art seiner Umsetzung geklärt worden, könnte das Gesetz möglicherweise für verfassungswidrig erklärt werden; aber die Frage seiner Verfassungsmäßigkeit darf nicht auf dem Galopp, indem man die Motivation seiner Unterstützer in Frage stellt, erledigt werden.

I

Dieser Fall kommt in folgender Gestalt vor: Der Oberste Gerichtshof von Louisiana hat nie die Gelegenheit erhalten, das Balanced Treatment Act auszulegen, staatliche Beamte haben es nie versucht umzusetzen, und es wurde nie Gegenstand eines vollständigen Beweisverhörs. Wir können nur erraten, was es bedeutet. Wir wissen, dass es die Anweisung in entweder "Creation-Science" oder "Evolution-Science" ohne Anweisung in der anderen verbietet, @ 17:286.4A, aber die Parteien sind sich scharf darüber uneinig, woraus sich die Creation-Science zusammensetzt. Die Berufenden bestehen darauf, dass es eine Sammlung von wissenschaftlichen Daten von pädagogischem Wert ist, die von einem beschämten wissenschaftlichen Establishment aus den Klassenzimmern zensiert wurde. Die Berufungsverbotenen bestehen darauf, dass es überhaupt keine Wissenschaft ist, sondern nur dünn verhüllte religiöse Doktrin. Beide Interpretationen der beabsichtigten Bedeutung dieses Begriffs finden beträchtliche Unterstützung in der legislativen Geschichte.

Zumindest in diesem Stadium des Rechtsstreits ist mir klar, dass wir die Auffassung der Berufenden annehmen müssen, was das Gesetz bedeutet. Zu Beginn definiert das Gesetz selbst „Creation-Science" als „die wissenschaftlichen Belege für die Schöpfung und Schlüsse aus diesen wissenschaftlichen Belegen." @ 17:286.3(2) (Hervorhebung hinzugefügt). Wenn diese Definition jedoch nicht als ausreichend hilfreich angesehen wird, ist das Mittel, durch das der Oberste Gerichtshof von Louisiana dem Begriff einen präziseren Inhalt geben wird, ganz klar – und wiederum, in diesem Stadium des Rechtsstreits, begünstigt es die Auffassung der Berufenden. „Creation Science" ist zweifellos ein „Fachbegriff", siehe Brief der 72 Nobelpreisträger et al. als Amici Curiae 20, und somit ist es nach Louisiana-Recht „gemäß seiner etablierten Bedeutung und Akzeptanz bei den Fachleuten in der Kunst, dem Gewerbe oder dem Beruf zu interpretieren, auf den er sich bezieht." La. Civ. Code Ann., Art. 15 (West 1952) (2). Der einzige Beweis in den Akten für die „etablierte Bedeutung und Akzeptanz" von „Creation Science" findet sich in fünf Eidesstattlichen Erklärungen, die von den Berufenden eingereicht wurden. In diesen Eidesstattlichen Erklärungen schwören zwei Wissenschaftler, ein Philosoph, ein Theologe und ein Pädagoge, alle von denen umfangreiche Kenntnisse über Creation Science beanspruchen, dass es im Wesentlichen eine Sammlung wissenschaftlicher Daten ist, die die Theorie stützt, dass das physische Universum und das Leben darin plötzlich erschienen sind und seit ihrem Erscheinen nicht wesentlich verändert wurden. Siehe App. zu Juris. Statement A-19 (Kenyon); id., bei A-36 (Morrow); id., bei A-41 (Miethe). Diese Experten bestehen darauf, dass Creation Science ein streng wissenschaftliches Konzept ist, das ohne religiösen Bezug dargelegt werden kann. Siehe id., bei A-19 – A-20, A-35 (Kenyon); id., bei A-36 – A-38 (Morrow); id., bei A-40, A-41, A-43 (Miethe); id., bei A-47, A-48 (Most); id., bei A-49 (Clinkert). An diesem Punkt müssen wir daher annehmen, dass der Balanced Treatment Act die Darlegung religiöser Lehren nicht erfordert.

Im heutigen Gutachten ist nichts offenkundig entgegenstehend, doch was das Gesetz bedeutet und was es verlangt, ist für das Gericht von eher geringem Interesse. Wie das Berufungsgericht, 765 F.2d 1251, 1253, 1254 (CA5 1985), findet das Gericht es notwendig, nur die Motive der Gesetzgeber zu prüfen, die den Balanced Treatment Act unterstützten, vgl., S. 586, 593-594, 596. Nach Prüfung des Gesetzes, seiner gesetzgebungsgeschichtlichen Hintergründe sowie seines historischen und sozialen Kontextes stellt das Gericht fest, dass das Louisiana-Legislative ohne „einen säkularen gesetzgeberischen Zweck" gehandelt hat und dass das Gesetz daher die „Zweck"-Klausel des dreiteiligen Tests nicht erfüllt, der in Lemon v. Kurtzman, 403 U.S. 602, 612 (1971), dargelegt wurde. Wie ich unten, infra, S. 636-640, erkläre, zweifle ich daran, ob diese „Zweck"-Voraussetzung von Lemon eine angemessene Auslegung der Verfassung darstellt; doch selbst wenn dies der Fall wäre, könnte ich der Einschätzung des Gerichts nicht zustimmen, dass die Voraussetzung hier nicht erfüllt wurde.

Dieser Gerichtshof hat wenig über den ersten Bestandteil des Lemon-Tests gesagt. Fast immer haben wir mühelos einen weltlichen Zweck für Maßnahmen entdeckt, die unter dem Establishment Clause herausgefordert wurden, und widmen diesem Thema in der Regel nicht mehr als einen oder zwei Sätze. Vgl. z. B. Witters v. Washington Dept. of Services for Blind, 474 U.S. 481, 485-486 (1986); Grand Rapids School District v. Ball, 473 U.S. 373, 383 (1985); Mueller v. Allen, 463 U.S. 388, 394-395 (1983); Larkin v. Grendel's Den, Inc., 459 U.S. 116, 123-124 (1982); Widmar v. Vincent, 454 U.S. 263, 271 (1981); Committee for Public Education & Religious Liberty v. Regan, 444 U.S. 646, 654, 657 (1980); Wolman v. Walter, 433 U.S. 229, 236 (1977) (Mehrheitsmeinung); Meek v. Pittenger, 421 U.S. 349, 363 (1975); Committee for Public Education & Religious Liberty v. Nyquist, 413 U.S. 756, 773 (1973); Levitt v. Committee for Public Education & Religious Liberty, 413 U.S. 472, 479-480, n. 7 (1973); Tilton v. Richardson, 403 U.S. 672, 678-679 (1971) (Mehrheitsmeinung); Lemon v. Kurtzman, supra, bei 613. Tatsächlich haben wir nur einmal vor der Entscheidung in Lemon und zweimal seitdem ein Gesetz wegen Fehlens eines weltlichen Zwecks für ungültig erklärt. Vgl. Wallace v. Jaffree, 472 U.S. 38 (1985); Stone v. Graham, 449 U.S. 39 (1980) (per curiam); Epperson v. Arkansas, 393 U.S. 97 (1968).

Dennoch haben sich aus unseren Fällen einige Grundsätze ergeben, die zwar die Anwendung des Lemon-Tests durch das Gericht heute leiten sollten, dies jedoch leider nur in einem unglücklicherweise großen Maße tun. Es ist zunächst klar, dass „legislativer Zweck" in anderen Kontexten auch immer bedeuten mag, für den Zweck des Lemon-Tests jedoch die „tatsächlichen" Motive derjenigen bedeutet, die für die angefochtene Maßnahme verantwortlich sind. Das Gericht erkennt dies an, siehe oben, S. 585, wie es dies in der Vergangenheit ebenfalls getan hat, siehe z. B. Witters v. Washington Dept. of Services for Blind, supra, S. 486; Wallace v. Jaffree, supra, S. 56. Somit übersteht das Gesetz den ersten Bestandteil des Lemon-Tests, wenn die Abgeordneten, die für das Balanced Treatment Act gestimmt haben, tatsächlich mit einem „ehrlichen" säkularen Zweck gehandelt haben, siehe oben, S. 587, unabhängig davon, ob dieser Zweck durch die von ihnen erlassenen Bestimmungen wahrscheinlich verwirklicht werden wird.

Unsere Urteile haben zudem bestätigt, dass sich die Lemon Court, wenn sie sich auf „eine weltliche . . . Absicht" bezog, 403 U.S., S. 612, auf „eine weltliche Absicht" bezog. Der Autor von Lemon, der für das Gericht schrieb, hat ausgeführt, dass eine Aufhebung aufgrund des Zwecks geeignet ist, wenn „keine Frage besteht, dass das Gesetz oder die Aktivität ausschließlich von religiösen Erwägungen motiviert war." Lynch v. Donnelly, 465 U.S. 668, 680 (1984) (Burger, C. J.) (Hervorhebung hinzugefügt); vgl. auch id., S. 681, Anm. 6; Wallace v. Jaffree, supra, S. 56 („Das erste Zusatzverbot erfordert, dass ein Gesetz aufgehoben werden muss, wenn es vollständig von der Absicht motiviert ist, die Religion zu fördern") (Hervorhebung hinzugefügt; Fußnote weggelassen). In allen drei Fällen, in denen wir Gesetze aufgrund des Fehlens einer weltlichen Absicht unter dem Establishment Clause außer Kraft gesetzt haben, haben wir festgestellt, dass der einzige Beweggrund des Gesetzgebers darin bestand, die Religion zu fördern. Vgl. Wallace v. Jaffree, supra, S. 56, 57, 60; Stone v. Graham, supra, S. 41, 43, Anm. 5; Epperson v. Arkansas, supra, S. 103, 107-108; vgl. auch Lynch v. Donnelly, supra, S. 680 (Beschreibung von Stone und Epperson als Fällen, in denen wir Gesetze außer Kraft gesetzt haben, die „vollständig von religiösen Erwägungen motiviert waren"). Daher ist die Aufhebung des Balanced Treatment Act durch die Mehrheit nur vertretbar, wenn die Akten darauf hinweisen, dass der Louisiana Gesetzgeber keine weltliche Absicht hatte.

Es ist wichtig zu betonen, dass der vom Lemon verbotene Zweck der Zweck ist, "die Religion zu fördern". 403 U.S., at 613; accord, ante, at 585 ("fördern" die Religion); Witters v. Washington Dept. of Services for Blind, supra, at 486 ("die Religion unterstützen"); Wallace v. Jaffree, 472 U.S., at 56 ("die Religion fördern"); ibid. ("unterstützen . . . die Religion"); Committee for Public Education & Religious Liberty v. Nyquist, supra, at 788 ("'fördern' . . . die Religion"); Levitt v. Committee for Public Education & Religious Liberty, supra, at 481 ("die Religion fördern"); Walz v. Tax Comm'n of New York City, 397 U.S. 664, 674 (1970) ("Gründung, Förderung oder Unterstützung der Religion"); Board of Education v. Allen, 392 U.S. 236, 243 (1968) ("'Förderung oder Hemmung der Religion'") (zitierend Abington School Dist. v. Schempp, 374 U.S. 203, 222 (1963)). Unsere Fälle implizieren in keiner Weise, dass der Establishment Clause Gesetzgebern lediglich verbietet, auf ihre religiösen Überzeugungen zu handeln. Wir würden sicher kein Gesetz herabstufen, das Geld zur Ernährung der Hungernden oder zum Unterbringen der Obdachlosen bereitstellt, wenn nachgewiesen werden könnte, dass die Mittel ohne die religiösen Überzeugungen der Gesetzgeber nicht genehmigt worden wären. Auch ist politisches Engagement durch religiös motivierte Personen Teil unseres Erbes. Trotz der Implikation der Mehrheit im Gegenteil, ante, at 589-591, nehmen wir nicht an, dass der einzige Zweck eines Gesetzes darin besteht, die Religion zu fördern, nur weil es stark von organisierten Religionen oder Anhängern bestimmter Glaubensrichtungen unterstützt wurde. Siehe Walz v. Tax Comm'n of New York City, supra, at 670; cf. Harris v. McRae, 448 U.S. 297, 319-320 (1980). Dies würde religiöse Männer und Frauen ihres Rechts berauben, am politischen Prozess teilzunehmen. Das religiöse Engagement von heute könnte uns das Balanced Treatment Act bescheren, aber das von gestern führte zur Abschaffung der Sklaverei, und das von morgen könnte Hilfe für Hungeropfer bringen. Ebenso werden wir nicht annehmen, dass der Zweck eines Gesetzes darin besteht, die Religion zu fördern, nur weil es "'zufällig mit den Grundsätzen einiger oder aller Religionen übereinstimmt oder mit ihnen harmoniert'", Harris v. McRae, supra, at 319 (zitierend McGowan v. Maryland, 366 U.S. 420, 442 (1961)), oder weil es der Religion nützt, selbst erheblich. Wir haben beispielsweise Establishment Clause-Herausforderungen an Beschränkungen der Abtreibungsförderung, Harris v. McRae, supra, und an Sonntagsruhegesetzen, McGowan v. Maryland, supra, zurückgewiesen, trotz der Tatsache, dass beide "mit den Geboten [einiger] jüdisch-christlicher Religionen übereinstimmen", id., at 442. "In vielen Fällen kommen der Kongress oder die Staatsgesetzgeber zu dem Schluss, dass das allgemeine Wohlergehen der Gesellschaft, völlig unabhängig von allen religiösen Erwägungen, eine solche Regulierung erfordert." Ibid. Bei vielen vergangenen Gelegenheiten hatten wir keine Schwierigkeiten, einen säkularen Zweck für staatliches Handeln zu finden, das viel eher die Religion fördern würde als das Balanced Treatment Act. Siehe, e. g., Mueller v. Allen, 463 U.S., at 394-395 (Steuerabzug für Ausgaben für religiöse Bildung); Wolman v. Walter, 433 U.S., at 236 (Mehrheitsmeinung) (Hilfe für religiöse Schulen); Meek v. Pittenger, 421 U.S., at 363 (ebenso); Committee for Public Education & Religious Liberty v. Nyquist, 413 U.S., at 773 (ebenso); Lemon v. Kurtzman, 403 U.S., at 613 (ebenso); Walz v. Tax Comm'n of New York City, supra, at 672 (Steuerbefreiung für Kirchengrundstücke); Board of Education v. Allen, supra, at 243 (Leihgaben von Schulbüchern an Schüler in religiösen Schulen). Somit rechtfertigt die Tatsache, dass die Schöpfungswissenschaft mit den Überzeugungen bestimmter Religionen übereinstimmt, eine Tatsache, auf die die Mehrheit stark verlässt, an sich nicht die Ungültigerklärung des Gesetzes.

Schließlich zeigen unsere Fälle, dass selbst bestimmte Arten staatlicher Maßnahmen, die mit der spezifischen Absicht ergriffen werden, die Position der Religion zu verbessern, die Religion nicht „fördern" im Sinne des Begriffs in Lemon. 403 U.S., at 613. Vielmehr haben wir gesagt, dass die Regierung in mindestens zwei Fällen handeln muss, um die Religion zu fördern, und in einem dritten Fall dies tun darf.

Erstens, da wir die Establishment Clause konsequent so beschrieben haben, dass sie nicht nur staatliches Handeln verbietet, das durch den Wunsch motiviert ist, Religion zu fördern, sondern auch solches, das darauf abzielt, "zu verurteilen", "zu hemmen" oder "Feindseligkeit" gegenüber Religion zum Ausdruck bringt, siehe z. B. ante, auf Seite 585 ("'verurteilen'") (zitierend Lynch v. Donnelly, supra, auf Seite 690 (O'CONNOR, J., sich anschließend)); Lynch v. Donnelly, supra, auf Seite 673 ("Feindseligkeit"); Committee for Public Education & Religious Liberty v. Nyquist, supra, auf Seite 788 ("'hemm[e]'"); und da wir gesagt haben, dass staatliche "Neutralität" gegenüber Religion das vorrangige Ziel des First Amendment ist, siehe z. B. Grand Rapids School District v. Ball, 473 U.S., auf Seite 382; Roemer v. Maryland Public Works Bd., 426 U.S. 736, 747 (1976) (Mehrheitsmeinung); Committee for Public Education & Religious Liberty v. Nyquist, supra, auf Seite 792-793; muss ein Staat, der feststellt, dass seine Mitarbeiter Religion hemmen, Schritte unternehmen, um dies zu verhindern, auch wenn sein Zweck eindeutig darin bestehen würde, Religion zu fördern. Vgl. Walz v. Tax Comm'n of New York City, supra, auf Seite 673. Somit, wenn die Louisiana-Legislatur aufrichtig glaubte, dass die Wissenschaftslehrer des Staates Religion feindselig gegenüberstünden, deuten unsere Fälle darauf hin, dass sie handeln könnte, um diese Feindseligkeit zu beseitigen, ohne gegen den Zweckstest von Lemon zu verstoßen.

Zweitens haben wir vertreten, dass die absichtliche staatliche Förderung der Religion in manchen Fällen durch den Free Exercise Clause gefordert wird. Zum Beispiel haben wir in Hobbie v. Unemployment Appeals Comm'n of Fla., 480 U.S. 136 (1987); Thomas v. Review Bd., Indiana Employment Security Div., 450 U.S. 707 (1981); Wisconsin v. Yoder, 406 U.S. 205 (1972); und Sherbert v. Verner, 374 U.S. 398 (1963) entschieden, dass Staaten in bestimmten Umständen die Überzeugungen religiöser Bürger durch Befreiung von allgemein anwendbaren Vorschriften berücksichtigen müssen. Wir haben noch nicht einmal annähernd versucht, Lemon mit unseren Free Exercise-Fällen in Einklang zu bringen, und versuchen dies typischerweise auch nicht. Vgl. z. B. Hobbie v. Unemployment Appeals Comm'n of Fla., supra, S. 144-145; Thomas v. Review Bd., Indiana Employment Security Div., supra, S. 719-720. Es ist jedoch klar, dass Mitglieder des Louisiana-Legislators für die Zwecke des Lemon-Tests nicht unzulässig motiviert waren, wenn sie glaubten, dass die Genehmigung des Balanced Treatment Act durch den Free Exercise Clause gefordert werde.

Wir haben auch festgestellt, dass die Regierung unter bestimmten Umständen handeln kann, um Religion zu berücksichtigen, auch wenn diese Handlung nicht vom Ersten Zusatzartikel gefordert wird. Siehe Hobbie v. Unemployment Appeals Comm'n of Fla., supra, S. 144-145. Es ist gut etabliert, dass „die Grenzen zulässiger staatlicher Berücksichtigung der Religion keineswegs mit der Nichteingriffspflicht, die vom Free Exercise Clause gefordert wird, identisch sind." Walz v. Tax Comm'n of New York City, supra, S. 673; siehe auch Gillette v. United States, 401 U.S. 437, 453 (1971). Wir haben impliziert, dass die freiwillige staatliche Berücksichtigung der Religion nicht nur zulässig, sondern wünschenswert ist. Siehe, z. B., ibid. Daher wird kaum jemand behaupten, dass Titel VII des Civil Rights Act of 1964, der sowohl religiöse Diskriminierung durch Arbeitgeber im privaten Sektor verbietet, 78 Stat. 255, 42 U. S. C. @ 2000e-2(a)(1), und sie verpflichtet, die religiösen Praktiken ihrer Arbeitnehmer angemessen zu berücksichtigen, @ 2000e(j), den Establishment Clause verletzt, obwohl sein „Zweck" natürlich darin besteht, Religion zu fördern, und obwohl es höchstwahrscheinlich nicht vom Free Exercise Clause gefordert wird. Während wir gewarnt haben, dass an einem bestimmten Punkt die Berücksichtigung in „eine unrechtmäßige Förderung der Religion" umschlagen kann, Hobbie v. Unemployment Appeals Comm'n of Fla., supra, S. 145, haben wir nicht genau (oder auch nur grob) angedeutet, wo dieser Punkt liegen könnte. Es ist dann möglich, dass selbst wenn der einzige Beweggrund derjenigen, die für den Balanced Treatment Act stimmten, darin bestand, Religion zu fördern, und dessen Verabschiedung tatsächlich nicht erforderlich war oder sogar als erforderlich galt, entweder vom Free Exercise oder vom Establishment Clause, der Gesetz dennoch einer Prüfung unter dem Zweckstest von Lemon standhalten würde.

Eine letzte Bemerkung zur Anwendung dieses Tests: Obwohl die Meinung des Gerichts keinerlei Andeutung darauf macht, haben wir in der Vergangenheit wiederholt unsere „Zurückhaltung, den Staaten verfassungswidrige Motive zuzuschreiben" bekräftigt. Mueller v. Allen, supra, S. 394; vgl. auch Lynch v. Donnelly, 465 U.S., S. 699 (BRENNAN, J., dissident). Wir „gehen davon aus, dass die Gesetzgeber verfassungskonform handeln". Illinois v. Krull, 480 U.S. 340, 351 (1987); vgl. auch Clements v. Fashing, 457 U.S. 957, 963 (1982) (Mehrheitsmeinung); Rostker v. Goldberg, 453 U.S. 57, 64 (1981); McDonald v. Board of Election Comm'rs of Chicago, 394 U.S. 802, 809 (1969). Wenn wir aufgefordert werden, die Verfassungsmäßigkeit eines Akts eines staatlichen Gesetzgebers zu beurteilen, „müssen wir „die Tatsache gebührend berücksichtigen, dass dieses Gericht keine primäre Entscheidung trifft, sondern über diejenigen urteilt, die ebenfalls den Eid geleistet haben, die Verfassung zu wahren, und die Verantwortung für die Aufrechterhaltung der Regierung tragen". Rostker v. Goldberg, supra, S. 64 (Zitat aus Joint Anti-Fascist Refugee Committee v. McGrath, 341 U.S. 123, 164 (1951) (Frankfurter, J., sich anschließend))). Dies gilt insbesondere, wie wir gesagt haben, wenn der Gesetzgeber die Frage der Verfassungsmäßigkeit eines Gesetzes ausdrücklich geprüft hat. Ebenda.

In Anbetracht dessen wende ich mich nun den Zwecken zu, die der Annahme des Balanced Treatment Act zugrunde liegen.

II

II A

Wir verfügen über relativ wenig Informationen, um die Motive derjenigen zu beurteilen, die für das Gesetz eingetreten sind. Über die einzige direkte Beweislage hinaus gibt es lediglich das Gesetz selbst und die Transkripte der sieben Ausschusshörungen, bei denen es beraten wurde. Leider waren mehrere dieser Hörungen dünn besetzt, und die Abgeordneten, die anwesend waren, haben wenig über ihre Motive preisgegeben. Wir haben keine Ausschussberichte, keine Plenardebatten, keine in die legislative Geschichte eingefügten Bemerkungen, keine Erklärung des Gouverneurs und keine nach der Verabschiedung abgegebenen Äußerungen oder Zeugenaussagen des Gesetzentwurfsponsors oder anderer Abgeordneter. Vgl. Wallace v. Jaffree, 472 U.S., S. 43, 56-57. Dennoch gibt es hinreichende Beweise dafür, dass die Mehrheit unrecht hat, wenn sie behauptet, der Balanced Treatment Act habe keinen säkularen Zweck.

Um zu Beginn festzuhalten, ist es wichtig zu betonen, dass das Balanced Treatment Act nicht auf Flügeln fundamentalistischer religiöser Begeisterung durch das Louisiana-Legislaturhaus flog – was ohnehin unwahrscheinlich wäre, da nur eine kleine Minderheit der Staatsbürger zu fundamentalistischen religiösen Konfessionen gehört. Siehe B. Quinn, H. Anderson, M. Bradley, P. Goetting, & P. Shriver, Churches and Church Membership in the United States 16 (1982). Der Ursprung des Gesetzes (sozusagen) lag in einer Gesetzesvorlage, die Senator Bill Keith im Juni 1980 einbrachte. Nach zwei Anhörungen vor dem Senate Committee on Education forderte Senator Keith, sein Gesetzgebungsprojekt an eine Studienkommission übergeben zu werden, die aus Mitgliedern beider Häuser des Louisiana-Legislaturhauses bestand. Er drückte die Hoffnung aus, dass das gemeinsame Gremium dem Gesetzgebungsprojekt sorgfältige Aufmerksamkeit schenken und feststellen würde, ob seine Argumente „legitim" seien. 1 App. E-29 -- E-30. Die Kommission tagte zweimal in der Zwischenzeit, hörte Zeugenaussagen (sowohl für als auch gegen das Gesetzgebungsprojekt) mehrerer Zeugen und erhielt Berichte des Stabes. Senator Keith brachte sein Gesetzgebungsprojekt erneut ein, als das Legislaturhaus wieder zusammentrat. Das Senate Committee on Education hielt zwei weitere Anhörungen ab und billigte das Gesetzgebungsprojekt nach wesentlichen Änderungen (teilweise entgegen dem Willen von Senator Keith). Nach der Billigung durch das gesamte Senat wurde das Gesetzgebungsprojekt an das House Committee on Education verwiesen. Dieses Komitee führte eine ausgedehnte Anhörung durch, nahm weitere Änderungen vor und leitete das Gesetzgebungsprojekt an das gesamte Haus weiter, wo es eine günstige Behandlung erhielt. Der Senat stimmte den Änderungen des Hauses zu, und am 20. Juli 1981 unterzeichnete der Gouverneur das Gesetzgebungsprojekt zum Gesetz.

Die Äußerungen von Senator Keith vor den verschiedenen Ausschüssen, die sich mit dem Gesetz befassten, spiegeln kaum das Selbstvertrauen eines Mannes wider, der zu bereits Überzeugten predigt. Er bat seine Kollegen, „offen zu bleiben" und sich nicht durch irreführende Charakterisierungen der Schöpfungslehre „voreingenommen" zu lassen. Id., E-33. Er forderte sie auch auf, „dieses Thema nach seinen eigentlichen Merkmalen und nicht nach einer vorgefassten Meinung zu betrachten." Id., E-34; vgl. auch 2 id., E-491. Die Aufnahme, die Senator Keith erhielt, war nicht besonders herzlich. Gegen seinen heftigen Widerspruch hin stimmte der Senatsausschuss für Bildung mit 5 zu 1 für eine Änderung seines Gesetzes, um ihm jegliche Kraft zu entziehen; in der geänderten Form gab das Gesetz den Lehrern lediglich die Erlaubnis, den Unterricht über Schöpfungslehre oder Evolution mit anderen Inhalten in Einklang zu bringen. 1 id., E-442 – E-461. Der Repräsentantenhausausschuss stellte die „verpflichtende" Formulierung im Gesetz durch eine Stimme von nur 6 zu 5 wieder her, 2 id., E-626 – E-627, und sowohl das gesamte Repräsentantenhaus (mit einer Stimme von 52 zu 35), id., E-700 – E-706, als auch der gesamte Senat (23 zu 15), id., E-735 – E-738, mussten weitere Versuche, das Gesetz zu entkräften, abwehren.

Die Abgeordneten verstanden, dass Senator Keiths Gesetzentwurf ein „einzigartiges" Thema betraf, 1 id., at E-106 (Abg. M. Thompson), und sie wurden wiederholt auf die potenziellen verfassungsrechtlichen Probleme hingewiesen, vgl. z. B. id., at E-26 -- E-28 (McGehee); id., at E-38 -- E-39 (Sen. Keith); id., at E-241 -- E-242 (Rossman); id., at E-257 (Probst); id., at E-261 (Beck); id., at E-282 (Sen. Keith). Obwohl die Establishment Clause, einschließlich ihrer Anforderung eines weltlichen Zwecks, für die Abgeordneten von erheblicher Bedeutung war, stimmten sie schließlich überwiegend für den Balanced Treatment Act: Das Repräsentantenhaus billigte ihn mit 71 zu 19 (mit 15 Mitgliedern abwesend), 2 id., at E-716 -- E-722; das Senat 26 zu 12 (mit allen Mitgliedern anwesend), id., at E-741 -- E-744. Die Abgeordneten bestimmten ausdrücklich den Schutz der „akademischen Freiheit" als Zweck des Gesetzes. La. Rev. Stat. Ann. @ 17:286.2 (West 1982). Wir können nicht genau beurteilen, ob dieser Zweck ein „Schein" ist, ante, at 587, bevor wir die der Legislative vorgelegten Beweise noch sorgfältiger untersuchen als es der Gerichtshof getan hat.

Bevor ich die Aussage des Senators Keith und seiner Unterstützer zusammenfasse, möchte ich deutlich machen, dass ich keinesfalls beabsichtige, ihre Richtigkeit zu billigen. Doch meine Ansichten (und die Ansichten dieses Gerichts) über die Schöpfungslehre und die Evolution sind (oder sein sollten) nebensächlich. Unsere Aufgabe besteht nicht darin, die Debatte über die Lehre des Ursprungs des Lebens zu beurteilen, sondern festzustellen, was die Mitglieder des Louisiana-Legislative glaubten. Die überwältigende Mehrheit von ihnen stimmte für die Genehmigung eines Gesetzes, das ausdrücklich einen weltlichen Zweck angab; entscheidend ist nicht ihre Weisheit, zu glauben, dass dieser Zweck durch das Gesetz erreicht werden würde, sondern ihre Aufrichtigkeit, daran zu glauben.

Die meisten Zeugenaussagen zur Unterstützung des Gesetzesentwurfs von Senator Keith stammten vom Senator selbst sowie von Wissenschaftlern und Pädagogen, die er vorstellte, von denen viele über akademische Qualifikationen verfügten, die den Mitgliedern des Louisiana-Legislative möglicherweise als sehr beeindruckend galten. In erheblichem Umfang widmeten sich ihre Zeugenaussagen ausführlichen und für Laien scheinbar expertenhaften wissenschaftlichen Darlegungen zum Ursprung des Lebens. Vgl. z. B. 1 App. E-11 -- E-18 (Sunderland); id., bei E-50 -- E-60 (Boudreaux); id., bei E-86 -- E-89 (Ward); id., bei E-130 -- E-153 (Boudreaux-Papier); id., bei E-321 -- E-326 (Boudreaux); id., bei E-423 -- E-428 (Sen. Keith). Diese wissenschaftlichen Vorträge berührten unter anderem Biologie, Paläontologie, Genetik, Astronomie, Astrophysik, Wahrscheinlichkeitsanalyse und Biochemie. Die Zeugen versicherten den Ausschussmitgliedern wiederholt, dass „hundert und hundert" hochangesehene, international renommierte Wissenschaftler an der Schöpfungswissenschaft glauben und ihre Zeugenaussagen unterstützen würden. Vgl. z. B. id., bei E-5 (Sunderland); id., bei E-76 (Sen. Keith); id., bei E-100 -- E-101 (Reiboldt); id., bei E-327 -- E-328 (Boudreaux); 2 id., bei E-503 -- E-504 (Boudreaux).

Senator Keith und seine Zeugen haben im Wesentlichen wie in den folgenden nummerierten Abschnitten dargelegt ausgesagt:

(1) Es gibt genau zwei wissenschaftliche Erklärungen für den Ursprung des Lebens (3) – die Evolution und die Schöpfungslehre. 1 ebd., E-6 (Sunderland); ebd., E-34 (Sen. Keith); ebd., E-280 (Sen. Keith); ebd., E-417 – E-418 (Sen. Keith). Beide sind anerkannte „Wissenschaften". Ebd., E-6 – E-7 (Sunderland); ebd., E-12 (Sunderland); ebd., E-416 (Sen. Keith); ebd., E-427 (Sen. Keith); 2 ebd., E-491 – E-492 (Sen. Keith); ebd., E-497 – E-498 (Sen. Keith). Beide postulieren eine Theorie des Ursprungs des Lebens und unterziehen diese Theorie empirischen Tests. Die Evolution postuliert, dass das Leben aus unbelebten chemischen Verbindungen hervorgegangen ist und sich über Millionen von Jahren schrittweise entwickelt hat. Die Schöpfungslehre postuliert, dass alle heute auf der Erde lebenden Lebewesen plötzlich und relativ kürzlich erschienen sind und sich kaum verändert haben. Da es nur zwei mögliche Erklärungen für den Ursprung des Lebens gibt, neigt jeder Beweis, der die Evolutionstheorie widerlegt, notwendigerweise dazu, die Schöpfungslehre zu beweisen, und umgekehrt. Zum Beispiel ist das plötzliche Auftreten komplexen Lebens im Fossilbericht und die extreme Seltenheit von Übergangsformen in diesem Bericht ein Beleg für die Schöpfungslehre. 1 ebd., E-7 (Sunderland); ebd., E-12 – E-18 (Sunderland); ebd., E-45 – E-60 (Boudreaux); ebd., E-67 (Harlow); ebd., E-130 – E-153 (Boudreaux-Papier); ebd., E-423 – E-428 (Sen. Keith).

(2) Der Körper wissenschaftlicher Beweise, der die Schöpfungswissenschaft unterstützt, ist ebenso stark wie der, der die Evolution unterstützt. Tatsächlich könnte er sogar stärker sein. Id., bei E-214 (Young-Äußerung); id., bei E-310 (Sen. Keith); id., bei E-416 (Sen. Keith); 2 id., bei E-492 (Sen. Keith). Die Beweise für die Evolution sind weit weniger überzeugend, als uns suggeriert wurde. Evolution ist keine wissenschaftliche „Tatsache", da sie in einem Labor tatsächlich nicht beobachtet werden kann. Vielmehr ist Evolution lediglich eine wissenschaftliche Theorie oder ein „Rat". 1 id., bei E-20 – E-21 (Morris); id., bei E-85 (Ward); id., bei E-100 (Reiboldt); id., bei E-328 – E-329 (Boudreaux); 2 id., bei E-506 (Boudreaux). Das ist ein sehr schlechter Rat. Die wissenschaftlichen Probleme mit der Evolution sind so gravierend, dass sie treffend als „Mythos" bezeichnet werden könnte. 1 id., bei E-85 (Ward); id., bei E-92 – E-93 (Kalivoda); id., bei E-95 – E-97 (Sen. Keith); id., bei E-154 (Boudreaux-Papier); id., bei E-329 (Boudreaux); id., bei E-453 (Sen. Keith); 2 id., bei E-505 – E-506 (Boudreaux); id., bei E-516 (Young).

(3) Die Schöpfungswissenschaft ist pädagogisch wertvoll. Schüler, die damit konfrontiert werden, verstehen den aktuellen Stand der wissenschaftlichen Evidenz zum Ursprung des Lebens besser. 1 id., at E-19 (Sunderland); id., at E-39 (Sen. Keith); id., at E-79 (Kalivoda); id., at E-308 (Sen. Keith); 2 id., at E-513 -- E-514 (Morris). Diese Schüler verstehen sogar die Evolution besser. 1 id., at E-19 (Sunderland). Die Schöpfungswissenschaft kann und sollte Kindern ohne jeglichen religiösen Inhalt vermittelt werden. Id., at E-12 (Sunderland); id., at E-22 (Sanderford); id., at E-35 -- E-36 (Sen. Keith); id., at E-101 (Reiboldt); id., at E-279 -- E-280 (Sen. Keith); id., at E-282 (Sen. Keith).

(4) Obwohl die Schöpfungswissenschaft pädagogisch wertvoll und streng wissenschaftlich ist, wird sie nun in den öffentlichen Schulen zensiert oder verfälscht dargestellt. Id., bei E-19 (Sunderland); id., bei E-21 (Morris); id., bei E-34 (Sen. Keith); id., bei E-37 (Sen. Keith); id., bei E-42 (Sen. Keith); id., bei E-92 (Kalivoda); id., bei E-97 -- E-98 (Reiboldt); id., bei E-214 (Young-Äußerung); id., bei E-218 (Young-Äußerung); id., bei E-280 (Sen. Keith); id., bei E-309 (Sen. Keith); 2 id., bei E-513 (Morris). Die Evolution wird ihrerseits als absolute Wahrheit verfälscht dargestellt. 1 id., bei E-63 (Harlow); id., bei E-74 (Sen. Keith); id., bei E-81 (Kalivoda); id., bei E-214 (Young-Äußerung); 2 id., bei E-507 (Harlow); id., bei E-513 (Morris); id., bei E-516 (Young). Lehrer wurden von einem verfestigten wissenschaftlichen Establishment manipuliert, das fast ausschließlich aus Wissenschaftlern besteht, für die die Evolution wie eine „Religion" ist. Diese Wissenschaftler diskriminieren Schöpfungswissenschaftler, um Schwächen der Evolution nicht aufgedeckt zu werden. 1 id., bei E-61 (Boudreaux); id., bei E-63 -- E-64 (Harlow); id., bei E-78 -- E-79 (Kalivoda); id., bei E-80 (Kalivoda); id., bei E-95 -- E-97 (Sen. Keith); id., bei E-129 (Boudreaux-Papier); id., bei E-218 (Young-Äußerung); id., bei E-357 (Sen. Keith); id., bei E-430 (Boudreaux).

(5) Die Zensur der Schöpfungswissenschaft hat mindestens zwei schädliche Auswirkungen. Erstens beraubt sie Schüler des Wissens über eine der beiden wissenschaftlichen Erklärungen für den Ursprung des Lebens und führt sie dazu, zu glauben, dass die Evolution ein bewiesener Fakt ist; somit leidet ihre Bildung, und sie werden fälschlicherweise unterrichtet, dass die Wissenschaft ihre religiösen Überzeugungen als falsch erwiesen hat. Zweitens verstößt dies gegen den Establishment Clause. Der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten hat festgestellt, dass der säkulare Humanismus eine Religion ist. Id., at E-36 (Sen. Keith) (bezugnehmend auf Torcaso v. Watkins, 367 U.S. 488, 495, Anm. 11 (1961)); 1 App. E-418 (Sen. Keith); 2 id., at E-499 (Sen. Keith). Der Glaube an die Evolution ist ein zentrales Glaubensprinzip dieser Religion. 1 id., at E-282 (Sen. Keith); id., at E-312 – E-313 (Sen. Keith); id., at E-317 (Sen. Keith); id., at E-418 (Sen. Keith); 2 id., at E-499 (Sen. Keith). Indem sie also die Schöpfungswissenschaft zensieren und den Schülern unterrichten, dass die Evolution ein Fakt ist, fördern öffentliche Schullehrer nun die Religion in Verletzung des Establishment Clause. 1 id., at E-2 – E-4 (Sen. Keith); id., at E-36 – E-37, E-39 (Sen. Keith); id., at E-154 – E-155 (Boudreaux paper); id., at E-281 – E-282 (Sen. Keith); id., at E-313 (Sen. Keith); id., at E-315 – E-316 (Sen. Keith); id., at E-317 (Sen. Keith); 2 id., at E-499 – E-500 (Sen. Keith).

Senator Keith wiederholte und vehement verneinte, dass sein Zweck darin bestehe, eine bestimmte religiöse Doktrin zu fördern. Zu Beginn der ersten Anhörung zum Gesetzgebungsprojekt aussagte er: „Wir werden heute nicht sagen, dass Sie eine Art religiösen Unterricht in unseren Schulen haben sollten. . . . Wir sprechen heute nicht über Religion. . . . Ich schlage nicht vor, dass wir die Bibel in jeder Wissenschaftsstunde nehmen und das erste Kapitel der Genesis lesen." 1 id., at E-35. Bei einer späteren Anhörung betonte Senator Keith: „Zu . . . Religion zu unterrichten und sie als Kreationismus zu tarnen . . . ist nicht meine Absicht. Meine Absicht ist es, sicherzustellen, dass unsere Lehrbücher nicht zensiert werden." Id., at E-280. Er machte viele ähnliche Aussagen während der gesamten Anhörungen. Siehe, z. B., id., at E-41; id., at E-282; id., at E-310; id., at E-417; siehe auch id., at E-44 (Boudreaux); id., at E-80 (Kalivoda).

Wir wissen natürlich nicht, wie viele Gesetzgeber die Aussage des Senators Keith und seiner Zeugen glaubten. Doch mangels gegenteiliger Beweise (4) müssen wir davon ausgehen, dass viele von ihnen das taten. Unter dieser Annahme irrt der Gerichtshof heute offensichtlich, wenn er feststellt, dass die Louisiana-Legislatur den Balanced Treatment Act ausschließlich aus religiösen Gründen erlassen hat.

II B

Sogar wenn man sich nur auf diese legislative Geschichte verlässt, halte ich es für außergewöhnlich, das Balanced Treatment Act wegen Fehlens eines gültigen säkularen Zwecks für ungültig zu erklären. Die Aufhebung eines Gesetzes, das von den demokratisch gewählten Vertretern des Volkes gebilligt wurde, ist keine geringe Angelegenheit. "Das Kardinalprinzip der Gesetzesauslegung besteht darin, zu retten und nicht zu zerstören. Wir haben wiederholt festgestellt, dass wir zwischen zwei möglichen Interpretationen eines Gesetzes, von denen eine verfassungswidrig und die andere gültig wäre, die Pflicht haben, diejenige zu wählen, die das Gesetz rettet." NLRB v. Jones & Laughlin Steel Corp., 301 U.S. 1, 30 (1937). So scheint es mir auch bei der sorgfältigen Auslegung des gesetzlichen Zwecks zu sein. Selbst wenn die legislative Geschichte schweigen oder mehrdeutig bezüglich der Existenz eines säkularen Zwecks wäre – und hier ist das nicht der Fall – sollte das Gesetz den Zweckstest von Lemon bestehen. Aber hier ist noch mehr Bestätigung als nur die legislative Geschichte vorhanden. Die Louisiana-Legislatur hat ihren säkularen Zweck ("Schutz der akademischen Freiheit") ausdrücklich im Text des Gesetzes selbst festgelegt. La. Rev. Stat. @ 17:286.2 (West 1982). Wir haben in der Vergangenheit wiederholt auf solche Äußerungen zurückgegriffen oder ihnen gefolgt, siehe z. B., Committee for Public Education & Religious Liberty v. Regan, 444 U.S., at 654; Meek v. Pittenger, 421 U.S., at 363, 367-368; Committee for Public Education & Religious Liberty v. Nyquist, 413 U.S., at 773; Levitt v. Committee for Public Education & Religious Liberty, 413 U.S., at 479-480, n. 7; Tilton v. Richardson, 403 U.S., at 678-679 (Mehrheitsmeinung); Lemon v. Kurtzman, 403 U.S., at 613; Board of Education v. Allen, 392 U.S., at 243.

Das Gericht versucht, die Wirkung dieses Zweckes durch stur falsche Auslegung zu umgehen und dann festzustellen, dass die Bestimmungen des Gesetzes diesen missverstandenen Zweck nicht fördern, wodurch sich zeigt, dass es sich um eine Fassade handelt. Das Gericht geht zunächst davon aus, dass „akademische Freiheit" bedeutet, „die Freiheit der Lehrer zu erhöhen, zu unterrichten, was sie wollen", ante, auf Seite 586 – obwohl „akademische Freiheit" in diesem Sinne in den strukturierten Grund- und Sekundarschulcurricula, auf die sich das Gesetz bezieht, kaum Spielraum hat. Alternativ schlägt das Gericht vor, dass es „die Maximierung der Umfassendheit und Wirksamkeit des naturwissenschaftlichen Unterrichts" bedeuten könnte, ante, auf Seite 588 – obwohl dies eine außerordentlich seltsame Auslegung der Worte ist, die bereits auf den ersten Blick durch das Gesetz widerlegt wird. Siehe @ 17:286.5. Hätte das Gericht der zentralen Frage nach der Bedeutung des gesetzlich ausgedrückten Zwecks einen kleinen Bruchteil der Forschung zur Gesetzgebungsgeschichte gewidmet, die seine Zitate von religiös motivierten Aussagen einzelner Abgeordneter hervorgebracht hat, hätte es leicht erkennen können, was mit „akademischer Freiheit" gemeint ist: die Freiheit der Schüler von Indoktrination. Die Legislative wollte sicherstellen, dass die Schüler frei entscheiden können, wie das Leben entstanden ist, basierend auf einer fairen und ausgewogenen Darstellung der wissenschaftlichen Beweise – das heißt, um „das Recht jedes [Schülers], freiwillig zu bestimmen, was er glauben (und was nicht glauben) will, frei von jeglichen Zwangseinflüssen des Staates" zu schützen. Grand Rapids School District v. Ball, 473 U.S., auf Seite 385. Die Legislative kümmerte sich nicht darum, ob das Thema der Ursprünge unterrichtet wurde; sie wollte lediglich sicherstellen, dass, wenn das Thema unterrichtet wurde, die Schüler „den gesamten Beweis" erhielten. Ante, auf Seite 586 (zitiend Tr. of Oral Arg. 60).

Wie ursprünglich eingeführt, lautete der Abschnitt „Zweck" des Balanced Treatment Act wie folgt: „Dieses Kapitel wird erlassen mit dem Zweck, die akademische Freiheit . . . der Schüler . . . zu schützen und die Schüler bei ihrer Suche nach der Wahrheit zu unterstützen." 1 App. E-292 (Hervorhebung hinzugefügt). Zu den vorgeschlagenen Tatsachenfeststellungen, die in der ursprünglichen Version des Gesetzentwurfs enthalten waren, gehörte folgende: „Die öffentliche Schulunterrichts in nur Evolution-Wissenschaft . . . verstößt gegen das Prinzip der akademischen Freiheit, weil sie den Schülern die Wahl zwischen wissenschaftlichen Modellen verwehrt und sie stattdessen nur in die Evolution-Wissenschaft einweiht." Id., bei E-295 (Hervorhebung hinzugefügt) (5). Senator Keith verstand zweifellos „akademische Freiheit" als „Freiheit von Einwirkung". Siehe id., bei E-36 (Zweck des Gesetzentwurfs ist „den Schutz der akademischen Freiheit durch Bereitstellung der Schülerwahl"); id., bei E-283 (Zweck des Gesetzentwurfs ist der Schutz der „akademischen Freiheit" durch Gewährung der Schülern einer „Wahl" statt der Unterwerfung unter „Einwirkung auf die Ursprünge").

Wenn man den offensichtlich intendierten Sinn des gesetzlichen Begriffs „akademische Freiheit" annimmt, gibt es keinerlei Grundlage, um zu schließen, dass der von ihnen ausgedrückte Zweck ein „Schein" ist. Vgl. ebd., S. 587. Im Gegenteil verfolgt das Gesetz diesen Zweck offen und konsequent. Es verlangt, dass, sobald das Thema der Ursprünge behandelt wird, die Evolution „als Theorie und nicht als bewiesener wissenschaftlicher Fakt" gelehrt wird und dass wissenschaftliche Beweise, die der Evolutionstheorie widersprechen (nämlich „Kreationismus"), ebenfalls gelehrt werden. La. Rev. Stat. Ann. @ 17:286.4A (West 1982). Treu seinem Titel „Balanced Treatment for Creation-Science and Evolution-Science Act" (Gesetz über den ausgewogenen Unterricht in Kreationismus und Evolution), @ 17.286.1, behandelt es den Unterricht über Kreationismus auf dieselbe Weise. Es schreibt keine Unterweisung in Kreationismuswissenschaft vor, @ 17:286.5; verbietet Lehrern, Kreationismuswissenschaft „als bewiesenen wissenschaftlichen Fakt" darzustellen, @ 17:286.4A; und untersagt den Unterricht in Kreationismuswissenschaft, es sei denn, die Theorie wird (unter Verwendung der Terminologie des Gerichts) „in jedem Schritt diskreditiert" durch den Unterricht in Evolution. Vgl. ebd., S. 589 (Zitat aus 765 F.2d, S. 1257). Es ist schwer zu verstehen, wie das Gericht in diesem einen Zweck sehen kann, „das Wissenschaftscurriculum umzugestalten, um es mit einem bestimmten religiösen Standpunkt in Einklang zu bringen", vgl. ebd., S. 593, „einem bestimmten religiösen Dogma einen überzeugenden Vorteil zu verschaffen", vgl. ebd., S. 592, „die Theorie der Kreationismuswissenschaft zu fördern, die ein bestimmtes religiöses Glaubensprinzip verkörpert", vgl. ebd., S. 593, und „ein bestimmtes religiöses Dogma zu billigen", vgl. ebd., S. 594.

Der Verweis des Gesetzes auf „Schöpfung" ist kein überzeugender Beweis für einen religiösen Zweck. Das Gesetz definiert die Schöpfungslehre als „wissenschaftliche Beweise", § 17:286.3(2) (Hervorhebung hinzugefügt), und Senator Keith sowie seine Zeugen betonten wiederholt, dass das Thema ohne religiösen Inhalt dargestellt werden kann und sollte. Vgl. oben, S. 623. Wir haben keine Grundlage in den Akten, um zu schließen, dass die Schöpfungslehre mehr sein muss als eine Sammlung wissenschaftlicher Daten, die die Theorie stützen, dass das Leben plötzlich auf der Erde erschien. Vgl. Anm. 4, oben. Die Schöpfungslehre, so behaupten ihre Befürworter, müsse nicht mehr erklären, woher das Leben kam, als die Evolution erklären muss, woher die anorganischen Materialien kamen, aus denen sie sagt, das Leben entstanden sei. Doch selbst wenn das nicht der Fall wäre, bedeutet es, einen vergangenen Schöpfer anzunehmen, nicht den ewigen und persönlichen Gott, der Gegenstand religiöser Verehrung ist. Tatsächlich bedeutet es nicht einmal, den „unbewegten Beweger" zu postulieren, wie er von Aristoteles und anderen bemerkenswerten nicht-fundamentalistischen Philosophen angenommen wurde. Senator Keith deutete dies an, als er sich auf „einen Schöpfer, wie auch immer man einen Schöpfer definiert" bezog. 1 App. E-280 (Hervorhebung hinzugefügt).

Das Gericht zitiert drei Bestimmungen des Gesetzes, die es für beweiskräftig hält, um eine "diskriminierende Bevorzugung der Lehre der Schöpfungslehre" und kein Interesse an "akademischer Freiheit" zu demonstrieren. Vgl. 588. Erstens verbietet das Gesetz Diskriminierung nur gegen Schöpferwissenschaftler und diejenigen, die Schöpfungslehre lehren. @ 17:286.4C. Zweitens verlangt das Gesetz von lokalen Schulräten, Lehrpläne für die Präsentation der Schöpfungslehre zu entwickeln und Wissenschaftslehrern bereitzustellen. @ 17:286.7A. Schließlich verlangt das Gesetz vom Gouverneur, sieben Schöpferwissenschaftler zu benennen, die auf Anfrage lokale Schulräten bei der Entwicklung der Lehrpläne unterstützen sollen. @ 17:286.7B. Doch keine dieser Bestimmungen wirft Zweifel an der Aufrichtigkeit des von den Gesetzgebern formulierten Zwecks der "akademischen Freiheit" auf – es sei denn, man verleiht diesem Begriff natürlich die offensichtlich falschen Bedeutungen, die das Gericht bevorzugt. Den Louisiana-Gesetzgebern wurde wiederholt mitgeteilt, dass Schöpferwissenschaftler von den meisten Pädagogen und Wissenschaftlern verachtet würden, die ihrerseits eine fast religiöse Glaubenswürdigkeit in die Evolution besäßen. Es ist daher kaum überraschend, dass die Gesetzgeber, um ein ausgewogenes, "nicht-dogmatisierendes" Curriculum zu erreichen, nur jene Lehrer vor Diskriminierung schützten, denen sie glaubten, dass sie selbst Diskriminierung ausgesetzt waren. (Außerdem waren die Gesetzgeber zweifellos über Epperson v. Arkansas, 393 U.S. 97 (1968), informiert und konnten daher durchaus zu dem Schluss kommen, dass Diskriminierung gegen Evolutionisten bereits verboten war.) Auch die beiden Bestimmungen zur Entwicklung von Lehrplänen stehen im Einklang mit der "akademischen Freiheit", wie sie die Louisiana-Legislatur verstand. Zeugen hatten die Gesetzgeber informiert, dass das Thema wegen der Feindseligkeit der meisten Wissenschaftler und Pädagogen gegenüber der Schöpfungslehre aus Schulbüchern für Grund- und Sekundarschulen zensiert oder stark verzerrt dargestellt worden war. Angesichts der Unverfügbarkeit von Werken zur Schöpfungslehre, die für den Unterricht geeignet sind (ein Fakt, den die Beklagten einräumen, siehe Brief der Beklagten 27, 40), und der Existenz umfangreicher Materialien zur Evolution war es für die Legislative völlig vernünftig zu dem Schluss zu kommen, dass Wissenschaftslehrer, die das Gesetz umzusetzen versuchen, einen Lehrplan zur Schöpfungslehre benötigen, nicht jedoch zur Evolution, und dass diejenigen, die mit der Entwicklung des Leitfadens betraut sind, auf eine leicht zugängliche Gruppe von Schöpferwissenschaftlern angewiesen sein würden. Somit unterstützen die Bestimmungen des Gesetzes, die das Gericht so sehr beunruhigen, den Schluss, dass die Legislative gehandelt hat, um die "akademische Freiheit" zu fördern.

Die legislative Geschichte liefert zahlreiche Belege für die Aufrichtigkeit des formulierten Zwecks des Balanced Treatment Act. Zeuge nach Zeuge drängte die Gesetzgeber, den Act zu unterstützen, damit Schüler nicht „indoziert" würden, sondern stattdessen frei entscheiden könnten, basierend auf einer fairen Darstellung der wissenschaftlichen Evidenz, über den Ursprung des Lebens. Vgl. z. B., 1 App. E-18 (Sunderland) („alles, was wir befürworten", ist das Präsentieren von „wissenschaftlichen Daten" für Schüler und das „[sie] selbst entscheiden zu lassen"); id., bei E-19 -- E-20 (Sunderland) (Schüler werden jetzt durch die Verwendung von „zensierten Schulbüchern ... in der Evolution „indoziert". ... Alles, was wir verlangen, ist [eine] offene, unvoreingenommene Bildung im Klassenzimmer ... Ihre Schüler verdienen das"); id., bei E-21 (Morris) („Ein Schüler kann [keine intelligente Entscheidung über den Ursprung des Lebens treffen], es sei denn, er ist gut informiert über beide [Evolution und Schöpfungswissenschaft]"); id., bei E-22 (Sanderford) („Wir bitten sehr einfach [dass] ... der Kreationismus [neben ... der Evolution] präsentiert wird und die Leute selbst ihre Meinung bilden"); id., bei E-23 (Young) (der Gesetzentwurf würde verlangen, dass Lehrer ihrer „Pflicht zur Präsentation aller Theorien" nachkommen und dadurch „Schülern ermöglichen, selbst Urteile zu fällen"); id., bei E-44 (Boudreaux) („Unsere Absicht ist die Wahrheit und als Wissenschaftler bin ich an der Wahrheit interessiert"); id., bei E-60 -- E-61 (Boudreaux) („Wir [Lehrer] sind schuldig an viel Gehirnwäsche. ... Wir haben die Pflicht, ... [die] Wahrheit" den Schülern „auf allen Ebenen vom Grundschulalter bis zum College-Niveau" zu präsentieren"); id., bei E-79 (Kalivoda) („Diese [Hörung] findet meiner Meinung nach statt, um festzustellen, ob Kinder von der Informationsfreiheit profitieren oder ob sie bildungsmäßig behindert werden, weil sie wenig oder keine Informationen über die Schöpfung haben"); id., bei E-80 (Kalivoda) („Ich bin nicht daran interessiert, Religion in Schulen zu unterrichten. ... Ich bin an der Wahrheit interessiert und [Schüler] die Möglichkeit zu geben, mehr als eine Seite zu hören"); id., bei E-98 (Reiboldt) („Die Schüler haben das Recht zu wissen, dass es eine alternative kreationistische Sichtweise gibt. Sie haben das Recht zu wissen, welche wissenschaftlichen Evidenzen diese Alternative unterstützen"); id., bei E-218 (Young-Aussage) (die Verabschiedung des Gesetzentwurfs wird sicherstellen, dass „die Kommunikation wissenschaftlicher Ideen und Entdeckungen unbehindert sein kann"); 2 id., bei E-514 (Morris) („Wollen wir es [Schülern] erlauben, die Evolution zu betrachten, den Kreationismus zu betrachten und zu lassen, ob die eine oder die andere auf ihren eigenen Verdiensten steht oder fällt, oder werden wir durch das Nichtverabschieden dieses Gesetzentwurfs ... Schülern die Möglichkeit verwehren, eine andere Sichtweise zu hören?"); id., bei E-516 -- E-517 (Young) („Wir wollen den Kindern hier in diesem Staat eine gleiche Gelegenheit geben, beide Seiten der Theorien zu sehen"). Senator Keith äußerte ähnliche Ansichten. Vgl. z. B., 1 id., bei E-36; id., bei E-41; id., bei E-280; id., bei E-283.

Ausser Senator Keith äußerten sich die anderen Gesetzgeber nur wenige Male zu ihren Motiven, doch diese Äußerungen werfen kein Zweifel an der Aufrichtigkeit des vom Gesetz formulierten Zwecks auf. Die Gesetzgeber waren vor allem besorgt über die Art und Weise, in der das Thema der Entstehung in den Schulen von Louisiana behandelt wurde – insbesondere darüber, ob wissenschaftlich wertvolle Informationen zensiert wurden und Schüler über die Evolution irreführt wurden. Die Abgeordneten Cain, Jenkins und F. Thompson schienen von den wissenschaftlichen Beweisen beeindruckt zu sein, die zur Unterstützung der Schöpfungslehre vorgelegt wurden. Siehe 2 id., auf E-530 (Abg. F. Thompson); id., auf E-533 (Abg. Cain); id., auf E-613 (Abg. Jenkins). Bei der ersten Anhörung der Untersuchungsausschusses fragten Senator Picard und Abgeordneter M. Thompson Senator Keith über die Behandlung der Evolution und der Schöpfungslehre durch Lehrer in Louisiana. Siehe 1 id., auf E-71 – E-74. Zum Abschluss der Anhörung sagte Abgeordneter M. Thompson dem Publikum:

"Wir als Mitglieder des Ausschusses werden auch vom Stab Informationen darüber erhalten, was derzeit in den öffentlichen Schulen von Louisiana gelehrt wird. Wir wollen es wirklich sehen. Ich habe keine Ahnung, in welcher Weise [Biologie] vermittelt wird und in welcher Weise die kreationistischen Theorien [ausgeschlossen] werden in den öffentlichen Schulen. Wir wollen uns ansehen, wie die Lage ist." Ebd., S. E-104.

Legislatoren äußerten weitere Kommentare, die auf Bedenken hinsichtlich der Zensur und der Falschdarstellung wissenschaftlicher Informationen hindeuten. Vgl. z. B. ebd., E-386 (Sen. McLeod); 2 ebd., E-527 (Rep. Jenkins); ebd., E-528 (Rep. M. Thompson); ebd., E-534 (Rep. Fair).

Es ist zweifellos wahr, dass es die Legislative war, die ihre Aufmerksamkeit auf die Falschdarstellung der Evolution in den Schulen (anstatt auf die ungenaue Darstellung anderer Themen) lenkte, weil sie das Spannungsverhältnis zwischen der Evolution und den religiösen Überzeugungen vieler Kinder erkannte. Doch selbst die Appellanten geben zu, dass ein gültiger weltlicher Zweck nicht einfach nur deshalb unzulässig wird, weil seine Verfolgung durch Sorge um religiöse Empfindlichkeiten angestoßen wird. Tr. of Oral Arg. 43, 56. Wenn eine Geschichtslehrerin ihren Schülern falsch berichtete, dass die Knochen Jesu Christi entdeckt worden seien, oder eine Physiklehrerin, dass das Turiner Linnenschweißtuch endgültig als auf natürliche Ursachen nicht erklärbar festgestellt worden sei, kann ich nicht glauben (trotz der Implikation der Mehrheit im Gegenteil, siehe ante, S. 592-593), dass Gesetzgeber oder Mitglieder einer Schulbehörde verfassungsrechtlich daran gehindert wären, korrigierende Maßnahmen zu ergreifen, einfach nur weil diese Maßnahmen durch Sorge um die religiösen Überzeugungen der falsch unterrichteten Schüler angestoßen wurden.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass selbst wenn man, nur um das Argument zu führen, zugibt, dass die Mehrheit des Louisiana-Legislativeuriums für den Balanced Treatment Act teilweise abgestimmt hat, um christliche fundamentalistische Überzeugungen zu fördern (statt lediglich Diskriminierung gegen sie zu beseitigen), unsere Fälle feststellen, dass dies allein nicht ausreicht, um den Act ungültig zu erklären, solange es auch einen echten weltlichen Zweck gab. Wir haben zudem keine ausreichende Grundlage, um dem in dem Act selbst dargelegten weltlichen Zweck zu widersprechen oder zu schließen, dass er eine Fälschung ist, die verabschiedet wurde, um die Verletzung der Amtseide der Gesetzgeber zu verbergen. Ich bin von der beispiellosen Bereitschaft des Gerichts, zu einem solchen Schluss zu kommen, erstaunt, was ich nur einer intellektuellen Vorbelastung zuschreiben kann, die durch die Fakten und die Legende von Scopes v. State, 154 Tenn. 105, 289 S. W. 363 (1927) – eine instinktive Reaktion, wonach jede staatlich auferlegte Anforderung, die sich auf die Lehre der Evolution bezieht, eine Manifestation christlicher fundamentalistischer Unterdrückung sein muss. In diesem Fall scheint es mir jedoch, dass die Position des Gerichts die unterdrückerische ist. Die Menschen von Louisiana, einschließlich derjenigen, die christliche Fundamentalisten sind, sind als weltliche Angelegenheit ganz berechtigt, in ihren Schulen jede wissenschaftliche Evidenz gegen die Evolution vorlegen zu lassen, genau wie Herr Scopes berechtigt war, jede wissenschaftliche Evidenz dafür vorzulegen. Vielleicht ist das, was das Louisiana-Legislativeurum getan hat, verfassungswidrig, weil es keine solche Evidenz gibt, und das von ihnen etablierte Schema wird nicht mehr als eine Präsentation des Buches Genesis bedeuten. Aber wir können nicht sagen, dass dies auf der Grundlage der vorliegenden Beweise in diesem Kontext der summarischen Entscheidung gilt, der reichhaltige, unbestrittene Zeugnisse umfasst, dass „Creation Science" ein Körper wissenschaftlichen Wissens ist und nicht offenbartes Glaubensbekenntnis. Unendlich weniger können wir sagen (oder sollten wir sagen), dass die wissenschaftliche Evidenz für die Evolution so schlüssig ist, dass niemand so leichtgläubig sein könnte, zu glauben, dass es echte wissenschaftliche Evidenz im Gegenteil gibt, so dass der vom Gesetzgeber erklärte Zweck eine Lüge sein muss. Doch dieses unliberale Urteil, dieses Scopes-in-Umkehr, ist letztlich die Grundlage, auf der die einfache Ablehnung des Louisiana-Legislativeuriums durch das Gericht beruhen muss.

Da die Existenz eines weltlichen Zwecks so völlig klar ist und somit entscheidend, werde ich nicht weiter darüber diskutieren, dass selbst wenn der Zweck der Louisiana-Legislatur ausschließlich darin bestünde, die Religion zu fördern, einige der weitgehend etablierten Ausnahmen von der Unzulässigkeit dieses Zwecks anwendbar sein könnten – der validierende Wille, eine wahrgenommene Diskriminierung gegen eine bestimmte Religion zu beseitigen, ihre freie Ausübung zu erleichtern oder sie zu berücksichtigen. Siehe supra, S. 617-618. Ich bin ohnehin nicht angetan von diesen unbestimmten Ausnahmen, da ich sie für nichts anderes halte als unvorhersehbare Korrekturen zu einer grundsätzlich unhaltbaren Regel (wie im nächsten Teil dieser Entscheidung diskutiert wird). Es ist jedoch überraschend, dass das Gericht diese Ausnahmen nicht behandelt, da der Kontext der Handlung der Legislative gründe dafür gibt, dass sie anwendbar sein könnten. (6)

Weil ich glaube, dass der Balanced Treatment Act einen säkularen Zweck hatte, was die erste Komponente des Lemon-Tests erfordert, würde ich das Urteil des Berufungsgerichts aufheben und zur weiteren Prüfung zurückverweisen.

III

Bis zu diesem Zeitpunkt habe ich die Gültigkeit des „Zweck"-Tests von Lemon vorausgesetzt. Tatsächlich jedoch halte ich die pessimistische Einschätzung, die DER HÖCHSTE RICHTER von der Gesamtheit von Lemon gemacht hat, besonders für den „Zweck"-Teil anwendbar: Es ist „eine verfassungsrechtliche Theorie, die [keine] Grundlage in der Geschichte der Verfassungsänderung hat, die sie auszulegen sucht, schwer anzuwenden ist und unprinzipielle Ergebnisse liefert . . ." Wallace v. Jaffree, 472 U.S., auf Seite 112 (REHNQUIST, Richter, ablehnende Meinung).

Unsere Fälle zur Auslegung und Anwendung des Zwecktests haben den Establishment Clause zu einem solchen Labyrinth gemacht, dass selbst die gewissenhaftesten Regierungsbeamten nur erraten können, welche Motive für verfassungswidrig gehalten werden. Wir haben im Wesentlichen Folgendes gesagt: Die Regierung darf nicht mit dem Zweck handeln, Religion zu fördern, außer wenn sie dazu durch den Free Exercise Clause gezwungen wird (was gelegentlich vorkommt); oder wenn sie bestehende staatliche Feindseligkeit gegenüber Religion beseitigt (was manchmal der Fall ist); oder sogar, wenn sie lediglich staatlich nicht eingeschränkte religiöse Praktiken akkommodiert, mit der Einschränkung, dass an einem bestimmten Punkt (es ist unklar, wo) bewusste Akkommodation zur Förderung der Religion führt, was natürlich verfassungswidrig ist. Siehe supra, bei 614-618.

Aber die Schwierigkeit, zu erkennen, welchen verzerrenden Zweck man sucht, ist im Vergleich zur Schwierigkeit, zu erkennen, wie oder wo man ihn findet, nichts. Denn während es möglich ist, den objektiven „Zweck" eines Gesetzes zu erkennen (d. h. das öffentliche Gut, dem seine Bestimmungen scheinbar dienen), oder sogar die formale Motivation für ein Gesetz, wenn diese ausdrücklich dargelegt ist (wie es hier leider der Fall war), ist das Erkennen der subjektiven Motivation derjenigen, die das Gesetz erlassen haben, um ehrlich zu sein, fast immer eine unmögliche Aufgabe. Die Anzahl der möglichen Motivationen ist zunächst nicht binär, oder gar endlich. Im vorliegenden Fall muss ein bestimmter Gesetzgeber beispielsweise nicht gestimmt haben, weil er die Religion fördern oder die Bildung verbessern wollte. Er könnte gedacht haben, der Gesetzentwurf würde Arbeitsplätze für sein Wahlkreis schaffen, oder er könnte versöhnt sein wollen mit einer Fraktion seiner Partei, die er bei einer anderen Abstimmung entfremdet hatte, oder er könnte ein enger Freund des Gesetzentwurfsponsors gewesen sein, oder er könnte eine Gefälligkeit zurückgezahlt haben, die er dem Mehrheitsführer schuldet, oder er könnte gehofft haben, dass der Gouverneur seine Stimme würdigen und für ihn eine Fundraising-Veranstaltung abhalten würde, oder er könnte unter Druck gesetzt worden sein, für einen Gesetzentwurf zu stimmen, den er nicht mochte, durch einen wohlhabenden Spender oder durch eine Flut von Briefen von Wählern, oder er könnte nach günstiger Publicity gesucht haben, oder er könnte zögern, die Gefühle eines loyalen Mitarbeiters zu verletzen, der am Gesetzentwurf gearbeitet hat, oder er könnte eine alte Rechnung mit einem Gesetzgeber begleichen, der dem Gesetzentwurf widersprochen hat, oder er könnte wütend auf seine Frau gewesen sein, die dem Gesetzentwurf widersprochen hat, oder er könnte betrunken gewesen und völlig unmotiviert gewesen sein, als die Abstimmung anstand, oder er könnte versehentlich „ja" statt „nein" gestimmt haben, oder, natürlich, er könnte eine Kombination aus einigen der oben genannten und vielen anderen Motivationen gehabt haben (und sehr wahrscheinlich auch hatte). Nach dem einzigen Zweck selbst eines einzelnen Gesetzgebers zu suchen, ist wahrscheinlich, nach etwas zu suchen, das nicht existiert.

Das Problem beiseite gelassen, wo sollten wir dann nach dem Willen des einzelnen Gesetzgebers suchen? Wir können natürlich nicht davon ausgehen, dass jedes anwesende Mitglied (wenn, was unwahrscheinlich ist, wir wissen, wer oder wie viele es waren) mit der in einer bestimmten Vorverabschiedungsrede oder einem Ausschussausschuss geäußerten Motivation übereinstimmte. Ganz offensichtlich gilt: „Was einen Gesetzgeber motiviert, eine Rede über ein Gesetz zu halten, ist nicht notwendigerweise das, was Dutzende anderer motiviert, es zu verabschieden." United States v. O'Brien, 391 U.S. 367, 384 (1968). Können wir dann davon ausgehen, dass sie alle mit der in den vom Personal erstellten Ausschussberichten geäußerten Motivation übereinstimmen, die sie möglicherweise gelesen haben – auch wenn wir nicht bereit sind, anzunehmen, dass sie mit der in dem Gesetz selbst geäußerten Motivation übereinstimmten, für das sie gestimmt haben? Sollten wir nachverabschiedungsrede-Äußerungen in Betracht ziehen? Oder nachverabschiedungs-Testimonien von Gesetzgebern, die ausdrücklich für die Klage erhoben wurden? Sollten wir Medienberichte über die Realitäten der legislativen Verhandlungen berücksichtigen? All diese Quellen sind natürlich hervorragend manipulierbar. Gesetzgebungsgeschichten können konstruiert und aufbereitet werden, günstige Medienberichterstattung orchestriert, und nachverabschiedungs-Erinnerungen bequem verzerrt werden. Vielleicht am wertvollsten wären jedoch objektivere Indizien – zum Beispiel Beweise bezüglich der religiösen Zugehörigkeiten der einzelnen Gesetzgeber. Und wenn das, warum nicht Beweise bezüglich der Intensität oder Schwäche ihrer Überzeugungen?

Haben wir durch diese einfachen Mittel eine Bewertung dessen erreicht, was einzelne Gesetzgeber intendierten, müssen wir uns dennoch der Frage stellen (die in keinem unserer Fälle bisher behandelt wurde), wie viele von ihnen die ungültig machende Absicht gehabt haben müssen. Wenn ein Staatssenat ein Gesetz mit einer Stimme von 26 zu 25 genehmigt und nur einer der 26 ausschließlich die Förderung der Religion intendierte, ist das Gesetz verfassungswidrig? Was, wenn 13 der 26 diese Absicht hatten? Was, wenn 3 der 26 die unzulässige Absicht hatten, aber 3 der 25, die gegen das Gesetz stimmten, von religiöser Feindseligkeit motiviert waren oder einfach versuchten, die Stimmen ihrer unzulässig motivierten Kollegen „auszugleichen"? Oder ist es möglich, dass allein die Absicht des Gesetzgebers ausreicht, um das Gesetz zu ungültigen – auf einer Theorie, vielleicht, dass selbst wenn die Absicht aller anderen rein war, was sie hervorgebracht haben, das Ergebnis eines verbotenen Baumes war?

Weil es keine guten Antworten auf diese Fragen gibt, hat dieser Gerichtshof – von Chief Justice Marshall, siehe Fletcher v. Peck, 6 Cranch 87, 130 (1810), bis hin zu Chief Justice Warren, United States v. O'Brien, supra, S. 383-384 – anerkannt, dass die Feststellung der subjektiven Absicht von Gesetzgebern eine gefährliche Unternehmung ist. Siehe auch Palmer v. Thompson, 403 U.S. 217, 224-225 (1971); Epperson v. Arkansas, 393 U.S., S. 113 (Black, J., sich anschließend). Es ist gefährlich, möchte ich anmerken, nicht nur für die Richter, die sehr wahrscheinlich zu einem falschen Ergebnis gelangen werden, sondern auch für die Gesetzgeber, die feststellen müssen, dass sie die Gültigkeit vorgeschlagener Gesetze bewerten müssen – und das Risiko eingehen, verurteilt zu werden, weil sie für ein verfassungswidriges Gesetz gestimmt haben –, und zwar nicht auf der Grundlage dessen, was das Gesetz enthält, noch einmal auf der Grundlage dessen, was sie selbst beabsichtigen, sondern auf der Grundlage dessen, was andere im Sinn haben.

Angesichts der vielen Gefahren, die mit der Bewertung der subjektiven Absicht von Entscheidungsträgern der Regierung verbunden sind, halte ich den ersten Teil von Lemon für vertretbar, nur wenn der Wortlaut des Establishment Clause dies verlangt. Das ist sicher nicht der Fall. Der Clause besagt, dass "der Kongress kein Gesetz erlassen soll, das eine Religionsstiftung betrifft". Man könnte zwar argumentieren, dass jedes Mal, wenn der Kongress mit der Absicht handelt, die Religion zu fördern, ein "Gesetz erlassen wurde, das eine Religionsstiftung betrifft"; aber weit davon entfernt, eine unvermeidbare Auslegung zu sein, ist sie eine ganz unnatürliche. Ich bezweifle beispielsweise, dass der Clayton Act, 38 Stat. 730, wie geändert, 15 U. S. C. @ 12 et seq., auch dann als ein "Gesetz erlassen wurde, das eine Religionsstiftung betrifft" beschrieben werden könnte, wenn bizarre neue historische Beweise zeigten, dass er keinen säkularen Zweck hatte, obwohl er keine erkennbare nicht-säkulare Wirkung hat. Kurz gesagt, es ist weit davon entfernt, eine unvermeidliche Auslegung des Establishment Clause zu sein, dass er alle staatlichen Handlungen verbietet, die darauf abzielen, die Religion zu fördern; und wenn nicht unvermeidlich, muss jede Auslegung mit solchen unangenehmen Konsequenzen falsch sein.

In der Vergangenheit haben wir versucht, unsere peinliche Rechtsprechung zur Establishment Clause (7) damit zu rechtfertigen, dass sie "Klarheit und Vorhersehbarkeit zugunsten von Flexibilität opfert." Committee for Public Education & Religious Liberty v. Regan, 444 U.S., at 662. Ein Kommentator hat dies treffend als "einen Euphemismus . . . für . . . das Fehlen eines prinzipiellen Rationals" charakterisiert. Choper, supra n. 7, at 681. Ich denke, es ist Zeit, dass wir etwas "Flexibilität" für "Klarheit und Vorhersehbarkeit" opfern. Die Aufgabe des Zwecktests von Lemon – ein Test, der die Spannung zwischen der Free Exercise Clause und der Establishment Clause verschärft, der keine Grundlage in der Sprache oder Geschichte des Zusatzes hat und, wie die heutige Entscheidung zeigt, wunderbare flexible Konsequenzen hat – wäre ein guter Ausgangspunkt.

---

Anmerkungen:

1. Artikel VI, Klausel 3, der Verfassung sieht vor, dass „die Mitglieder der verschiedenen Staatsgesetzgebungen … durch Eid oder Versicherung verpflichtet sind, diese Verfassung zu unterstützen."

2. Daher sind die in der populären Wörterbuchdefinition zitierten Definitionen von JUSTICE POWELL, ante, auf 598-599 (konkurrierende Meinung), und der Appellanten, siehe Brief der Appellanten 25, 26; Tr. of Oral Arg. 32, 34, völlig irrelevant, ebenso wie die Ansichten der Schulinspektoren, die von der Mehrheit zitiert werden, ante, auf 595, Anm. 18. Drei Viertel der Befragten hatten „keine" oder „begrenzte" Kenntnisse der „Kreationstheorie", und kein einziger Schulinspektor behauptete „umfassende" Kenntnisse des Themas. 2 App. E-798.

3. Obwohl Kreationisten und Evolutionisten auch über den Ursprung des physischen Universums uneinig sind, konzentrierten sich sowohl Befürworter als auch Gegner des Gesetzes von Senator Keith auf die Frage des Ursprungs des Lebens.

4. Obwohl die Angeklagten und die Freunde des Gerichts die Aussage des Senators Keith und seiner Zeugen als reine Fantasie abtun, haben sie sich nicht die Mühe gemacht, Beweise dafür vor das Bezirksgericht zu legen, was es für uns schwierig macht, ihnen beizupflichten. Im Gegensatz dazu legte der Staat die Eidesstattlichen Versicherungen von zwei Wissenschaftlern, einem Philosophen, einem Theologen und einem Pädagogen vor, deren akademische Qualifikationen recht beeindruckend sind. Siehe App. zu Juris. Statement A-17 -- A-18 (Kenyon); id., bei A-36 (Morrow); id., bei A-39 -- A-40 (Miethe); id., bei A-46 -- A-47 (Most); id., bei A-49 (Clinkert). Wie Senator Keith und seine Zeugen schwören die Eidesleistung, dass Evolution und Schöpfungswissenschaft die einzigen zwei wissenschaftlichen Erklärungen für den Ursprung des Lebens sind, siehe id., bei A-19 -- A-20 (Kenyon); id., bei A-38 (Morrow); id., bei A-41 (Miethe); dass die Schöpfungswissenschaft streng wissenschaftlich ist, siehe id., bei A-18 (Kenyon); id., bei A-36 (Morrow); id., bei A-40 -- A-41 (Miethe); id., bei A-49 (Clinkert); dass die Schöpfungswissenschaft einfach eine Sammlung wissenschaftlicher Daten ist, die die Hypothese unterstützt, dass das Leben auf der Erde plötzlich erschien und sich kaum verändert hat, siehe id., bei A-19 (Kenyon); id., bei A-36 (Morrow); id., bei A-41 (Miethe); dass hunderte angesehener Wissenschaftler an die Schöpfungswissenschaft glauben, siehe id., bei A-20 (Kenyon); dass die Beweise für die Schöpfungswissenschaft so stark sind wie die Beweise für die Evolution, siehe id., bei A-21 (Kenyon); id., bei A-34 -- A-35 (Kenyon); id., bei A-37 -- A-38 (Morrow); dass die Schöpfungswissenschaft pädagogisch wertvoll ist, siehe id., bei A-19 (Kenyon); id., bei A-36 (Morrow); id., bei A-38 -- A-39 (Morrow); id., bei A-49 (Clinkert); dass die Schöpfungswissenschaft ohne religiösen Inhalt dargeboten werden kann, siehe id., bei A-19 (Kenyon); id., bei A-35 (Kenyon); id., bei A-36 (Morrow); id., bei A-40 (Miethe); id., bei A-43 -- A-44 (Miethe); id., bei A-47 (Most); id., bei A-49 (Clinkert); und dass die Schöpfungswissenschaft nun aus Klassenzimmern zensiert wird, während die Evolution als erwiesene Tatsache missverstanden wird, siehe id., bei A-20 (Kenyon); id., bei A-35 (Kenyon); id., bei A-39 (Morrow); id., bei A-50 (Clinkert). Es ist schwierig, auf der Grundlage dieser Eidesstattlichen Versicherungen -- der einzigen substantiellen Beweise in der Akte -- zu schließen, dass die Laien, die im Louisiana-Legislative dienen, Senator Keith oder seine Zeugen nicht geglaubt haben müssen.

5. Die Mehrheit findet es „staunenswert", dass ich einen Teil des ursprünglichen Gesetzesentwurfs von Senator Keith anführe, der später gestrichen wurde, als Beweis dafür, dass das Gesetzgebungsorgan den Begriff „akademische Freiheit" verstand. Vgl. davor, S. 589, Anm. 8. Staunenswert ist vielmehr die Implikation der Mehrheit, dass der Streichung dieses Abschnitts der Wert als klare Indikation dessen, was der Begriff bedeutete – dort und in den anderen, beibehaltenen Abschnitten des Gesetzesentwurfs – genommen wurde. Der Ausschuss für Bildung des Senats strich den größten Teil des langen „Zweck"-Abschnitts des Gesetzesentwurfs (mit Zustimmung von Senator Keith), da er legislativen „Tatsachenfeststellungen" ähnelte, die nach Ansicht der Ausschussmitglieder im Allgemeinen nicht in Gesetze aufgenommen werden sollten. Die Streichung hatte absolut nichts mit der Art und Weise zu tun, in der der Abschnitt „akademische Freiheit" beschrieb. Vgl. 1 App. E-314 – E-320; id., S. E-440 – E-442.

6. Wie die Mehrheit anerkennt, glaubte Senator Keith aufrichtig, wie vorstehend auf Seite 592 dargelegt, dass „der säkulare Humanismus eine echte Religion" ist, 1 App. E-36; vgl. auch ebd., E-418; 2 ebd., E-499, und dass „die Evolution das Fundament dieser Religion" ist, 1 ebd., E-418; vgl. auch ebd., E-282; ebd., E-312 – E-313; ebd., E-317; 2 ebd., E-499. Der Senator sagte seinen Kollegen sogar, dass dieser Gerichtshof „festgestellt" habe, dass der säkulare Humanismus eine Religion sei. Siehe 1 ebd., E-36, ebd., E-418; 2 ebd., E-499. (In Torcaso v. Watkins, 367 U.S. 488, 495, Anm. 11 (1961), verwiesen wir tatsächlich auf „Säkularer Humanismus" als eine „Religio[n].") Senator Keith und seine Unterstützer erhoben die „Religion" des säkularen Humanismus nicht, wie die Mehrheit vorschlägt, um die Quelle ihres „Verdrusses gegenüber der Theorie der Evolution" zu erklären, vorstehend auf Seite 592, sondern um das Gesetzgebungsorgan davon zu überzeugen, dass der Staat Louisiana die Establishment Clause verletze, indem seine Lehrer die Evolution als Tatsache darstellten und den Schülern die Informationen entzogen, die notwendig wären, um diese Theorie zu hinterfragen. 1 App. E-2 – E-4 (Sen. Keith); ebd., E-36 – E-37, E-39 (Sen. Keith); ebd., E-154 – E-155 (Boudreaux-Papier); ebd., E-281 – E-282 (Sen. Keith); ebd., E-317 (Sen. Keith); 2 ebd., E-499 – E-500 (Sen. Keith). Der Senator forderte seine Kollegen wiederholt auf, seinen Gesetzentwurf zur Behebung dieser Verletzung der Establishment Clause zu verabschieden, indem er die staatliche Neutralität in religiösen Angelegenheiten sicherstellt, siehe, z. B., 1 ebd., E-36; ebd., E-39; ebd., E-313, zweifellos ein zulässiger Zweck nach Lemon. Das Argument des Senators Keith mag angreifbar sein, doch gibt weder der Gesetzestext noch seine legislative Geschichte Anlass, an seine Aufrichtigkeit oder die seiner Unterstützer zu zweifeln.

7. Professor Choper fasste unsere Schulausfall-Fälle wie folgt zusammen:

"[E]ine Vorschrift, die therapeutische und diagnostische Gesundheitsleistungen für Schüler von Konfessionsschulen durch öffentliche Angestellte vorsieht, ist ungültig, wenn sie in der Konfessionsschule erbracht wird, aber nicht, wenn sie an einem neutralen Ort angeboten wird, auch wenn sich dieser in einem mobilen Fahrzeug in unmittelbarer Nähe der Konfessionsschule befindet. Die Erstattung an Konfessionsschulen für die Kosten der Durchführung von Lehrervorbereitungen, die vom Staat gefordert werden, ist ungültig, der Staat kann jedoch Konfessionsschulen für die Kosten der Durchführung von vom Staat vorbereiteten Tests erstatten. Der Staat kann Schulbücher an Schüler von Konfessionsschulen verleihen, da das Gericht erklärt hat, dass die Bücher im Voraus auf religiösen Inhalt überprüft werden können und sich 'selbst kontrollieren'; der Staat kann jedoch andere scheinbar sich selbst kontrollierende Unterrichtsmaterialien wie Tonbandgeräte und Karten nicht verleihen. Der Staat kann die Kosten für den Busverkehr zu Konfessionsschulen tragen, die das Gericht als 'durchdrungen' von Religion bezeichnet hat; der Staat ist jedoch untersagt, die Kosten für Ausflüge zu Regierungs-, Industrie-, Kultur- und Wissenschaftszentren zu tragen, die darauf ausgelegt sind, die weltlichen Studien der Schüler zu bereichern." Choper, The Religion Clauses of the First Amendment: Reconciling the Conflict, 41 U. Pitt. L. Rev. 673, 680-681 (1980) (Fußnoten weggelassen).

Seit dieser Abhandlung wurden weitere Entscheidungen zum Thema gefällt, doch sie lassen das Thema des Chaos unberührt. Siehe z. B. Aguilar v. Felton, 473 U.S. 402 (1985); Grand Rapids School District v. Ball, 473 U.S. 373 (1985).