Phillip Johnson, ein Rechtsprofessor, der als Referendar am Obersten Richter Earl Warren tätig war, ist der Autor von Darwin on Trial und einer der Gründer der "Intelligent Design"-Bewegung. Diese Datei enthält zwei Artikel zu seinen Ansichten.

Johnson schickte mir eine Kopie des Papiers mit diesem Titel aus der Januar-Ausgabe 1993 von First Things, und ich dachte, einige Abschnitte seien wert, zitiert zu werden:

S. 9: „Wer die Schrift als autoritativer betrachtet als wissenschaftliche Theorien und sich sicher ist, den richtigen Weg zur Interpretation zu kennen, kann wählen, das Genesis-Erzählung als wörtlich wahr zu verteidigen und wissenschaftliche Argumente einsetzen, um die Alternativen zu diskreditieren. Fundamentalistische Kreationisten dieser Art machen vielleicht die Hälfte der 47 Prozent aus, die die Gallup-Umfrage als kreationistisch beschreibt. Leider hat die Bindung dieser großen Gruppe an eine wörtliche Interpretation der Genesis das christliche Weltbild verwirrt und gespalten und sogar den evolutionären Naturforschern in die Hände gespielt. Darwinisten fördern sorgfältig die Vorstellung, dass die einzigen möglichen Alternativen einerseits das sechstägige wörtliche Genesis-Literalismus und andererseits eine vollständig naturalistische, neodarwinistische Evolution sind."

[Johnson schlägt vor, biblische Fragen, das Alter der Erde und die Methode der Schöpfung auf derselben Seite zu behandeln. Er scheint anzudeuten, dass ihm egal ist, ob Evolution stattgefunden hat oder nicht.]

S. 10: „Die theistischen Naturalisten scheinen diesen leidenschaftlichen Glauben zu teilen, dass eine naturalistische Erklärung für den Ursprung des Lebens einfach muss dort zu finden sein. Die Annahme, dass Gott eine direkte, aktive Rolle bei der Schaffung des ersten Lebens auf der Erde gespielt haben könnte, würde Gott auf den Status eines Geschöpfes herabsetzen, eine unmögliche fehlende Relation zwischen den Mitgliedern der Natur postulieren und die funktionale Integrität des Universums leugnen. Man könnte fast sagen, dass dies Gotteslästerung darstellen würde."

[Dies ist die Ansicht, gegen die er argumentiert.]

S. 12: „In jedem Fall wäre darwinistische Evolution eine höchst eigenartige Schöpfungsart, die Gott wählen würde, angesichts der darwinistischen Behauptung, dass biologische Evolution ungerichtet sei. Diese Anforderung bedeutet, dass Gott die Evolution weder im Voraus programmierte, noch von Zeit zu Zeit eingriff, um sie in die richtige Richtung zu lenken. Wie hat Gott dann dafür gesorgt, dass Menschen entstehen würden, damit die Heilsgeschichte eine Chance hatte, stattzufinden?"

[Dies ist seine Kritik an dem "theistischen Naturalismus", der annimmt, dass Gott existiert, aber die Natur ohne übernatürlichen Einfluss verläuft.]

S. 12: „Natürlich könnte Gott vielleicht einige Verwendung von zufälliger Mutation und natürlicher Selektion in einem grundlegend gelenkten kreativen Prozess finden. Gott kann frei handeln, wie Er es wählt: das ist genau das Problem für diejenigen, die Gott durch Philosophie einschränken wollen. Gott könnte Mutation und natürliche Selektion einsetzen oder übernatürlich handeln, unabhängig davon, ob Seine Wahl unbequem ist für Wissenschaftler, die alles erklären und kontrollieren können. Sobald wir es Gott erlauben, überhaupt ins Spiel zu kommen, gibt es keinen Grund, a priori sicher zu sein, dass die Naturwissenschaft die Macht hat, den gesamten Schöpfungsmechanismus zu entdecken. Vielleicht kann die Wissenschaft herausfinden, wie lebende Wesen geschaffen wurden, und vielleicht auch nicht. Konsistente Theisten werden daher darwinistische Behauptungen über die kreative Kraft von Mutation und Selektion nur dann akzeptieren, insofern diese Behauptungen durch Beweise gestützt werden können. Das ist überhaupt nicht weit hergeholt."

[Dies scheint mir Johnsons zentrale Behauptung zu sein. Dass es keinen a priori Grund gibt, anzunehmen, dass Gott nicht eingreift, und dass die empirischen Beweise für solche Dinge wie gemeinsame Abstammung so schwach sind, dass wir bestenfalls agnostisch sein sollten und eher sie zugunsten eines göttlichen Eingreifens ablehnen sollten. Ferner argumentiert er, dass der einzige Grund, warum Menschen glauben, die empirischen Beweise für gemeinsame Abstammung seien stark, ihre Prämisse ist, dass Gott nicht oder nicht eingreifen kann. Seine Argumentation bezüglich des a priori scheint nicht ganz schlecht zu sein, aber ich denke, er irrt sich über den Stand der empirischen Beweise – und dass seine eigenen Prämisse seine eigene Untersuchung davon verzerrt.]

S. 13: „Wenn Menschen fragen, ob Darwinismus und Theismus vereinbar sind, nehmen sie den Darwinismus meist als selbstverständlich hin und fragen, ob der Theismus verworfen werden muss. Es ist jedoch viel aufschlussreicher, die Frage aus der anderen Seite zu betrachten. Gibt es einen Grund, warum eine Person, die an einen echten, persönlichen Gott glaubt, glauben sollte, dass die biologische Schöpfung durch darwinistische Evolution erfolgt ist? Die Antwort ist eindeutig nein. Die Angemessenheit eines beliebigen Prozesses der chemischen Evolution, um Leben hervorzubringen, wurde sicher nicht nachgewiesen, noch wurde die Fähigkeit der natürlichen Selektion, neue Körperpläne, komplexe Organe oder sonst etwas außer Variationen innerhalb bereits existierender Typen hervorzubringen, gezeigt. Der Fossilbericht beweist bekanntermaßen keinen kontinuierlichen Prozess allmählicher Veränderung. Stattdessen zeigt er konsistent, dass neue Formen plötzlich und vollständig gebildet in den Gesteinen erscheinen und danach im Wesentlichen unverändert bleiben. ... Wenn darwinistische Evolution die einzige zulässige Quelle für die Vielfalt und Komplexität des Lebens ist, dann spielt der Mangel an Beweisen keine Rolle. Die einzige Frage, um Darwins eigene Worte zu借用, ist, warum „die Natur fast als hätte sie sich gegen die häufige Entdeckung ihrer Übergangs- oder Verbindungsformen gewappnet.""

S. 14, unmittelbar weiter: „Atheisten können die Sache dort belassen, aber Theisten müssen weitergehen. Wenn Gott existiert, dann ist die darwinistische Evolution nicht die einzige Alternative, und es gibt keinen Grund, warum ein Theist glauben sollte, dass Gott sie über das relativ triviale Maß hinaus eingesetzt hat, in dem die Effekte von Variation und Selektion tatsächlich beobachtet werden können.

"Kurz gesagt, der Grund, warum Darwinismus und Theismus grundlegend unvereinbar sind, liegt nicht darin, dass Gott die Evolution durch natürliche Selektion nicht hätte verwenden können, um zu erschaffen. Der darwinistische Evolution könnte für einige unbiblisch erscheinen, oder eine zu grausame und verschwenderische Methode für einen gnädigen Schöpfer, den er wählen könnte, aber es ist immer möglich, dass Gott etwas tun könnte, das unsere Erwartungen enttäuscht. Nein, der Widerspruch zwischen Darwinismus und Theismus geht viel tiefer. Um zu wissen, dass der Darwinismus wahr ist (als allgemeine Erklärung für die Geschichte des Lebens), muss man wissen, dass keine Alternative zur natürlichen Evolution möglich ist. Um zu wissen dass, bedeutet das anzunehmen, dass Gott nicht existiert, oder zumindest, dass Gott nicht oder nicht erschaffen kann. Um zu schließen, dass Mutation und Selektion die Erschaffung bewirkt haben, weil nichts anderes verfügbar war, und dann Gott wieder ins Bild zurückzubringen als den allmächtigen Wesen, das sich dafür entschied, durch Mutation und Selektion zu erschaffen, ist es, sich in Selbstwidersprüche zu verstricken."

[Hier scheint Johnson seinen früheren Aussagen darüber zu widersprechen, was a priori festgestellt werden kann und nicht. Sein Satz „Um zu wissen, dass Darwinismus wahr ist ... muss man wissen, dass keine Alternative zur naturalistischen Evolution möglich ist" ist falsch, egal ob er damit „logisch möglich" oder „physikalisch möglich" meint. In jedem Fall führt dies zu einem radikalen Skeptizismus, zu einer Ablehnung fast aller Erkenntnisse. Die Ausschaltung aller alternativen Möglichkeiten ist eine viel zu starke Bedingung für Erkenntnis. Ich würde Johnson herausfordern, anzugeben, welche relevanten Wahrscheinlichkeiten (wie in wahrscheinlichen Erklärungen, nicht numerischen Wahrscheinlichkeiten) als Alternative zu „naturalistischer Evolution" nicht ausgeschlossen wurden. Wenn es keine hochwahrscheinlichen Alternativen zur naturalistischen Evolution gibt, dann wissen wir tatsächlich, dass die naturalistische Evolution stattgefunden hat. Johnson deutet an, dass es solche Möglichkeiten gibt, spezifiziert sie aber nie tatsächlich. Dies ist sicher eine Taktik, um sich nicht verteidigen zu müssen, wie ich vermute, dass jede mögliche Alternative, an der er gerne glauben würde, Probleme der inneren Inkohärenz aufweist. (Beispiel: Wenn Gott gut ist und uns nicht täuschen will, warum pflanzt er dann all diese irreführenden Beweise für die Evolution? Johnsons einzige Antwort darauf wird sein, zu leugnen, dass es solche Beweise gibt.)]

[Hinzugefügt am 1. Juli 1994: Timothy Chow hat mir vorgeschlagen, dass Johnson mit seiner Behauptung, „um zu wissen, dass Darwinismus wahr ist (als allgemeine Erklärung für die Geschichte des Lebens), muss man wissen, dass keine Alternative zur natürlichen Evolution möglich ist", meint, dass der Darwinismus auf der Annahme beruht, dass es keine möglichen Alternativen gibt, d. h., das ist das einzige Argument für den Darwinismus. Wenn dies tatsächlich das war, was Johnson meinte, dann verfehlt meine obige Antwort den Kern seines Arguments. Stattdessen ist die angemessene Antwort einfach, die Behauptung zu bestreiten, dass der Darwinismus auf der Annahme beruht, dass keine anderen Alternativen möglich sind.]

[Aus Teil 3 einer Rezension von Michael Bauman, Herausgeber, Man and Creation: Perspectives on Science and Theology, 1993, Hillsdale College Press, ursprünglich veröffentlicht auf talk.origins am 2. Februar 1994 in < 2FEB199417113350@skyblu.ccit.arizona.edu>:]

Phillip E. Johnson, "Was ist Darwinismus?"

Johnson beginnt damit, zu beschreiben, was er für unumstritten im Darwinismus hält:

Die darwinistische Theorie erklärt, wie eine gewisse Vielfalt an Lebensformen entstehen kann, sobald verschiedene Arten komplexer Lebewesen bereits existieren. Wenn beispielsweise eine kleine Population von Vögeln zufällig auf eine isolierte Insel wandert, kann eine Kombination aus Inzucht, Mutation und natürlicher Selektion dazu führen, dass diese isolierte Population Merkmale entwickelt, die sich von denen der Vorfahrenpopulation auf dem Festland unterscheiden. Wenn die Theorie in diesem begrenzten Sinne verstanden wird, ist die darwinistische Evolution unumstritten und hat keine wichtigen philosophischen oder theologischen Implikationen. (S. 177-178)

Er geht jedoch sofort weiter und sagt,

Evolutionäre Biologen sind nicht damit zufrieden, lediglich zu erklären, wie Variation innerhalb von Grenzen auftritt. Vielmehr streben sie danach, eine viel umfassendere Frage zu beantworten: Wie sind komplexe Organismen wie Vögel, Blumen und Menschen überhaupt entstanden. Die darwinistische Antwort auf diese zweite Frage lautet, dass die kreative Kraft, die aus einzelligen Vorfahren über lange geologische Zeiträume hinweg komplexe Pflanzen und Tiere hervorgebracht hat, im Wesentlichen dieselbe ist wie der Mechanismus, der Variationen bei Blumen, Insekten und Haustieren vor unseren Augen erzeugt. (S. 178)

Johnson behauptet, dass diese letztere Sichtweise „eine philosophische Doktrin ist, die so wenig empirische Unterstützung bietet, dass Mayrs Nachfolger an der Harvard-Universität, Stephen Jay Gould, sie in einem unbedachten Moment als 'effektiv tot' bezeichnete." (S. 178)

Er fragt, wie so viele Menschen eine derart unwissenschaftliche Theorie vertreten können, und stellt fest, dass die Antwort eine Definition der Schlüsselbegriffe erfordert: Kreationismus, Evolution, Wissenschaft, Religion und Wahrheit.

Johnson beginnt mit dem Kreationismus, den er als „einfach ein Glaube an die Schöpfung" bezeichnet. Er tadelt Darwinisten dafür, den Begriff auf junge-Erde-Kreationisten anzuwenden, was er für eine illegitime Art und Weise hält, ein falsches Dilemma aufzubauen. (Hier, denke ich, trifft die Schuld sowohl auf nicht-junge-Erde-Kreationisten als auch auf Evolutionisten. Durch das Versagen, sich gegen die junge-Erde-Kreationisten zur Wehr zu setzen und klarzustellen, dass der Glaube an einen Schöpfer solche Ansichten nicht impliziert, ist die Verwendung des Begriffs „Kreationist" in der englischen Sprache zu „junge-Erde-Kreationist" geworden. Der alte-Erde-Kreationist Davis Young gibt dem Begriff „Kreationist" in seinem Buch Christianity and the Age of the Earth den jungen Erde-Kreationisten.)

Johnson fährt fort zu sagen, dass im weitesten Sinne ein Kreationist jemand ist, der glaubt, dass es einen Schöpfer gibt, der die Welt und ihre Bewohner mit einem bestimmten Zweck erschaffen hat. Er fragt dann, ob Kreationismus in diesem Sinne mit der Evolution vereinbar ist. Natürlich ist das, oder? Hier ist Johnson:

Die Antwort lautet „absolut nein", wenn „Evolution" im darwinistischen Sinne verstanden wird. Für Darwinisten bedeutet Evolution naturalistische Evolution, da sie behaupten, dass die Wissenschaft davon ausgehen muss, dass das Universum ein geschlossenes System materieller Ursachen und Wirkungen ist, das niemals von etwas außerhalb der materiellen Natur beeinflusst werden kann – von Gott beispielsweise. (S. 179-180)

Johnson hat sich gerade über die illegitime, enge Definition von „Kreationismus" beschwert, dreht sich dann aber sofort um und tut genau das, wovon er sich beschwert hat, mit der „Evolution"! Weiterhin ist sogar die Definition der Evolution, die Johnson hier gibt, entgegen seinen Behauptungen mit dem Bestehen eines Schöpfers, zumindest eines deistischen, völlig vereinbar. Es ist für einen Theisten völlig konsistent zu sagen, dass Gott das Universum als „ein geschlossenes System materieller Ursachen und Wirkungen, das niemals von etwas außerhalb der materiellen Natur beeinflusst werden kann" erschaffen hat UND dass das, was in diesem geschlossenen System produziert wird, Bedeutung und Zweck als Ergebnis von Gottes Design hat. (Übrigens ist es eine Konsequenz der weit verbreiteten evangelikalen christlichen Auffassung, dass Gott „außerhalb der Zeit" und unveränderlich ist, dass das Universum ein solches System ist. Siehe die ersten Kapitel von Richard M. Gale's On the Nature and Existence of God, 1991, Cambridge Univ. Press, für eine detaillierte Argumentation. Gale argumentiert, dass Theisten sowohl die Vorstellung der Gottesewigkeit „außerhalb der Zeit" als auch die Unveränderlichkeitslehre aufgeben sollten.)

Nächst dazu spricht Johnson mehr über "materialistische Evolution". Er sagt, dass diese Sichtweise die Evolution im Kern auf Zufall gründet, "weil das übrig bleibt, wenn wir alles ausgeschlossen haben, was Intelligenz oder Zweck beinhaltet" (S. 180). Er behauptet, dass evolutionäre Spekulation nicht durch irgendeinen Beweis (experimentell oder fossil) bestätigt werden muss, sondern dass "Für Darwinisten die Fähigkeit, den Prozess vorzustellen, ausreicht, um zu bestätigen, dass etwas Ähnliches stattgefunden haben muss" (S. 180).

Nächstes zu definierender Begriff ist "Wissenschaft". Johnson behauptet, dass Darwinisten (alle, anscheinend) "wissenschaftlichen Naturalismus" annehmen – dass (a) Wissenschaft inhärent auf das Natürliche beschränkt ist und (b) Wissenschaft (potenziell) alles beschreibt, was es gibt. Diese Behauptung wird von Van Till widerlegt, der die Evolution und (a) akzeptiert, aber (b) ablehnt, und von mir (ich akzeptiere die Evolution, lehne (a) ab und bin bezüglich (b) agnostisch).

Johnson fährt fort zu sagen, dass der wissenschaftliche Naturalismus normative Regeln hat, die die Kritik und den Ersatz von Theorien basierend auf Kuhns Vorstellung eines Paradigmas regeln – dass akzeptable Erklärungen die Anforderungen des Paradigmas (in diesem Fall die Evolution) erfüllen müssen, egal wie wild und verkrümmt solche Erklärungen auch sein mögen. Solange kein geeignetes Ersatzparadigma verfügbar ist, setzt sich dieser Prozess fort. (Johnson sagt ausdrücklich, dass die Verkrümmungen Täuschung beinhalten können: "Die Unterstützung des Paradigmas kann sogar erfordern, was in anderen Kontexten als Täuschung bezeichnet werden würde" (S. 182).)

Der letzte zu definierende Begriff ist "Wahrheit", den Johnson als "kein besonders wichtiges Konzept in der naturalistischen Philosophie" bezeichnet (S. 186). (Dies steht in völligem Widerspruch zum Naturalismus, den Personen wie Philip Kitcher (The Advancement of Science) und Alvin Goldman (Epistemology and Cognition) vertreten, für die die Wahrheit zentral für ihre erkenntnistheoretischen Ansichten ist.) Johnsons Begründung für seine Aussage ist, dass wissenschaftliches Wissen dynamisch statt absolut ist – was in der Vergangenheit wissenschaftliches Wissen war, ist es heute nicht mehr. Dies scheint die Kuhn/Laudan-Kritik am wissenschaftlichen Fortschritt als selbstverständlich hinzunehmen, was ich für einen gravierenden Fehler halte (Kapitel 4 und 5 des oben genannten Kitcher-Buches geben eine gute Darstellung des echten wissenschaftlichen Fortschritts und erläutern Probleme mit den Argumenten von Kuhn und Laudan).

Johnson behauptet, dass Theismus eine Quelle der Wahrheit ist, die mit der Wissenschaft konkurriert und einen Rahmen bietet, von dem aus man die Evolution wegen ihrer Schwächen ablehnen kann (was er behauptet, der wissenschaftliche Naturalist nicht tun kann, es sei denn, ein anderes Paradigma kommt auf).

Nah am Ende seines Artikels argumentiert Johnson erneut für seine Behauptung, dass Kreationismus und Evolution in seinem Sinne widersprüchlich sind (was ich oben angezweifelt habe). Hier ist der Kern seines Arguments:

Die darwinistische Evolution ist per Definition ungerichtet und zwecklos, und eine solche Evolution kann in keinem sinnvollen Sinne theistisch sein. Damit die Evolution wirklich theistisch sein kann, muss sie von Gott gelenkt werden, was entweder bedeuten kann, dass Gott den Prozess im Voraus programmiert hat oder von Zeit zu Zeit eingreift, um ihn in die richtige Richtung zu lenken. (S. 188)

Hier scheint es möglicherweise zu einer Verwechslung von Beschreibungsebenen zu kommen. Man kann konsistent behaupten, dass die Prozesse der Evolution auf einer Ebene der Beschreibung inhärent „ungelenkt und ziellos" sind, während man gleichzeitig behauptet, dass das System, in dem diese Prozesse ablaufen, „im Voraus programmiert" wurde von Gott. Johnson scheint zu glauben, dass es widersprüchlich ist, wenn Gottes Plan Komponenten enthält, die Zufälligkeit nutzen.

Die folgende Mitteilung erschien in Perspectives on Science and Christian Faith (die Zeitschrift der American Scientific Affiliation), Band 44, Nummer 4, Dezember 1992, S. 253, 254

Ich dachte, die Kommentare zum Wert der Evolution als erklärendes Rahmenwerk, zur Natur der Wissenschaft und zur Notwendigkeit eines alternativen Modells (d. h. einer "Schöpfungstheorie"), falls Kreationisten erwarten, dass Kreationismus als Wissenschaft anerkannt wird, seien besonders passend für einige der aktuellen Diskussionen.

Beachten Sie, dass Gingerich ein Christ ist und Bedenken hinsichtlich des Missbrauchs der Evolutionstheorie, um atheistische und soziale Agenden zu „untermauern", hat. Dennoch verteidigt er die Evolution als Wissenschaft aufgrund ihrer Erklärungskraft.

Weitere Überlegungen zu "Darwin vor Gericht"

Von Owen Gingerich
Astronomie und Wissenschaftsgeschichte
Harvard-Smithsonian Center for Astrophysics
Cambridge, MA 02138

Für einige der ASA-Mitglieder, die an der Jahrestagung 1992 in Kona, Hawaii, teilnahmen, war ein Höhepunkt eine spontan organisierte Diskussionsrunde nach Phillip Johnsons Vortrag. In dem seit der Tagung entstandenen Rundschreibenwechsel erkenne ich nun, dass einige meiner eigenen Bemerkungen in dieser Sitzung sowie meine Rezension von Johnsons Darwin vor Gericht (PSCF, Juni 1992) nicht so klar verstanden wurden, wie ich gehofft hatte.

In einem Punkt gab es einstimmige Übereinstimmung: Es geht nicht um Evolution versus Kreation. Es geht um Design versus Zufall.

Phillip Johnson hat eindrucksvoll dokumentiert, inwieweit viel evolutionäre Lehre mit philosophischem Ballast behaftet ist, der behauptet, dass „Zufall" ein reales Merkmal der Welt sei, „bewiesen" durch die evolutionäre Doktrin. Seit Newton hat die Wissenschaft mechanistische Erklärungen verwendet, die auf göttliche Intervention (den „Gott der Lücken") verzichten, und dies mit beträchtlichem Erfolg. Inwieweit Design eine göttliche Intervention darstellt und „Zufall" dies nicht tut, kann die spätere Erklärung als Teil einer mechanistischen Erklärung herangezogen werden. Zu oft präsentieren Lehrer aus Unwissenheit oder aufgrund einer bewussten atheistischen Ausrichtung ihr Material so, als würde ein solcher Mechanismus die tatsächliche Welt beschreiben, anstatt lediglich eine Regel der Wissenschaft zu sein.

Johnson und ich sind uns beide einig, dass die Darstellung differenzierter werden muss, und wir lehnen die Evolutionstheorie als Philosophie ab. Doch in meiner Lektüre von Johnson scheint seine Strategie einen frontalangriff auf die Evolution zu initiieren. Ich halte dies für fehlgeleitet und letztlich fruchtlos. Mein Anliegen ist es, den Angriff gegen die Atheisten zu richten, die die Evolution nutzen, um ihre materialistischen Philosophien zu fördern, gegen diejenigen, die eine vernünftige Struktur wissenschaftlicher Erklärung in eine naturalistische Ideologie verwandeln.

In einem kommenden Artikel ("Theistischer Naturalismus und der blinde Uhrmacher", geplant für die Ausgabe März 1993 First Things [veröffentlicht als "Schöpfer oder blinder Uhrmacher?" in der Ausgabe Januar 1993 -- T.O. Herausgeber]) präsentiert Johnson Statistiken, wonach nur eine kleine Minderheit der Amerikaner die scheinbar zufälligen, zickzackförmigen Wege der Evolution als den völlig mechanistischen Weg akzeptiert, der intelligentes Leben hervorgebracht hat. Teil und Bestandteil von Johnsons Strategie ist es, Evolution in diesen Begriffen zu definieren, mit der Andeutung, dass jeder, der Evolution anders denkt (tatsächlich die Mehrheit), getäuscht wird. Und er behauptet, die Mechanismen, die die große Kette des Seins von Mikroorganismen über Fische bis zu Säugetieren aufbauen könnten, seien so schwach und unzureichend dargelegt, dass die gesamte Struktur verworfen werden sollte.

Meine Gegenstrategie wäre, die Evolution als eine vernünftige theoretische Struktur anzunehmen, um eine Vielzahl von Beziehungen in der biologischen Welt zu erklären. Sie liefert eine sehr sinnvolle Erklärung dafür, warum die DNA in Hefen so eng mit der DNA in menschlichen Chromosomen verwandt ist, oder warum der genetische Inhalt von Schimpansen dem von Homo sapiens so ähnlich ist. Sie erklärt zahlreiche morphologische Muster vom Coelocanth bis zum Gorilla. Sie gibt Einblicke in die vielen von Darwin angeführten Beispiele für unvollkommene Anpassung. Sie hilft uns zu verstehen, warum Hawaii so wenige Arten im Vergleich zu den älteren Kontinentalgebieten hat, und warum es auf den Inseln flugunfähige Vögel gibt (die nun, leider, seit der Einführung solcher Raubtiere wie des Mungos ausgestorben sind). Johnsons Erwiderung ist, dass die Verteilung von Arten nicht die Evolution ist. Natürlich nicht, und ich habe das nie behauptet; aber es ist ein hervorragendes Beispiel für die Art empirischer Evidenz, die ohne eine Art erklärende Struktur, die die Evolutionstheorie liefert, rätselhaft und sogar willkürlich bleibt.

Die Evolutionstheorie erfordert zwei grundlegende Elemente: Variation und Selektion. Darwin war sich darüber sehr verwirrt, wie Variation entstehen könnte, und seine Theorie wurde in vielen wissenschaftlichen Kreisen abgelehnt, bis ein viel tieferes Verständnis der Genetik und schließlich der chemischen Grundlage der Genetik erreicht wurde. Es gibt immer noch keinen befriedigenden detaillierten Mechanismus, der eine ausreichend große, nicht-tödliche Variation der DNA erzeugen kann, um eine neue Art in einem einzigen Sprung hervorzubringen, und es bleibt ein Akt des Glaubens seitens der Evolutionisten, dass es einen Weg gibt, wie dies Stück für Stück geschehen ist. Als christlicher Theist glaube ich, dass dies Teil des Gottesentwurfs ist. Ob Gott das Universum von Anfang an so entworfen hat, dass die entsprechenden Mechanismen im Laufe der Zeit entstehen konnten, oder ob Gott gelegentlich einen rechtzeitigen Eingriff vornimmt, ist etwas, das die Wissenschaft aufgrund ihrer Natur wahrscheinlich niemals begreifen wird. Aber als Wissenschaftler akzeptiere ich die Evolution als die angemessene Erklärungstruktur, um die Forschung in die Ursprünge und Verwandtschaften der Reiche der lebenden Organismen zu leiten.

Um meinen Rezensententext zu Darwin on Trial abzuschließen, habe ich meine Frustration über Johnsons scheinbaren Mangel an Verständnis dafür geäußert, wie Wissenschaft funktioniert, und dies scheint der am wenigsten verstandene Satz in meiner Rezension zu sein. In Kona habe ich versucht, was ich damit meine, zu veranschaulichen, indem ich Foucaults Pendelversuch erwähnte, der in Paris in der Nacht vom 7. auf den 8. Januar 1851 durchgeführt wurde. Am nächsten Morgen gab es kein Tanzen in den Straßen, weil endlich ein experimenteller Beweis für die Erdrotation gefunden worden war und dass Copernicus recht hatte. Es war eine wunderbare Demonstration, aber Foucaults Pendel hat den Status der newtonschen Theorie oder des Heliozentrismus kaum beeinflusst. Es machte keinen Unterschied – die Menschen waren sich bereits von einer rotierenden Erde überzeugt, weil die newtonsche Physik so viele Beobachtungen zu einer kohärenten Struktur verband. Ich bin fest davon überzeugt, dass sich die Wissenschaft vor allem mit dem Aufbau kohärenter Erklärungsmuster befasst und nur wenig mit Beweisen. Juristen suchen nach Beweisen, und deshalb habe ich gesagt, dass Phil Johnson die Wissenschaft wie ein Jurist angehe, indem er irgendwie annimmt, dass die Evolution zusammenbrechen würde, wenn er zeigen könnte, dass sie keine Beweise hat. Das, denke ich, ist irreführend.

In der Diskussion in Hawaii sprach John Wiester lobend über die Science-Artikel von Alan Lightman und mir, in denen wir Anomalien in der Wissenschaft und den Widerstand von Wissenschaftlern, diese anzuerkennen, analysierten (Science, 255, S. 690-695). Doch die wesentliche, zugrundeliegende These des Artikels war, dass Anomalien im Allgemeinen unbeachtet bleiben, bis die Verfügbarkeit einer alternativen Theorie vorliegt, in der sie plötzlich Sinn ergeben. Wenn ich oben sagte, dass Johnsons Ansatz wahrscheinlich fruchtlos sein würde, tat ich dies in diesem präzisen Kontext. Bis oder sofern es keine andere akzeptable wissenschaftliche Erklärung für die zeitliche und geografische Verteilung von Pflanzen und Tieren und ihren strukturellen Beziehungen gibt, wird biologische Evolution das arbeitende Paradigma unter Wissenschaftlern bleiben. Gottes aktive Tätigkeit als Erklärung für langsame, langfristige Veränderungen im biologischen Bericht aufzurufen, wird als wissenschaftliche Theorie nicht wirksamer sein, als zu sagen, dass der Mond die Erde umkreist oder Äpfel von Bäumen fallen, wegen Gottes erhaltender Tätigkeit im Universum. Während ich beides für wahr halte, gelten sie nicht als wissenschaftliche Erklärungen. Beim Lesen von Darwin on Trial bin ich mit dem Eindruck zurückgeblieben, dass Johnson wünscht, sie würden.