Entwurfsargument

@article{anderson1935design1,
    author = "Anderson, J",
    title = "Design",
    year = "1935",
    journal = "Australasian Journal of Philosophy, v. XIII, p. 241- 256",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Anderson, J., 1935, Design: Australasian Journal of Philosophy, v. XIII, p. 241- 256.}"
}

@misc{obriant1966a5,
    author = "O'Briant, W. H",
    title = "Ein neues Argument aus dem Design?",
    year = "1966",
    howpublished = "Sophia, v. V, p. 30-34",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {O'Briant, W. H., 1966, Ein neues Argument aus dem Design?: Sophia, v. V, p. 30-34.}"
}

Ziel dieses Artikels ist es zu zeigen, dass es keine gültigen formalen Einwände gegen das Argument vom Design gibt, solange das Argument mit ausreichender Sorgfalt formuliert wird. Insbesondere möchte ich Humes Angriff auf das Argument in Dialogues Concerning Natural Religion analysieren und zeigen, dass keiner der formalen Einwände, die dort von Philo vorgebracht werden, gegen eine sorgfältig formulierte Version des Arguments gültig ist.

@article{doi101017s0031819100009189,
    author = "Swinburne, Richard",
    title = "The Argument from Design",
    year = "1968",
    journal = "Philosophy",
    abstract = "The object of this paper is to show that there are no valid formal objections to the argument from design, so long as the argument is articulated with sufficient care. In particular I wish to analyse Hume's attack on the argument in Dialogues Concerning Natural Religion and to show that none of the formal objections made therein by Philo have any validity against a carefully articulated version of the argument.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0031819100009189",
    doi = "10.1017/s0031819100009189",
    openalex = "W2115596407",
    references = "doi101093oseoinstance00044084, doi102307jctvpj759p11"
}

@misc{swinburne1968the8,
    author = "Swinburne, R. G",
    title = "The Argument From Design",
    year = "1968",
    howpublished = "Philosophy, v. XXXXIII, p. 202-215",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Swinburne, R. G., 1968, The Argument From Design: Philosophy, v. XXXXIII, p. 202-215.}"
}

Von allen Argumenten für die Existenz Gottes ist das Argument vom Design in vielerlei Hinsicht das beeindruckendste, wie jeder bemerkt, der Kant bemerkt hat. Sicherlich ist es ein Argument, das anscheinend die Phantasie der Allgemeinheit angesprochen hat und auch heute noch philosophische Befürworter nicht fehlt. Der Zweck der vorliegenden Arbeit besteht darin, eine jüngere Formulierung des Arguments zu untersuchen. Insbesondere werde ich mich bemühen, seine dualistischen Annahmen ans Licht zu bringen und zu zeigen, wie diese gegen seine allgemeine Plausibilität sprechen.

@article{doi101017s003441250000041x,
    author = "Olding, A.",
    title = "The Argument from Design—a Reply to R. G. Swinburne",
    year = "1971",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "Of all the arguments for the existence of God, the argument from design is in many respects the most impressive, as everyone remarks that Kant remarked. Certainly it is an argument which seems to have appealed to the popular imagination and even today does not lack philosophical proponents. The purpose of the present paper is to examine a recent formulation of the argument. In particular I shall be concerned to bring into the open its dualist assumptions and to show how these militate against its general plausibility.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s003441250000041x",
    doi = "10.1017/s003441250000041x",
    openalex = "W2132766721",
    references = "doi1010029781119414384ch1, doi101017s0031819100009189, doi10103711914000, doi1023072182481"
}

Von allen Argumenten für die Existenz Gottes ist das Argument vom Design in vielerlei Hinsicht das beeindruckendste, wie jeder bemerkt, der Kant bemerkt hat. Sicherlich ist es ein Argument, das anscheinend die Phantasie der Allgemeinheit angesprochen hat und auch heute noch philosophische Befürworter nicht fehlt. Der Zweck der vorliegenden Arbeit ist es, eine jüngere Formulierung des Arguments zu untersuchen. Insbesondere werde ich mich bemühen, seine dualistischen Annahmen ans Licht zu bringen und zu zeigen, wie diese gegen seine allgemeine Plausibilität sprechen.

@article{olding1971the,
    author = "Olding, A.",
    title = "The Argument from Design—a Reply to R. G. Swinburne",
    year = "1971",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "Of all the arguments for the existence of God, the argument from design is in many respects the most impressive, as everyone remarks that Kant remarked. Certainly it is an argument which seems to have appealed to the popular imagination and even today does not lack philosophical proponents. The purpose of the present paper is to examine a recent formulation of the argument. In particular I shall be concerned to bring into the open its dualist assumptions and to show how these militate against its general plausibility.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s003441250000041x",
    doi = "10.1017/s003441250000041x",
    number = "4",
    openalex = "W2132766721",
    pages = "361-373",
    volume = "7",
    references = "doi1010029781119414384ch1, doi101017s0031819100009189, doi10103711914000, doi1023072182481"
}

@misc{olding1971the6,
    author = "Olding, A",
    title = "The Argument From Design - A Reply to R.G. Swinburne",
    year = "1971",
    howpublished = "Religious Studies, v. VII, p. 361-373",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Olding, A., 1971, The Argument From Design - A Reply to R.G. Swinburne: Religious Studies, v. VII, p. 361-373.}"
}

@article{cohen1972a,
    author = "COHEN, L. J.",
    title = "A REPLY TO SWINBURNE",
    year = "1972",
    journal = "Mind",
    url = "https://doi.org/10.1093/mind/lxxxi.322.249",
    doi = "10.1093/mind/lxxxi.322.249",
    number = "322",
    openalex = "W2157926712",
    pages = "249-250",
    volume = "LXXXI"
}

Mr Olding's recent attack on my exposition of the argument from design gives me an opportunity to defend the central theses of my original article. My article pointed out that there were arguments from design of two types—those which take as their premisses regularities of copresence (spatial order) and those which take as their premisses regularities of succession (temporal order). I sought to defend an argument of the second type. One merit of such an argument is that there is no doubt about the truth of its premisses. Almost all objects in the world behave in a highly regular way describable by scientific laws. Further, any scientific explanation of such a regularity must invoke some more general regularity. (We explain the gas laws by Newton's laws.) The most general regularities of all are, as such, scientifically inexplicable. The question arises whether there is a possible explanation of another kind which can be provided for them, and whether their occurrence gives any or much support to that explanation. I urged that we do explain some phenomena by explanation of an entirely different kind from the scientific. We explain states of affairs by the action of agents who bring them about intentionally of their own choice. Regularities of succession, as well as other phenomena may be explained in this way. Explanation of this kind I will term intentional explanation. Intentional explanation of some phenomenon E consists in adducing an agent A who brought E about of his own choice and a further end G which, he believed, would be forwarded by the production of E. (When an agent brings about E ‘for its own sake’, E will be the same as G.)

@article{doi101017s0034412500005874,
    author = "Swinburne, Richard",
    title = "The Argument from Design—a Defence",
    year = "1972",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "Mr Olding's recent attack on my exposition of the argument from design gives me an opportunity to defend the central theses of my original article. My article pointed out that there were arguments from design of two types—those which take as their premisses regularities of copresence (spatial order) and those which take as their premisses regularities of succession (temporal order). I sought to defend an argument of the second type. One merit of such an argument is that there is no doubt about the truth of its premisses. Almost all objects in the world behave in a highly regular way describable by scientific laws. Further, any scientific explanation of such a regularity must invoke some more general regularity. (We explain the gas laws by Newton's laws.) The most general regularities of all are, as such, scientifically inexplicable. The question arises whether there is a possible explanation of another kind which can be provided for them, and whether their occurrence gives any or much support to that explanation. I urged that we do explain some phenomena by explanation of an entirely different kind from the scientific. We explain states of affairs by the action of agents who bring them about intentionally of their own choice. Regularities of succession, as well as other phenomena may be explained in this way. Explanation of this kind I will term intentional explanation. Intentional explanation of some phenomenon E consists in adducing an agent A who brought E about of his own choice and a further end G which, he believed, would be forwarded by the production of E. (When an agent brings about E ‘for its own sake’, E will be the same as G.)",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0034412500005874",
    doi = "10.1017/s0034412500005874",
    openalex = "W2153373521",
    references = "doi101017cbo9780511621253006, doi101017s0031819100009189, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, 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@misc{glass1973taylors4,
    author = "Glass, R. J",
    title = "Taylor's Argument From Design",
    year = "1973",
    howpublished = "The Personalist, v. LIV, p. 94-99",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Glass, R. J., 1973, Taylor's Argument From Design: The Personalist, v. LIV, p. 94-99.}"
}

@misc{olding1973design7,
    author = "Olding, A",
    title = "Design - Eine weitere Antwort auf R.G. Swinburne",
    year = "1973",
    howpublished = "Religious Studies, v. IX, p. 229-232",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Olding, A., 1973, Design - Eine weitere Antwort auf R.G. Swinburne: Religious Studies, v. IX, p. 229-232.}"
}

@article{olding1973designa,
    author = "Olding, A.",
    title = "Design—Eine weitere Antwort auf R. G. Swinburne",
    year = "1973",
    journal = "Religious Studies",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0034412500006624",
    doi = "10.1017/s0034412500006624",
    number = "2",
    openalex = "W2100949732",
    pages = "229-232",
    volume = "9"
}

In einem Artikel in Philosophy (1968, S. 199–211) legte R. G. Swinburne dar, dass keines der formalen Einwände Humens gegen das Design-Argument „jegliche Gültigkeit gegen eine sorgfältig artikulierte Version des Arguments" (S. 199) hat. Dies, so behauptete er, sei größtenteils darauf zurückzuführen, dass Humens Kritikpunkte „schlechte Kritikpunkte an dem Argument in jeder Form" (S. 206) sind. Die daraus resultierende Kontroverse zwischen Swinburne und Olding 1 hat sich auf die akzeptablen/unakzeptablen Aspekte des Dualismus konzentriert, der in Swinburnes Verteidigung des Design-Arguments vorausgesetzt wird; darauf, ob durch die Reduktion der wissenschaftlichen Erklärung auf die Agentenerklärung irgendeine Vereinfachung erreicht wird; und auf die Probleme, die entstehen, wenn das Handeln eines Menschen auf seinen Körper (oder die materielle Welt innerhalb seiner Reichweite) als Analogie für das Verständnis eines entkörperlichten Agents, der auf Materie wirkt, genommen wird. In diesem Artikel werde ich die Swinburne-Olding-Kontroverse, wo angemessen, erwähnen, aber mein Hauptanliegen ist es, zu Swinburnes ursprünglichem Artikel zurückzukehren und argumentiere, einzeln, dass Humens individuelle Kritikpunkte am Design-Argument zum größten Teil weitaus mächtiger sind, als Swinburne es zuließ. Ich werde behaupten, dass sie kumulativ das Design-Argument als irgendeine Art von rationeller Grundlage für theistische Überzeugung zerstören. Aber zuerst werde ich kurz den Charakter des Arguments zusammen mit ein oder zwei der Unterscheidungen und Verfeinerungen angeben, in Bezug auf die es in den letzten Jahren hilfreich gefunden wurde, die Diskussion fortzusetzen.

@article{doi101017s0034412500009422,
    author = "Gaskin, J. C. A.",
    title = "The Design Argument: Hume's Critique of Poor Reason",
    year = "1976",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "In einem Artikel in Philosophy (1968, S. 199–211) legte R. G. Swinburne dar, dass keines der formalen Einwände Humens gegen das Design-Argument „jegliche Gültigkeit gegen eine sorgfältig artikulierte Version des Arguments" (S. 199) hat. Dies, so behauptete er, sei größtenteils darauf zurückzuführen, dass Humens Kritikpunkte „schlechte Kritikpunkte an dem Argument in jeder Form" (S. 206) sind. Die daraus resultierende Kontroverse zwischen Swinburne und Olding 1 hat sich auf die akzeptablen/unakzeptablen Aspekte des Dualismus konzentriert, der in Swinburnes Verteidigung des Design-Arguments vorausgesetzt wird; darauf, ob durch die Reduktion der wissenschaftlichen Erklärung auf die Agentenerklärung irgendeine Vereinfachung erreicht wird; und auf die Probleme, die entstehen, wenn das Handeln eines Menschen auf seinen Körper (oder die materielle Welt innerhalb seiner Reichweite) als Analogie für das Verständnis eines entkörperlichten Agents, der auf Materie wirkt, genommen wird. In diesem Artikel werde ich die Swinburne-Olding-Kontroverse, wo angemessen, erwähnen, aber mein Hauptanliegen ist es, zu Swinburnes ursprünglichem Artikel zurückzukehren und argumentiere, einzeln, dass Humens individuelle Kritikpunkte am Design-Argument zum größten Teil weitaus mächtiger sind, als Swinburne es zuließ. Ich werde behaupten, dass sie kumulativ das Design-Argument als irgendeine Art von rationeller Grundlage für theistische Überzeugung zerstören. Aber zuerst werde ich kurz den Charakter des Arguments zusammen mit ein oder zwei der Unterscheidungen und Verfeinerungen angeben, in Bezug auf die es in den letzten Jahren hilfreich gefunden wurde, die Diskussion fortzusetzen.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0034412500009422",
    doi = "10.1017/s0034412500009422",
    openalex = "W2033720017",
    references = "doi101017s0031819100009189, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500005874, doi101017s0034412500005874, doi101093owc97801995499000010001, olding1971the, olding1973designa, openalexw2798356456"
}

@misc{gaskin1976the3,
    author = "Gaskin, J. C. A",
    title = "The Design Argument",
    year = "1976",
    howpublished = "Humes Kritik an der schlechten Vernunft: Religious Studies, v. XII, p. 332-345",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Gaskin, J. C. A., 1976, The Design Argument: Humes Kritik an der schlechten Vernunft: Religious Studies, v. XII, p. 332-345.}"
}

I. Das Argument vom Design oder das „teleologische Argument" beansprucht, ein induktiver Beweis für die Existenz Gottes zu sein, der von den Beweisen für die Ordnung, die von natürlichen Phänomenen gezeigt wird, zu der wahrscheinlichen Schlussfolgerung eines vernünftigen Akteurs führt, der für die Herstellung dieser Ordnung verantwortlich ist. Das Argument wurde von David Hume in seinen Dialogues Concerning Natural Religion heftig kritisiert, und es wurde weitgehend anerkannt, dass Humes Einwände ernsthafte Zweifel an der Angemessenheit des teleologischen Arguments aufgeworfen haben, wenn nicht gar seine Glaubwürdigkeit vollständig zerstört haben. Allerdings hat es in jüngster Zeit eine Neubewertung dieser Behauptung durch R. G. Swinburne gegeben, der behauptet, dass keine von Humes Kritikpunkte gegen eine „sorgfältig ausgearbeitete Version des Arguments" Gültigkeit haben. Unter Verwendung eines analogen Arguments, das auf zeitlichen Regularitäten statt auf räumlichen Regularitäten (oder der Anordnung von Teilen) basiert, behauptet Swinburne, gezeigt zu haben, dass das teleologische Argument eine legitime Schlussfolgerung auf die beste Erklärung ist, deren Kraft nur von der Stärke der Analogie und vom Grad abhängt, zu dem die resultierende Theorie die Erklärung empirischer Angelegenheiten einfacher und kohärenter macht. Darüber hinaus behauptet er, gezeigt zu haben, dass das Argument Unterstützung für die christliche monotheistische Hypothese bietet und nicht nur für die schwache Behauptung, dass das Universum entworfen wurde (auf irgendeine Weise). Dies ist eine wichtige Behauptung, da lange Zeit geglaubt wurde, dass Humes zerstörerischster Schlag dann geführt wurde, als er zeigte, dass das teleologische Argument (wenn es zugegeben wird, überhaupt irgendeine Kraft zu haben) genau so viel Unterstützung für die Negation bestimmter Propositionen bietet, die als wesentlich für das christliche Monotheismus betrachtet werden, wie für ihre Affirmation.

@article{doi101017s0034412500012130,
    author = "Doore, Gary",
    title = "The Argument From Design: Some Better Reasons for Agreeing with Hume",
    year = "1980",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "I. Das Argument vom Design oder das „teleologische Argument" beansprucht, ein induktiver Beweis für die Existenz Gottes zu sein, der von den Beweisen für die Ordnung, die von natürlichen Phänomenen gezeigt wird, zu der wahrscheinlichen Schlussfolgerung eines vernünftigen Akteurs führt, der für die Herstellung dieser Ordnung verantwortlich ist. Das Argument wurde von David Hume in seinen Dialogues Concerning Natural Religion heftig kritisiert, und es wurde weitgehend anerkannt, dass Humes Einwände ernsthafte Zweifel an der Angemessenheit des teleologischen Arguments aufgeworfen haben, wenn nicht gar seine Glaubwürdigkeit vollständig zerstört haben. Allerdings hat es in jüngster Zeit eine Neubewertung dieser Behauptung durch R. G. Swinburne gegeben, der behauptet, dass keine von Humes Kritikpunkte gegen eine „sorgfältig ausgearbeitete Version des Arguments" Gültigkeit haben. Unter Verwendung eines analogen Arguments, das auf zeitlichen Regularitäten statt auf räumlichen Regularitäten (oder der Anordnung von Teilen) basiert, behauptet Swinburne, gezeigt zu haben, dass das teleologische Argument eine legitime Schlussfolgerung auf die beste Erklärung ist, deren Kraft nur von der Stärke der Analogie und vom Grad abhängt, zu dem die resultierende Theorie die Erklärung empirischer Angelegenheiten einfacher und kohärenter macht. Darüber hinaus behauptet er, gezeigt zu haben, dass das Argument Unterstützung für die christliche monotheistische Hypothese bietet und nicht nur für die schwache Behauptung, dass das Universum entworfen wurde (auf irgendeine Weise). Dies ist eine wichtige Behauptung, da lange Zeit geglaubt wurde, dass Humes zerstörerischster Schlag dann geführt wurde, als er zeigte, dass das teleologische Argument (wenn es zugegeben wird, überhaupt irgendeine Kraft zu haben) genau so viel Unterstützung für die Negation bestimmter Propositionen bietet, die als wesentlich für das christliche Monotheismus betrachtet werden, wie für ihre Affirmation.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0034412500012130",
    doi = "10.1017/s0034412500012130",
    openalex = "W2161347657",
    references = "doi101017s0031819100009189, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500005874, doi101017s0034412500009422, doi101017s0034412500009422, doi101093oseoinstance00044084, doi101093owc97801995499000010001, doi101111j146801491962tb01316x, doi1023072105412, doi102307jctvpj759p11, doi105840newscholas195832239, olding1971the, openalexw2799177124"
}

@misc{doore1980the2,
    author = "Doore, G",
    title = "The argument from design",
    year = "1980",
    howpublished = "Some better reasons for agreeing with Hume: Religious Studies, v. XVI, p. 142-158",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Doore, G., 1980, The argument from design: Some better reasons for agreeing with Hume: Religious Studies, v. XVI, p. 142-158.}"
}

@incollection{doi10100797894009630093,
    author = "Dore, Clement",
    title = "The Design Argument",
    year = "1984",
    url = "https://doi.org/10.1007/978-94-009-6300-9\_3",
    doi = "10.1007/978-94-009-6300-9\_3",
    openalex = "W2262189101",
    references = "doi101017s0034412500012130"
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Die jüngste Flut an Literatur zum Problem des Übels hat das Thema auf mehreren Ebenen materiell vorangebracht. Insbesondere wurde eine klare Unterscheidung zwischen dem Argument gegen die Existenz Gottes (atheologisches Argument) aus dem Übel getroffen, das versucht zu zeigen, dass das Übel logisch unvereinbar mit der Existenz Gottes ist, und dem (empirischen, probabilistischen) Argument, das sich mit der Behauptung begnügt, dass das Übel (ausreichende) empirische Evidenz gegen die Existenz Gottes darstellt. Es wird nun von (fast) allen Seiten anerkannt, dass das logische Argument bankrott ist, aber das induktive Argument ist nach wie vor sehr lebendig. In diesem Artikel werde ich mich mit dem induktiven Argument befassen. Genauer gesagt werde ich zu einer bestimmten Kritik an diesem Argument beitragen, die auf einer niedrigen Einschätzung menschlicher kognitiver Fähigkeiten in einem bestimmten Anwendungsbereich basiert. Um den Punkt anzudeuten, an dem diese Kritik das Argument berührt, werde ich eine der sorgfältigsten und klarsten Formulierungen des Arguments in einem kürzlich erschienenen Aufsatz von William Rowe (1979) verwenden.

@article{doi1023072214090,
    author = "Alston, William P.",
    title = "The Inductive Argument From Evil and the Human Cognitive Condition",
    year = "1991",
    journal = "Philosophical Perspectives",
    abstract = "The recent outpouring of literature on the problem of evil has materially advanced the subject in several ways. In particular, a clear distinction has been made between the argument against the existence of God (atheological argument) from evil, which attempts to show that evil is logically incompatible with the existence of God, and the (empirical, probabilistic) argument, which contents itself with the claim that evil constitutes (sufficient) empirical evidence against the existence of God. It is now acknowledged on (almost) all sides that the logical argument is bankrupt, but the inductive argument is still very much alive and kicking. In this paper I will be concerned with the inductive argument. More specifically, I shall be contributing to a certain criticism of that argument, one based on a low estimate of human cognitive capacities in a certain application. To indicate the point at which this criticism engages the argument, I shall use one of the most careful and perspicuous formulations of the argument in a recent essay by William Rowe (1979).",
    url = "https://doi.org/10.2307/2214090",
    doi = "10.2307/2214090",
    openalex = "W1967923855",
    references = "doi1010579780230283961"
}

Thomist 62 (1998): 1-39 MUSS DER JOB FOREVER LEBEN? EINE ERWIDERUNG AUF AQUINAS ÜBER DIE VORSORGE TIMOTHY P. JACKSON Emory University Atlanta, Georgia EINLEITUNG „WENN GOTT SO GUT IST, WARUM IST GOTTES SCHÖPFUNG NICHT NOCH GUTER?" Dies ist das Problem des Übels in nuce, und es speist sich aus der Angst, dass Gott vielleicht doch nicht so gut ist – ja, dass Gott vielleicht gar nicht existiert. Um diese Angst zu lindern, suchen wir modernen Menschen entweder nach (a) überzeugenden empirischen Beweisen für die wahre Güte Gottes oder (b) imaginären Szenarien, in denen Gott und das Übel logisch vereinbar sind. Die Entdeckung von (a) würde darauf hindeuten, dass wir rational berechtigt, wenn nicht sogar verpflichtet, an Gottes Güte zu glauben sind (eine eigentliche Theodizee), während die Entdeckung von (b) darauf hindeuten würde, dass wir dabei nicht unbedingt unberechtigt sind (eine bescheidene Verteidigung des religiösen Glaubens). 1 Im Gegensatz zu uns mit unseren postaufklärerischen Bedenken ist Thomas von Aquin nicht zentral mit dem Problem des Übels beschäftigt. Wie wir sehen werden, gilt dies auch in Thomases Expositio super Job ad litteram, dem Ort, an dem Theodizee-Fragen am dringendsten erscheinen würden.2 Das bedeutet nicht, dass Thomas den relevanten Fragen unzugänglich ist; er ist sich klar der scheinbaren Unvereinbarkeit weltlichen Übels und eines allguten Gottes bewusst (siehe STh I, q. 2, a. 3, ad 1).3 Aber die Richtung seiner Kommentierung verläuft in die entgegengesetzte Richtung von derjenigen der meisten modernen Theodizeen: Moderne neigen dazu, vom Weltbild selbst – auch mit seinem spürbaren Übel – auf einen realen (oder zumindest möglichen) Gott zu schließen, während Thomas tendenziell von einem spürbaren Gott auf ein besiegtetes (oder zumindest eschatologisch widerlegbares) Übel schließt.4 Genau wie Thomas sich des Arguments vom Design in der Welt auf die Existenz Gottes bewusst ist (die fünfte der „fünf Wege" in STh I, q. 2, a. 3), konzentriert er sich jedoch mehr auf das Argument vom Design aus der Existenz Gottes,5 so ist er sich auch des Arguments von der Widerlegbarkeit des Übels bewusst, konzentriert sich aber mehr auf das Argument zur Widerlegbarkeit des Übels. Man kann den Kontrast hier überzeichnen, aber vor allem und meistens beginnt Aquinas mit dem Vertrauen in Gottes Vorsorge und fragt, was sich daraus für die Natur und die endgültige Bestimmung des Übels ergibt. Thomases Anliegen ist weniger mit „intellektuellen Hindernissen" für einen gerechtfertigten Glauben an Gott verbunden als mit praktischen Hindernissen für die profitable Kontemplation Gottes.6 Sein primäres allein Gottes Existenz. Stattdessen versteht Aquinas das Buch als einen Versuch, sich mit der Natur und den Operationen der göttlichen Vorsorge auseinanderzusetzen. (Stump, „Aquinas on the Sufferings of Job," inReasonedFaith [Ithaca and London: Cornell University Press, 1993], 333) 3 Siehe Aquinas, Summa Theologiae, übersetzt von den Vätern der Englischen Dominikaner-Provinz (Westminster, Md.: Christian Classics, 1981); alle meine nachfolgenden Verweise und Zitate aus der Summa stützen sich auf diese fünfbändige Ausgabe. 4 Ich nenne das Übel „widerlegbar", wenn es durch Argumentation (entweder a priori oder a posteriori) gezeigt werden kann, dass es die allgemeine Güte menschlichen Lebens, sei es einzeln oder kollektiv, nicht untergräbt. Zeitgenössische Theisten neigen dazu, von der Widerlegbarkeit des Übels auf die (mögliche) Existenz eines allmächtigen und allguten Gottes zu schließen, der diese Leben geschaffen und regiert (vgl. Richard Swinburne); Atheisten und Agnostiker neigen dazu, von der Unwiderlegbarkeit des Übels auf die (wahrscheinliche) Nichtexistenz eines solchen Gottes zu schließen (vgl. J. L. Mackie und William Rowe); Aquinas hingegen neigt dazu, von der Realität der ewigen Liebe Gottes und seiner vorsorglichen Macht auf die...

@article{doi101353tho19980040,
    author = "Jackson, Timothy P.",
    title = "Muss Job ewig leben?: Eine Antwort auf Thomas von Aquin zur Vorsehung",
    year = "1998",
    journal = "The Thomist: A Speculative Quarterly Review",
    abstract = {The Thomist 62 (1998): 1-39 MUSS JOB EWIG LEBEN? EINE ANTWORT AUF THOMAS VON AQUIN ZUR VORSEHUNG TIMOTHY P. JACKSON Emory University Atlanta, Georgia EINLEITUNG WENN GOTT SO GUT IST, WARUM IST GOTTES SCHÖPFUNG NICHT NOCH SO GUT? Dies ist das Problem des Übels in nuce, und es basiert auf der Angst, dass Gott vielleicht doch nicht so gut ist – ja, dass Gott vielleicht gar nicht existiert. Um diese Angst zu lindern, suchen wir modernen Menschen entweder nach (a) überzeugenden empirischen Beweisen für Gottes wahre Güte oder (b) imaginären Szenarien, in denen Gott und das Übel logisch miteinander vereinbar sind. Die Entdeckung von (a) würde darauf hindeuten, dass wir rationell berechtigt, wenn nicht sogar verpflichtet, an Gottes Güte zu glauben sind (eine eigentliche Theodizee), während die Entdeckung von (b) darauf hindeuten würde, dass wir dabei nicht unbedingt unberechtigt handeln (eine bescheidene Verteidigung des religiösen Glaubens). 1 Im Gegensatz zu uns mit unseren postaufklärerischen Bedenken ist Thomas von Aquin nicht zentral mit dem Problem des Übels beschäftigt. Wie wir sehen werden, gilt dies auch in Thomases Expositio super Job ad litteram, dem Ort, an dem Theodizee-Fragen am dringendsten erscheinen würden.2 Dies bedeutet nicht, dass Thomas den relevanten Fragen unzugänglich ist, denn er ist sich klar der scheinbaren Unvereinbarkeit weltlichen Übels und eines allguten Gottes bewusst (siehe STh I, q. 2, a. 3, ad 1).3 Aber die Richtung seiner Kommentierung verläuft in die entgegengesetzte Richtung von derjenigen der meisten modernen Theodiziten: moderne Menschen neigen dazu, vom Weltbild selbst – auch mit seinem spürbaren Übel – auf einen realen (oder zumindest möglichen) Gott zu schließen, während Thomas tendenziell von einem spürbaren Gott auf ein besiegtetes (oder zumindest eschatologisch widerlegbares) Übel schließt.4 Genau wie Thomas sich des Arguments vom Design in der Welt zur Existenz Gottes bewusst ist (die fünfte der „fünf Wege" in STh I, q. 2, a. 3), konzentriert er sich jedoch mehr auf das Argument vom Design aus der Existenz Gottes,5 so ist er sich auch des Arguments von der Widerlegbarkeit des Übels bewusst, konzentriert sich aber mehr auf das Argument zur Widerlegbarkeit des Übels. Man kann den Kontrast hier überzeichnen, aber vor allem und meistens beginnt Aquin mit dem Vertrauen in Gottes Vorsehung und fragt, was sich daraus für die Natur und die endgültige Bestimmung des Übels ergibt. Thomases Anliegen ist weniger mit „intellektuellen Hindernissen" für einen gerechtfertigten Glauben an Gott verbunden als mit praktischen Hindernissen für die profitable Kontemplation Gottes.6 Sein primäres allein Gottes Existenz. Stattdessen versteht Aquin das Buch als einen Versuch, sich mit der Natur und den Operationen der göttlichen Vorsehung auseinanderzusetzen. (Stump, „Aquinas on the Sufferings of Job," inReasonedFaith [Ithaca and London: Cornell University Press, 1993], 333) 3 Siehe Aquinas, Summa Theologiae, übersetzt von den Väter der Englischen Dominikaner-Provinz (Westminster, Md.: Christian Classics, 1981); alle meine nachfolgenden Verweise und Zitate aus der Summa stützen sich auf diese fünfbändige Ausgabe. 4 Ich nenne das Übel „widerlegbar", wenn es durch Argumentation (entweder a priori oder a posteriori) gezeigt werden kann, dass es die allgemeine Güte menschlichen Lebens, sei es individuell oder kollektiv, nicht untergräbt. Zeitgenössische Theisten neigen dazu, von der Widerlegbarkeit des Übels auf die (mögliche) Existenz eines allmächtigen und allguten Gottes zu schließen, der diese Leben geschaffen und regiert (vgl. Richard Swinburne); Atheisten und Agnostiker neigen dazu, von der Unwiderlegbarkeit des Übels auf die (wahrscheinliche) Nichtexistenz eines solchen Gottes zu schließen (vgl. J. L. Mackie und William Rowe); Aquin hingegen neigt dazu, von der Realität Gottes ewiger Liebe und seiner vorsehentlichen Macht auf die...},
    url = "https://doi.org/10.1353/tho.1998.0040",
    doi = "10.1353/tho.1998.0040",
    openalex = "W2472753587",
    references = "doi1010579780230283961, doi1023072182818, doi1031389781442675476, doi105860choice283536, openalexw1491235176, openalexw1508671760, openalexw1980491396, openalexw574359875, openalexw59047341"
}

Zunächst danke ich Richard Swinburne für seine durchdringende und sorgfältige Rezension meines Buches Warranted Christian Belief (WCB). Seine Darstellung der Hauptlinie des Arguments des Buches ist so weit, wie sie geht, korrekt; es enthält jedoch eine wichtige Lücke. Der Fokus des Buches ist zweigeteilt; es zielt in zwei Richtungen. Erstens, genau wie Swinburne sagt, argumentiere ich, dass es keine plausible de iure Einwände gegen den christlichen Glauben gibt, die unabhängig von de facto Einwänden sind; jeder plausible Einwand gegen die Rationalität des christlichen Glaubens oder gegen seine Warrant (die Eigenschaft, die Wissen von bloß wahrem Glauben unterscheidet) oder seine Rechtfertigung wird entweder offensichtlich falsch sein oder (wie bei Freud, Marx und Tausenden anderer) einen oder mehrere de facto Einwände voraussetzen. Dies ist als Beitrag zur Apologetik gedacht; es ist wichtig, weil viele oder die meisten Einwände gegen den christlichen Glauben genau der Art sind, die ich zu entkräften versuche. (‚Ich weiß nicht, ob der christliche Glaube wahr ist oder nicht – wer könnte so etwas wissen? – aber ich weiß, dass er irrational ist, oder unwarranted, oder nicht rational gerechtfertigt, oder…‘.) Zweitens (und dies ist der Fokus, den Swinburne nicht erwähnt), habe ich das erweiterte A/C (Aquinas/Calvin)-Modell vorgeschlagen als, aus der Perspektive des christlichen Glaubens, eine plausible Darstellung der Art und Weise, in der der christliche Glaube tatsächlich gerechtfertigt, rational und warranted ist. Das Buch ist also in zwei Richtungen gerichtet: erstens gegenüber Lesern allgemein, ob christliche Gläubige oder nicht, und zweitens gegenüber christlichen Gläubigen.

@article{plantinga2001rationality,
    author = "PLANTINGA, ALVIN",
    title = "Rationality and public evidence: a reply to Richard Swinburne",
    year = "2001",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "Zunächst danke ich Richard Swinburne für seine durchdringende und sorgfältige Rezension meines Buches Warranted Christian Belief (WCB). Seine Darstellung der Hauptlinie des Arguments des Buches ist so weit, wie sie geht, korrekt; es enthält jedoch eine wichtige Lücke. Der Fokus des Buches ist zweigeteilt; es zielt in zwei Richtungen. Erstens, genau wie Swinburne sagt, argumentiere ich, dass es keine plausible de iure Einwände gegen den christlichen Glauben gibt, die unabhängig von de facto Einwänden sind; jeder plausible Einwand gegen die Rationalität des christlichen Glaubens oder gegen seine Warrant (die Eigenschaft, die Wissen von bloß wahrem Glauben unterscheidet) oder seine Rechtfertigung wird entweder offensichtlich falsch sein oder (wie bei Freud, Marx und Tausenden anderer) einen oder mehrere de facto Einwände voraussetzen. Dies ist als Beitrag zur Apologetik gedacht; es ist wichtig, weil viele oder die meisten Einwände gegen den christlichen Glauben genau der Art sind, die ich zu entkräften versuche. (‚Ich weiß nicht, ob der christliche Glaube wahr ist oder nicht – wer könnte so etwas wissen? – aber ich weiß, dass er irrational ist, oder unwarranted, oder nicht rational gerechtfertigt, oder…‘.) Zweitens (und dies ist der Fokus, den Swinburne nicht erwähnt), habe ich das erweiterte A/C (Aquinas/Calvin)-Modell vorgeschlagen als, aus der Perspektive des christlichen Glaubens, eine plausible Darstellung der Art und Weise, in der der christliche Glaube tatsächlich gerechtfertigt, rational und warranted ist. Das Buch ist also in zwei Richtungen gerichtet: erstens gegenüber Lesern allgemein, ob christliche Gläubige oder nicht, und zweitens gegenüber christlichen Gläubigen.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0034412501005613",
    doi = "10.1017/s0034412501005613",
    number = "2",
    openalex = "W2170102080",
    pages = "215-222",
    volume = "37"
}

Dieser Artikel betrachtet die Bayes'sche Form des Feinabstimmungsarguments, wie es von Richard Swinburne entwickelt wurde. Ein expository Abschnitt zielt darauf ab, den genauen Charakter des Arguments zu identifizieren, und daraufhin werden drei Einwände vorgebracht. Der erste davon besagt, dass es eine Inkonsistenz in Swinburnes Verfahren gibt, der zweite, dass sein Argument eine inakzeptable Abhängigkeit von einer objektivistischen Theorie des Werts aufweist, und der dritte, dass seine Methode nicht in der Lage ist, den traditionellen Theismus von einer Vielzahl von Konkurrenten zu unterscheiden. Im letzten Abschnitt des Artikels wird das Feinabstimmungsargument nicht mehr als eigenständig betrachtet, sondern als eines einer Reihe von theistischen Argumenten, die gemeinsam betrachtet und in der Art und Weise des letzten Kapitels von Swinburnes The Existence of God angewendet werden. Es wird argumentiert, dass bereits gemachte Punkte auch den Weg für diese Denkrichtung blockieren.

@article{doi101017s0034412502006212,
    author = "BRADLEY, M. C.",
    title = "The fine-tuning argument: the Bayesian version",
    year = "2002",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "Dieser Artikel betrachtet die Bayes'sche Form des Feinabstimmungsarguments, wie es von Richard Swinburne entwickelt wurde. Ein expository Abschnitt zielt darauf ab, den genauen Charakter des Arguments zu identifizieren, und daraufhin werden drei Einwände vorgebracht. Der erste davon besagt, dass es eine Inkonsistenz in Swinburnes Verfahren gibt, der zweite, dass sein Argument eine inakzeptable Abhängigkeit von einer objektivistischen Theorie des Werts aufweist, und der dritte, dass seine Methode nicht in der Lage ist, den traditionellen Theismus von einer Vielzahl von Konkurrenten zu unterscheiden. Im letzten Abschnitt des Artikels wird das Feinabstimmungsargument nicht mehr als eigenständig betrachtet, sondern als eines einer Reihe von theistischen Argumenten, die gemeinsam betrachtet und in der Art und Weise des letzten Kapitels von Swinburnes The Existence of God angewendet werden. Es wird argumentiert, dass bereits gemachte Punkte auch den Weg für diese Denkrichtung blockieren.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0034412502006212",
    doi = "10.1017/s0034412502006212",
    openalex = "W2040799464",
    references = "doi101017s0034412500012130"
}

Wie Richard Norman ist auch Nick Bostrom von Swinburnes zwei Design-Argumenten (aus Ausgabe eins) nicht überzeugt.

@article{bostrom2003reasons,
    author = "Bostrom, Nick",
    title = "Gründe für Zweifel am Design: Antwort auf Swinburne",
    year = "2003",
    journal = "Think",
    abstract = "Wie Richard Norman ist auch Nick Bostrom von Swinburnes zwei Design-Argumenten (aus Ausgabe eins) nicht überzeugt.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s1477175600000610",
    doi = "10.1017/s1477175600000610",
    number = "4",
    openalex = "W2122432158",
    pages = "43-50",
    volume = "2"
}

@incollection{crossref2003the,
    title = "The Nobel Laureates in Medicine (1901 - 2001)",
    year = "2003",
    booktitle = "A Century of Nobel Prize Recipients",
    url = "https://doi.org/10.1201/9780203014189.ch3",
    doi = "10.1201/9780203014189.ch3"
}

@article{armstrong2006reply,
    author = "Armstrong, D. M.",
    title = "Reply to Swinburne",
    year = "2006",
    journal = "Australasian Journal of Philosophy",
    url = "https://doi.org/10.1080/00048400600758961",
    doi = "10.1080/00048400600758961",
    number = "2",
    openalex = "W2001223202",
    pages = "191-192",
    volume = "84"
}

Peter Millican ist der Ansicht, dass sein Einwand stärker ist als jeder andere, da er nicht umstrittene 'tiefe philosophische Theorien' angreift, die dem Argument zugrunde liegen. Stattdessen versucht er, den 'fatalen Fehler' des Arguments aufzudecken, indem er seine 'oberflächlichen logischen Details' betrachtet. Millicans Einwand basiert auf seiner Interpretation des Arguments, wonach Anselm auf das beruht, was ich das 'Prinzip der Überlegenheit des Daseins' (PSE) nenne. Ich argumentiere, dass (i) die von Millican zitierten Textstellen keinen überzeugenden Fall dafür liefern, dass Anselm auf PSE beruht, und dass zudem (ii) Anselm für das ontologische Argument gar nicht einmal PSE benötigt. Ich stelle eine plausible Interpretation des ontologischen Arguments vor, die nicht anfällig für Millicans Einwand ist, und schließe daraus, dass selbst wenn das ontologische Argument fehlschlägt, es nicht auf die Weise fehlschlägt, wie Millican es denkt.

@article{doi101093mindfzm1027,
    author = "Nagasawa, Yujin",
    title = "Millican zum ontologischen Argument",
    year = "2007",
    journal = "Mind",
    abstract = "Peter Millican ist der Ansicht, dass sein Einwand stärker ist als jeder andere, da er nicht umstrittene 'tiefe philosophische Theorien' angreift, die dem Argument zugrunde liegen. Stattdessen versucht er, den 'fatalen Fehler' des Arguments aufzudecken, indem er seine 'oberflächlichen logischen Details' betrachtet. Millicans Einwand basiert auf seiner Interpretation des Arguments, wonach Anselm auf das beruht, was ich das 'Prinzip der Überlegenheit des Daseins' (PSE) nenne. Ich argumentiere, dass (i) die von Millican zitierten Textstellen keinen überzeugenden Fall dafür liefern, dass Anselm auf PSE beruht, und dass zudem (ii) Anselm für das ontologische Argument gar nicht einmal PSE benötigt. Ich stelle eine plausible Interpretation des ontologischen Arguments vor, die nicht anfällig für Millicans Einwand ist, und schließe daraus, dass selbst wenn das ontologische Argument fehlschlägt, es nicht auf die Weise fehlschlägt, wie Millican es denkt.",
    url = "https://doi.org/10.1093/mind/fzm1027",
    doi = "10.1093/mind/fzm1027",
    openalex = "W2014645994",
    references = "doi101017cbo9780511498978"
}

Zusammenfassung Bayne und Nagasawa haben argumentiert, dass die Eigenschaften, die traditionell Gott zugeschrieben werden, eine unzureichende Begründung für die Verpflichtung zur Anbetung Gottes bieten. Dies liegt teilweise daran, dass dieselben Eigenschaften, wenn sie von Menschen in geringeren Mengen besessen werden, keine ähnlichen Verpflichtungen begründen. In einem kürzlich erschienenen Papier stellt Jeremy Gwiazda diese Argumentationslinie in Frage. Er tut dies, weil sie die mögliche Existenz einer Schwellenverpflichtung zur Anbetung vernachlässigt, d. h. einer Verpflichtung, die erst dann greift, wenn der Wert eines Parameters eine bestimmte Schwelle überschritten hat. Dieser Artikel argumentiert, dass Gwiazdas Vorschlag einen ernsthaften Fehler aufweist. Obwohl Schwellenwerte eine wichtige Rolle spielen können, wie wir über unsere Verpflichtungen denken, ist ihre Funktion von der von Gwiazda vorgestellten unterschiedlich. Um genau zu sein, argumentiert dieser Artikel, dass Schwellenwerte nur insofern für Verpflichtungen relevant sind, als sie eine bestehende unvollkommene Verpflichtung oder einen Akt der Supererogation in eine perfekte Verpflichtung verwandeln. Da nicht klar ist, ob eine unvollkommene Verpflichtung zur Anbetung irgendeines Wesens besteht, und tatsächlich, da nach einer bestimmten Auffassung der moralischen Handlungsfähigkeit es höchst unwahrscheinlich ist, dass eine solche bestehen könnte, muss die Suche nach einer rationalen Grundlage für die Verpflichtung zur Anbetung weitergehen.

@article{doi101017s0034412512000029,
    author = "Danaher, John",
    title = "Stumbling on the threshold: a reply to Gwiazda on threshold obligations",
    year = "2012",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "Zusammenfassung Bayne und Nagasawa haben argumentiert, dass die Eigenschaften, die traditionell Gott zugeschrieben werden, eine unzureichende Begründung für die Verpflichtung zur Anbetung Gottes bieten. Dies liegt teilweise daran, dass dieselben Eigenschaften, wenn sie von Menschen in geringeren Mengen besessen werden, keine ähnlichen Verpflichtungen begründen. In einem kürzlich erschienenen Papier stellt Jeremy Gwiazda diese Argumentationslinie in Frage. Er tut dies, weil sie die mögliche Existenz einer Schwellenverpflichtung zur Anbetung vernachlässigt, d. h. einer Verpflichtung, die erst dann greift, wenn der Wert eines Parameters eine bestimmte Schwelle überschritten hat. Dieser Artikel argumentiert, dass Gwiazdas Vorschlag einen ernsthaften Fehler aufweist. Obwohl Schwellenwerte eine wichtige Rolle spielen können, wie wir über unsere Verpflichtungen denken, ist ihre Funktion von der von Gwiazda vorgestellten unterschiedlich. Um genau zu sein, argumentiert dieser Artikel, dass Schwellenwerte nur insofern für Verpflichtungen relevant sind, als sie eine bestehende unvollkommene Verpflichtung oder einen Akt der Supererogation in eine perfekte Verpflichtung verwandeln. Da nicht klar ist, ob eine unvollkommene Verpflichtung zur Anbetung irgendeines Wesens besteht, und tatsächlich, da nach einer bestimmten Auffassung der moralischen Handlungsfähigkeit es höchst unwahrscheinlich ist, dass eine solche bestehen könnte, muss die Suche nach einer rationalen Grundlage für die Verpflichtung zur Anbetung weitergehen.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0034412512000029",
    doi = "10.1017/s0034412512000029",
    openalex = "W2020380319",
    references = "doi101017cbo9780511498978"
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Dieser Artikel hat zum Ziel, zu untersuchen, inwieweit die von Richard Swinburne vorgeschlagene theistische Rechtfertigung den Kritikern Hume und Kant gegenüber der Möglichkeit einer rationalen Begründung des Glaubens an die Existenz Gottes standhält. Dazu wird folgende Methodik angewendet: Zunächst werden die Einwände der beiden genannten Autoren dargelegt; darauf folgt eine Darstellung der Antworten Swinburnes, wobei besonderer Wert auf spezifische Aspekte seiner Version des teleologischen Arguments und auf das Prinzip der Einfachheit gelegt wird, das als Auswahlkriterium zwischen konkurrierenden Hypothesen dient. Anschließend werden einige der zeitgenössischen Kritikpunkte an Swinburnes Arbeit vorgestellt und diskutiert. Abschließend wird auf Basis der durchgeführten Diskussion eine Antwort auf die eingangs gestellte Frage gegeben.

@article{doi1026512plv1i211533,
    author = "Gomes, João Víctor Oliveira",
    title = "RICHARD SWINBURNE E A POSSIBILIDADE DE FUNDAMENTAÇÃO RACIONAL DA CRENÇA EM DEUS",
    year = "2013",
    journal = "PÓLEMOS – Revista de Estudantes de Filosofia da Universidade de Brasília",
    abstract = "Dieser Artikel hat zum Ziel, zu untersuchen, inwieweit die von Richard Swinburne vorgeschlagene theistische Rechtfertigung den Kritikern Hume und Kant gegenüber der Möglichkeit einer rationalen Begründung des Glaubens an die Existenz Gottes standhält. Dazu wird folgende Methodik angewendet: Zunächst werden die Einwände der beiden genannten Autoren dargelegt; darauf folgt eine Darstellung der Antworten Swinburnes, wobei besonderer Wert auf spezifische Aspekte seiner Version des teleologischen Arguments und auf das Prinzip der Einfachheit gelegt wird, das als Auswahlkriterium zwischen konkurrierenden Hypothesen dient. Anschließend werden einige der zeitgenössischen Kritikpunkte an Swinburnes Arbeit vorgestellt und diskutiert. Abschließend wird auf Basis der durchgeführten Diskussion eine Antwort auf die eingangs gestellte Frage gegeben.",
    url = "https://doi.org/10.26512/pl.v1i2.11533",
    doi = "10.26512/pl.v1i2.11533",
    openalex = "W2107323943",
    references = "doi101017s0034412500024264"
}

Das Fazit von Swinburnes Buch The existence of God lautet: „Aufgrund unserer gesamten Evidenz ist Theismus wahrscheinlicher als nicht". Ich werde diesem Schluss nicht widersprechen, wie andere es getan haben. Ich werde zugestehen, dass der Schluss durch Swinburnes Argument gestützt wird und dass das Argument tatsächlich „gut" ist. Ich werde jedoch die Wirkung dieses Schlusses „– unter Verwendung des Arguments, das ihn stützt – für das erkenntnistheoretische Unterfangen, theistische Überzeugung zu rechtfertigen, das heißt, die Überzeugung, dass Gott existiert, in Frage stellen. Entwickelnd die von Alvin Plantinga (2001) gegebene Kritik, werde ich die Angemessenheit und Notwendigkeit von Swinburnes probabilistischem Argument für die erkenntnistheoretische Rechtfertigung der Überzeugung eines Subjekts S, dass Gott existiert, in Frage stellen, wobei S eine religiöse Person ist, sagen wir, ein Christ.

@article{doi1026512235882842015e17380,
    author = "de Oliveira, Rogel Esteves",
    title = "The sufficiency and necessity of (Swinburne's) Natural Theology",
    year = "2018",
    journal = "Revista Brasileira de Filosofia da Religião.",
    abstract = "The conclusion of Swinburne's book The existence of God is that "On our total evidence theism is more probable than not". I will not dispute that conclusion, as others have done. I will concede that the conclusion is supported by Swinburne's argument and that the argument is in fact "good". I will question, however, the impact of that conclusion "" with the use of the argument that supports it - for the epistemological enterprise of justifying theistic belief, that is, the belief that God exists. Developing criticism given by Alvin Plantinga (2001), I will question the sufficiency and necessity of Swinburne's probabilistic argument for the epistemic justification of a subject S's belief that God exists, where S is a religious person, say, a Christian.",
    url = "https://doi.org/10.26512/2358-82842015e17380",
    doi = "10.26512/2358-82842015e17380",
    openalex = "W2613965378",
    references = "doi10109301982396370010001, doi10109301992574690010001, doi10109301992695560010001, doi101111j1748092220060011112x, doi1023072185914, doi1043249780203563304, plantinga2001rationality"
}

Mit dem Substanzdualismus und der Existenz Gottes haben Swinburne (2004, The Existence of God, Oxford University Press, Oxford) und Moreland (2010, Consciousness and the Existence of God, Routledge, New York) für einen sehr leistungsfähigen Erklärungsmechanismus argumentiert, der mehrere philosophische Probleme im Zusammenhang mit dem Bewusstsein leicht erklären kann. Allerdings kommen ihre Positionen mit Voraussetzungen und ontologischen Verpflichtungen, die viele nicht teilen möchten. Das Ziel dieses Artikels ist es, das Swinburne-Moreland-Argument aus dem Bewusstsein zu verbessern, indem ein Argument für die Existenz Gottes aus dem Bewusstsein entwickelt wird, ohne sich auf den Substanzdualismus festlegen zu müssen. Das Argument verläuft durch die Vorschlag einer Lösung für das Problem des außergewöhnlichen Standpunkts, d. h. die Frage, wie erklärt werden kann, dass es ein bewusstes Wesen gibt, das glücklicherweise den Standpunkt eines relativ kleinen Gehirns in einem riesigen Universum erleben kann, das gleichgültig ist, welche physikalischen Entitäten es gemäß den Gesetzen der Physik hervorbringt.

@article{blondé2021proving,
    author = "Blondé, Ward und Jansen, Ludger",
    title = "Gott ohne Dualismus beweisen: Verbesserung des Swinburne-Moreland-Arguments aus dem Bewusstsein",
    year = "2021",
    journal = "Metaphysica",
    abstract = "Mit dem Substanzdualismus und der Existenz Gottes haben Swinburne (2004, The Existence of God, Oxford University Press, Oxford) und Moreland (2010, Consciousness and the Existence of God, Routledge, New York) für einen sehr leistungsfähigen Erklärungsmechanismus argumentiert, der mehrere philosophische Probleme im Zusammenhang mit dem Bewusstsein leicht erklären kann. Allerdings kommen ihre Positionen mit Voraussetzungen und ontologischen Verpflichtungen, die viele nicht teilen möchten. Das Ziel dieses Artikels ist es, das Swinburne-Moreland-Argument aus dem Bewusstsein zu verbessern, indem ein Argument für die Existenz Gottes aus dem Bewusstsein entwickelt wird, ohne sich auf den Substanzdualismus festlegen zu müssen. Das Argument verläuft durch die Vorschlag einer Lösung für das Problem des außergewöhnlichen Standpunkts, d. h. die Frage, wie erklärt werden kann, dass es ein bewusstes Wesen gibt, das glücklicherweise den Standpunkt eines relativ kleinen Gehirns in einem riesigen Universum erleben kann, das gleichgültig ist, welche physikalischen Entitäten es gemäß den Gesetzen der Physik hervorbringt.",
    url = "https://doi.org/10.1515/mp-2020-0035",
    doi = "10.1515/mp-2020-0035",
    number = "1",
    openalex = "W3142501892",
    pages = "75-87",
    volume = "22",
    references = "doi1010029780470751466ch18, doi101017cbo9780511625398, doi10105100046361201425195, doi10109301982396370010001, doi101093oso97801906770150010001, doi1011111467921300309, doi101111j146801141983tb00207x, doi1023072183914, doi103389neuro090312009, openalexw2155535944"
}

Zusammenfassung LeMans's gontologisches Argument zielt darauf ab, die Nichtexistenz Gottes auf der Grundlage zu beweisen, dass es möglich ist, ein Wesen vorzustellen, das größer ist als jede tatsächliche Sache. Wenn Gott tatsächlich wäre, dann wäre es möglich, etwas vorzustellen, das größer als Gott ist. Da dies nicht möglich ist, existiert Gott nicht.

@article{doi101093analysanab014,
    author = "Kearns, Stephen",
    title = "LeMans's gontological argument",
    year = "2021",
    journal = "Analysis",
    abstract = "Zusammenfassung LeMans's gontologisches Argument zielt darauf ab, die Nichtexistenz Gottes auf der Grundlage zu beweisen, dass es möglich ist, ein Wesen vorzustellen, das größer ist als jede tatsächliche Sache. Wenn Gott tatsächlich wäre, dann wäre es möglich, etwas vorzustellen, das größer als Gott ist. Da dies nicht möglich ist, existiert Gott nicht.",
    url = "https://doi.org/10.1093/analys/anab014",
    doi = "10.1093/analys/anab014",
    openalex = "W3184415690",
    references = "doi101017cbo9780511498978"
}

Zusammenfassung Richard Swinburne ist einer der bekanntesten Namen auf der internationalen philosophischen Bühne. Sein apologetisches Projekt gilt als eines der größten, einflussreichsten und tiefgründigsten des letzten Jahrhunderts. Das hier geführte Interview untersucht viele biografische und theoretische Fragen (Omniscience, Ewigkeit, Gottes Existenz, freie Willensentscheidung, Analogie, relationale Ontologie und Powers Ontologie, Seelen-Körper-Beziehung, Dreieinigkeit, Böses) und zielt darauf ab, einen breiten (wenn auch notwendigerweise unvollständigen) Weg durch seine zahlreichen Werke zu verfolgen. Das Interview fand 2016 in Oxford in Swinburnes Zuhause statt. Heute wird Swinburnes Denken in Monographien und Dissertationen diskutiert, was auf einen zweifellos anhaltenden Einfluss hindeutet.

@article{doi101111phin12325,
    author = "Migliorini, Damiano",
    title = "Faith and Philosophy: Richard Swinburne und die analytische Religionsphilosophie – Ein Interview",
    year = "2021",
    journal = "Philosophical Investigations",
    abstract = "Zusammenfassung Richard Swinburne ist einer der bekanntesten Namen auf der internationalen philosophischen Bühne. Sein apologetisches Projekt gilt als eines der größten, einflussreichsten und tiefgründigsten des letzten Jahrhunderts. Das hier geführte Interview untersucht viele biografische und theoretische Fragen (Omniscience, Ewigkeit, Gottes Existenz, freie Willensentscheidung, Analogie, relationale Ontologie und Powers Ontologie, Seelen-Körper-Beziehung, Dreieinigkeit, Böses) und zielt darauf ab, einen breiten (wenn auch notwendigerweise unvollständigen) Weg durch seine zahlreichen Werke zu verfolgen. Das Interview fand 2016 in Oxford in Swinburnes Zuhause statt. Heute wird Swinburnes Denken in Monographien und Dissertationen diskutiert, was auf einen zweifellos anhaltenden Einfluss hindeutet.",
    url = "https://doi.org/10.1111/phin.12325",
    doi = "10.1111/phin.12325",
    openalex = "W3193373660",
    references = "doi101017s0034412500005874"
}

Alvin Plantingas evolutionäres Argument gegen den Naturalismus (EAAN) besagt, dass wenn sowohl Naturalismus (N) als auch evolutionäre Theorie (E) wahr sind, dann sind alle unsere Überzeugungen unzuverlässig (Prämisse 1). Folglich, gegeben N&E, ist die Überzeugung in N&E unzuverlässig (Prämisse 2) und N&E ist selbstzerstörerisch (Schlussfolgerung). Das empirische Verifikationsargument gegen den Naturalismus (EVAAN) ist vorsichtiger und verbessert EAAN, indem es einer Einwendung des evolutionären Naturalisten gegenüber Prämisse 1 standhält. EVAAN behauptet, dass nicht-abstrakte Überzeugungen, die nicht empirisch verifizierbar sind, unzuverlässig sind, gegeben N&E (Prämisse 1a). Dies antizipiert die Behauptung des evolutionären Naturalisten, dass empirische Verifikationen eine entscheidende Rolle bei Peer-Assessments und sexueller Selektion von Intelligenz spielen, und dass daher N&E empirisch verifizierbare Überzeugungen oft zuverlässig macht (Prämisse-1 Einwendung). Allerdings kann auch dann argumentiert werden, dass die Überzeugung in N&E unzuverlässig ist, gegeben N&E (Prämisse 2), weil N&E weder abstrakt noch empirisch verifizierbar ist (Prämisse 1b). EVAAN unterscheidet zuverlässig verifizierbare Intelligenz von metaphysischer Intelligenz und behauptet, dass, wenn N&E wahr ist, Menschen an metaphysischer Intelligenz mangeln. Dieser Artikel enthält auch ein Argument gegen EAAN, indem er die Prämisse-1 Einwendung unterstützt.

@article{doi105209asem88829,
    author = "Blondé, Ward",
    title = "EVAAN: Ein empirischer Verifikationsargument gegen Naturalismus",
    year = "2023",
    journal = "Logos Anales del Seminario de Metafísica",
    abstract = "Alvin Plantingas evolutionäres Argument gegen den Naturalismus (EAAN) besagt, dass wenn sowohl Naturalismus (N) als auch evolutionäre Theorie (E) wahr sind, dann sind alle unsere Überzeugungen unzuverlässig (Prämisse 1). Folglich, gegeben N\&E, ist die Überzeugung in N\&E unzuverlässig (Prämisse 2) und N\&E ist selbstzerstörerisch (Schlussfolgerung). Das empirische Verifikationsargument gegen den Naturalismus (EVAAN) ist vorsichtiger und verbessert EAAN, indem es einer Einwendung des evolutionären Naturalisten gegenüber Prämisse 1 standhält. EVAAN behauptet, dass nicht-abstrakte Überzeugungen, die nicht empirisch verifizierbar sind, unzuverlässig sind, gegeben N\&E (Prämisse 1a). Dies antizipiert die Behauptung des evolutionären Naturalisten, dass empirische Verifikationen eine entscheidende Rolle bei Peer-Assessments und sexueller Selektion von Intelligenz spielen, und dass daher N\&E empirisch verifizierbare Überzeugungen oft zuverlässig macht (Prämisse-1 Einwendung). Allerdings kann auch dann argumentiert werden, dass die Überzeugung in N\&E unzuverlässig ist, gegeben N\&E (Prämisse 2), weil N\&E weder abstrakt noch empirisch verifizierbar ist (Prämisse 1b). EVAAN unterscheidet zuverlässig verifizierbare Intelligenz von metaphysischer Intelligenz und behauptet, dass, wenn N\&E wahr ist, Menschen an metaphysischer Intelligenz mangeln. Dieser Artikel enthält auch ein Argument gegen EAAN, indem er die Prämisse-1 Einwendung unterstützt.",
    url = "https://doi.org/10.5209/asem.88829",
    doi = "10.5209/asem.88829",
    openalex = "W4389736206",
    references = "blondé2021proving"
}