Fundamentalismus

@inproceedings{pierson1895the15,
    author = "Pierson, A. T",
    title = "The Coming of the Lord. Addresses on the Second Coming of the Lord",
    year = "1895",
    booktitle = "Delivered at the Prophetic Conference, Allegheny, Pa. December 3-6, 1895.; Pittsburgh, Pa. 1895",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Pierson, A. T., 1895, The Coming of the Lord. Addresses on the Second Coming of the Lord: Delivered at the Prophetic Conference, Allegheny, Pa. December 3-6, 1895.; Pittsburgh, Pa. 1895.}"
}

@misc{orr1910191514,
    author = "Orr, J",
    title = "-1915, Science and the Christian Faith, in The Fundamentals",
    year = "1910",
    howpublished = "A Testimony to the Truth: Chicago, Ill., p. 91-104",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Orr, J., 1910-1915, Science and the Christian Faith, in The Fundamentals: A Testimony to the Truth: Chicago, Ill., p. 91-104.}"
}

@misc{bryan1922the3,
    author = "Bryan, W. J",
    title = "The World's Most Famous Court Trial, in Bryan, W. J., ed., In His Image",
    year = "1922",
    howpublished = "New York, p. 86-135",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Bryan, W. J., 1922, The World's Most Famous Court Trial, in Bryan, W. J., ed., In His Image: New York, p. 86-135.}"
}

@misc{bryan1923the4,
    author = "Bryan, W. J",
    title = "The Fundamentals",
    year = "1923",
    howpublished = "The Forum, v. LXX, p. 1675-1680",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Bryan, W. J., 1923, The Fundamentals: The Forum, v. LXX, p. 1675-1680.}"
}

@misc{mencken1926prejudices10,
    author = "Mencken, H. L",
    title = "Prejudices",
    year = "1926",
    howpublished = "Fifth Series, in May, H., ed., The Discontent of the Intellectuals: Chicago, 1963, p. 29",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Mencken, H. L., 1926, Prejudices: Fifth Series, in May, H., ed., The Discontent of the Intellectuals: Chicago, 1963, p. 29.}"
}

@misc{shipley1927the18,
    author = "Shipley, M",
    title = "The War on Modern Science",
    year = "1927",
    howpublished = "A Short History of Fundamentalist Attacks on Evolution and Modernism: New York",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Shipley, M., 1927, The War on Modern Science: A Short History of Fundamentalist Attacks on Evolution and Modernism: New York.}"
}

@misc{abrams1933preachers1,
    author = "Abrams, R. H",
    title = "Preachers Present Arms",
    year = "1933",
    howpublished = "New York",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Abrams, R. H., 1933, Preachers Present Arms: New York.}"
}

@misc{dewey1934a5,
    author = "Dewey, J",
    title = "Ein gemeinsamer Glaube",
    year = "1934",
    howpublished = "New Haven, Connecticut",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Dewey, J., 1934, Ein gemeinsamer Glaube: New Haven, Connecticut.}"
}

Vorwort von Richard J. Mouw Ursprünglich 1947 veröffentlicht, diente The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism seitdem als Manifest evangelikaler Christen, die ernsthaft daran arbeiten, die Grundlagen des christlichen Glaubens in der zeitgenössischen Kultur anzuwenden. In diesem klassischen Buch bahnte Carl F. H. Henry, der Vater des modernen Fundamentalismus, einen Weg für aktives christliches Engagement mit der Welt – ein Weg, der heute genauso relevant ist wie zu Beginn. Jetzt wieder verfügbar und mit einem neuen Vorwort von Richard J. Mouw bietet The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism eine anregende Welt- und Lebensanschauung, die Mut vonseiten der evangelikalen Gemeinschaft fordert. Henry argumentiert, dass eine Reform innerhalb der Reihen des konservativen Christentums unabdingbar ist, die zu einer ökumenischen Leidenschaft für Seelen und zur Kraft führen wird, die sozialen und intellektuellen Bedürfnisse der Welt sinnvoll zu adressieren.

@book{openalexw591404461,
    author = "Henry, Carl Ferdinand Howard",
    title = "The uneasy conscience of modern fundamentalism",
    year = "1947",
    journal = "Medical Entomology and Zoology",
    abstract = "Vorwort von Richard J. Mouw Ursprünglich 1947 veröffentlicht, diente The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism seitdem als Manifest evangelikaler Christen, die ernsthaft daran arbeiten, die Grundlagen des christlichen Glaubens in der zeitgenössischen Kultur anzuwenden. In diesem klassischen Buch bahnte Carl F. H. Henry, der Vater des modernen Fundamentalismus, einen Weg für aktives christliches Engagement mit der Welt – ein Weg, der heute genauso relevant ist wie zu Beginn. Jetzt wieder verfügbar und mit einem neuen Vorwort von Richard J. Mouw bietet The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism eine anregende Welt- und Lebensanschauung, die Mut vonseiten der evangelikalen Gemeinschaft fordert. Henry argumentiert, dass eine Reform innerhalb der Reihen des konservativen Christentums unabdingbar ist, die zu einer ökumenischen Leidenschaft für Seelen und zur Kraft führen wird, die sozialen und intellektuellen Bedürfnisse der Welt sinnvoll zu adressieren.",
    openalex = "W591404461"
}

@misc{irvine1955apes7,
    author = "Irvine, W",
    title = "Affen, Engel und Victorianer",
    year = "1955",
    howpublished = "New York, McGraw-Hill",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Irvine, W., 1955, Affen, Engel und Victorianer: New York, McGraw-Hill.}"
}

@misc{morris1967evolution12,
    author = "Morris, H. M",
    title = "Evolution und der moderne Christ",
    year = "1967",
    howpublished = "Grand Rapids, Michigan, Baker Book House",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Morris, H. M., 1967, Evolution und der moderne Christ: Grand Rapids, Michigan, Baker Book House.}"
}

@article{vandefliert1969fundamentalism19,
    author = "Van de Fliert, J. R",
    title = "Fundamentalism and the fundamentals of geology",
    year = "1969",
    journal = "Journal of American Scientific Affiliations, v. 21, p. 69-81",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Van de Fliert, J. R., 1969, Fundamentalism and the fundamentals of geology: Journal of American Scientific Affiliations, v. 21, p. 69-81.}"
}

@book{morris1970biblical13,
    author = "Morris, H. M",
    title = "Biblical Cosmology and Modern Science",
    year = "1970",
    publisher = "Nutley, New Jersey, Craig Press",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Morris, H. M., 1970, Biblical Cosmology and Modern Science: Nutley, New Jersey, Craig Press.}"
}

@misc{sandeen1970fundamentalism17,
    author = "Sandeen, E. R",
    title = "Fundamentalism and the American Identity",
    year = "1970",
    howpublished = "The Annals of the American Academy of Political and Social Science, v. 387, p. 56-65",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Sandeen, E. R., 1970, Fundamentalism and the American Identity: The Annals of the American Academy of Political and Social Science, v. 387, p. 56-65.}"
}

@misc{sandeen1970the16,
    author = "Sandeen, E. R",
    title = "The Roots of Fundamentalism",
    year = "1970",
    howpublished = "British and American Millenarianism 1800-1930 [1st ed.]: Chicago, Ill",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Sandeen, E. R., 1970, The Roots of Fundamentalism: British and American Millenarianism 1800-1930 [1st ed.]: Chicago, Ill.}"
}

Ernest R. Sandeen's The Roots of bleibt ein Meilenstein in der Religionsgeschichte. Als Finalist für den National Book Award ist es die erste umfassende Studie, die eine intellektuell-historische Kritik am Fundamentalismus in Amerika vorlegt. Sandeen argumentiert, dass unser Verständnis dieser Bewegung durch die Fundamentalist-Modernist-Debatte der 1920er Jahre, symbolisiert durch William Jennings Bryan und den Scopes-Prozess, schwer verzerrt wurde. Anstatt den Fundamentalismus als vorwiegend soziologisches Phänomen der 1920er Jahre zu betrachten, argumentiert Sandeen aus einer transatlantischen Perspektive, dass die Fundamentalistenbewegung ein selbstbewusstes, strukturiertes, langfristiges dynamisches Gebilde war, dessen Ursprünge im angelsächsisch-amerikanischen millenaristischen Denken und den Bewegungen des 19. Jahrhunderts liegen.

@article{doi1023072711817,
    author = "Bouman, Walter R. und Sandeen, Ernest R.",
    title = "The Roots of Fundamentalism. British and American Millenarianism 1800-1930",
    year = "1971",
    journal = "American Quarterly",
    abstract = "Ernest R. Sandeen's The Roots of bleibt ein Meilenstein in der Religionsgeschichte. Als Finalist für den National Book Award ist es die erste umfassende Studie, die eine intellektuell-historische Kritik am Fundamentalismus in Amerika vorlegt. Sandeen argumentiert, dass unser Verständnis dieser Bewegung durch die Fundamentalist-Modernist-Debatte der 1920er Jahre, symbolisiert durch William Jennings Bryan und den Scopes-Prozess, schwer verzerrt wurde. Anstatt den Fundamentalismus als vorwiegend soziologisches Phänomen der 1920er Jahre zu betrachten, argumentiert Sandeen aus einer transatlantischen Perspektive, dass die Fundamentalistenbewegung ein selbstbewusstes, strukturiertes, langfristiges dynamisches Gebilde war, dessen Ursprünge im angelsächsisch-amerikanischen millenaristischen Denken und den Bewegungen des 19. Jahrhunderts liegen.",
    url = "https://doi.org/10.2307/2711817",
    doi = "10.2307/2711817",
    openalex = "W2011545253"
}

@phdthesis{morison1971george11,
    author = "Morison, W. J",
    title = "George Fredrick Wright",
    year = "1971",
    publisher = "in Defense of Darwinism and Fundamentalism, 1838-1921 [PhD dissert.]: Vanderbilt",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Morison, W. J., 1971, George Fredrick Wright: in Defense of Darwinism and Fundamentalism, 1838-1921 [PhD dissert.]: Vanderbilt.}"
}

@misc{bozeman1977protestants2,
    author = "Bozeman, T. D",
    title = "Protestants in an Age of Science",
    year = "1977",
    howpublished = "The Baconian Ideal and Antebellum American Religious Thought: Chapel Hill",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Bozeman, T. D., 1977, Protestants in an Age of Science: The Baconian Ideal and Antebellum American Religious Thought: Chapel Hill.}"
}

Die Antrittsreden neuer Präsidentschaftskandidaten stellen einen wesentlichen Aspekt eines amerikanischen politischen Rituals dar. Diese Reden könnten als eine „moderne Jeremiade" bezeichnet werden, da sie der Jeremiad-Tradition im amerikanischen Rhetorik entsprechen. Wie die puritanische Jeremiade, die zentral für ein religiöses Ritual war, funktioniert die moderne Jeremiade weiterhin rhetorisch als Mittel zur Interpretation der Bedeutung Amerikas Vergangenheit und zur Vereinigung des Publikums um eine gemeinsame Vision Amerikas Zukunft.

@article{doi10108010510978009368054,
    author = "Ritter, Kurt W.",
    title = "American political rhetoric and the jeremiad tradition: Presidential nomination acceptance addresses, 1960–1976",
    year = "1980",
    journal = "Central States Speech Journal",
    abstract = "The nomination acceptance addresses of recent presidential candidates constitute a significant aspect of an American political ritual. These addresses might be termed a “modern jeremiad”; because they conform to the jeremiad tradition in American rhetoric. Like the Puritan jeremiad which was central to a religious ritual, the modern jeremiad continues to function rhetorically as a means for interpreting the meaning of America's past and unifying the audience around a shared vision of America's future.",
    url = "https://doi.org/10.1080/10510978009368054",
    doi = "10.1080/10510978009368054",
    openalex = "W2013199422",
    references = "doi1023071853860"
}

@article{doi1023071860337,
    author = "Findlay, James und Marsden, George M.",
    title = "Fundamentalismus und amerikanische Kultur: Die Prägung des evangelikalen Amerika im 20. Jahrhundert, 1870-1925",
    year = "1981",
    journal = "The American Historical Review",
    url = "https://doi.org/10.2307/1860337",
    doi = "10.2307/1860337",
    openalex = "W2327550796"
}

@book{marsden1981fundamentalism9,
    author = "Marsden, G. W",
    title = "Fundamentalism and American Culture",
    year = "1981",
    publisher = "The Shaping of Twentieth-Century Evangelicism 1870-1925: New York, Oxford University Press",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Marsden, G. W., 1981, Fundamentalism and American Culture: The Shaping of Twentieth-Century Evangelicism 1870-1925: New York, Oxford University Press.}"
}

@article{arnold1982christian,
    author = "Arnold, W.",
    title = "Christian Faith within Modern Society",
    year = "1982",
    journal = "Philosophy and History",
    url = "https://doi.org/10.5840/philhist19821519",
    doi = "10.5840/philhist19821519",
    number = "1",
    openalex = "W2320391161",
    pages = "28-28",
    volume = "15"
}

@book{marsden1984understanding8,
    author = "Marsden, G. M",
    title = "Understanding Fundamentalist Views of Science, in Montagu, A., ed., Science and Creationism",
    year = "1984",
    publisher = "New York, Oxford University Press, p. 95-116",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Marsden, G. M., 1984, Understanding Fundamentalist Views of Science, in Montagu, A., ed., Science and Creationism: New York, Oxford University Press, p. 95-116.}"
}

@misc{hechinger1986fundamentalists6,
    author = "Hechinger, F. M",
    title = "Fundamentalists wenden sich an Gerichte und Wahlurne für die Kontrolle der Schulen",
    year = "1986",
    howpublished = "Gainesville (Fla) Sun",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Hechinger, F. M., 1986, Fundamentalists wenden sich an Gerichte und Wahlurne für die Kontrolle der Schulen: Gainesville (Fla) Sun.}"
}

Der Glaube der wiedergeborenen Christen folgt der Konversion, einer inneren Transformation, die die übernatürliche Phantasie belebt. Unter fundamentalistischen Baptisten ist die Rhetorik, nicht das Ritual, das primäre Mittel der Konversion. Zeugen „verkünden das Evangelium", das sich verzweigende Diskurs und die Erzählung Christi. Hörer „werden zur Überzeugung gebracht", indem sie das Evangelium in ihrem inneren Sprechen aneignen. Zum „Moment der Erlösung" werden die Hörer öffentliche Sprecher des Evangeliums. Sie „glauben" im Sinne des Umarmens einer Erzähltradition, die ihre Erfahrung neu formuliert in Bezug auf eine persönliche, dreieinige Gottheit, die im täglichen Leben und in der Geschichte eingreift.

@article{doi101525ae198714102a00100,
    author = "Harding, Susan",
    title = "vom heiligen Geist verurteilt: die Rhetorik der fundamentalistischen Baptisten-Konversion",
    year = "1987",
    journal = "American Ethnologist",
    abstract = "Der Glaube der wiedergeborenen Christen folgt der Konversion, einer inneren Transformation, die die übernatürliche Phantasie belebt. Unter fundamentalistischen Baptisten ist die Rhetorik, nicht das Ritual, das primäre Mittel der Konversion. Zeugen „verkünden das Evangelium", das sich verzweigende Diskurs und die Erzählung Christi. Hörer „werden zur Überzeugung gebracht", indem sie das Evangelium in ihrem inneren Sprechen aneignen. Zum „Moment der Erlösung" werden die Hörer öffentliche Sprecher des Evangeliums. Sie „glauben" im Sinne des Umarmens einer Erzähltradition, die ihre Erfahrung neu formuliert in Bezug auf eine persönliche, dreieinige Gottheit, die im täglichen Leben und in der Geschichte eingreift.",
    url = "https://doi.org/10.1525/ae.1987.14.1.02a00100",
    doi = "10.1525/ae.1987.14.1.02a00100",
    openalex = "W2108088842",
    references = "doi101086226598, doi1015159781474471312022, doi101525aa197577202a00030, doi1023071387393, doi1023072801733, doi1023072905994, doi102307307132, doi1023073711485, doi10432497813512198601, openalexw1500043667"
}

(auch Bible-believer, Bible-believing Christian, Bible-believing Church) ist eine Selbstbeschreibung von konservativen Christen, um ihre Lehren von anderen zu unterscheiden, die nicht- oder außerbiblische Traditionen als höher oder gleichwertig in der Autorität ansehen. In der normalen Verwendung bedeutet Bible believer eine Einzelperson oder Organisation, die glaubt, dass das Christentum in irgendeinem signifikanten Sinne wahr ist. Allerdings erhält diese Wortkombination in fundamentalistischen protestantischen Kreisen eine einzigartige Bedeutung, wo sie mit dem Glauben gleichgesetzt wird, dass das Christentum keine theologischen Widersprüche, historische Diskrepanzen oder andere solche „Fehler" enthält, anderweitig bekannt als biblische Unfehlbarkeit.

@article{doi1023072579546,
    author = "Hadden, Jeffrey K. und Ammerman, Nancy T.",
    title = "Bible Believers: Fundamentalists in der modernen Welt.",
    year = "1989",
    journal = "Social Forces",
    abstract = "(auch Bible-believer, Bible-believing Christian, Bible-believing Church) ist eine Selbstbeschreibung von konservativen Christen, um ihre Lehren von anderen zu unterscheiden, die nicht- oder außerbiblische Traditionen als höher oder gleichwertig in der Autorität ansehen. In der normalen Verwendung bedeutet Bible believer eine Einzelperson oder Organisation, die glaubt, dass das Christentum in irgendeinem signifikanten Sinne wahr ist. Allerdings erhält diese Wortkombination in fundamentalistischen protestantischen Kreisen eine einzigartige Bedeutung, wo sie mit dem Glauben gleichgesetzt wird, dass das Christentum keine theologischen Widersprüche, historische Diskrepanzen oder andere solche „Fehler" enthält, anderweitig bekannt als biblische Unfehlbarkeit.",
    url = "https://doi.org/10.2307/2579546",
    doi = "10.2307/2579546",
    openalex = "W2086885370"
}

Die Literatur zum Thema 'christlicher Fundamentalismus' hat sich in den letzten Jahren dramatisch erweitert. [Wir definieren 'christlich' als Christen, die an die biblische Unfehlbarkeit glauben, sich als wiedergeboren betrachten, möglicherweise oder möglicherweise nicht in Zungen reden und in ihren Glaubenssystemen wahrscheinlich eine ziemlich moderne Auslegung biblischer Prophezeiungen, insbesondere des Buches der Offenbarung, vertreten. Wir glauben, dass diese Definition historisch und soziologisch zutreffend ist und parteiische, konfessionelle oder rassistische Kategorien vermeidet. Viele der Personen, die wir untersucht haben, würden sich als Fundamentalisten bezeichnet zu werden ablehnen und ihre biblische Literalität stattdessen als historisches Christentum beschreiben, um eine Verbindung zu dem zu vermeiden, was als starr oder niedrig klassisch erscheinen mag. Streng genommen sind 'christlich' diejenigen und nur diejenigen Nachkommen einer Bewegung, die Ende des 19. Jahrhunderts begann, deren Ideen von einer Gruppe von Princeton-Theologen zwischen 1912 und 1920 in einer Reihe von Büchern mit dem Titel The Fundamentals kodifiziert wurden. Vielleicht wäre etwas wie fundamentalistisch/konservativer evangelikal genauer, um zu beschreiben, was wir untersuchen, aber ein solcher Name ist sowohl ungeschickt als auch wirft selbst viele Fragen auf. Grundsätzlich gibt es keinen einzelnen, genauen Begriff, um die Gruppe von Amerikanern zu beschreiben, die wir hier als Fundamentalisten bezeichnen. Und doch teilen sie in ihrer biblischen Literalität und ihrem Denken über das Ende der Zeiten eine gemeinsame spirituelle Ausrichtung und eine Weltanschauung, die sie von der restlichen Bevölkerung unterscheidet. Da es keinen besseren Begriff gibt, verwenden wir weiterhin den Begriff Fundamentalismus, obwohl wir ihn, sozusagen, mit einem kleinen 'f' verwenden.] Wichtige Studien umfassen die von Martin Marty (1988), Nancy Ammerman (1987), Randy Balmer (1989) und James Davison Hunter (1983, 1987). Umfragen haben sich vom plötzlichen Aufstieg des Glaubens in Amerika faszinieren lassen und versucht, das Ausmaß solcher Überzeugungen zu dokumentieren (Gallup und Poling, 1980; Yankelovich und Doble, 1984). Historiker George

@article{doi1023073791347,
    author = "Strozier, Charles B. und Simich, Laura",
    title = "Christian Fundamentalism and Nuclear Threat",
    year = "1991",
    journal = "Political Psychology",
    abstract = "Die Literatur zum Thema 'christlicher Fundamentalismus' hat sich in den letzten Jahren dramatisch erweitert. [Wir definieren 'christlich' als Christen, die an die biblische Unfehlbarkeit glauben, sich als wiedergeboren betrachten, möglicherweise oder möglicherweise nicht in Zungen reden und in ihren Glaubenssystemen wahrscheinlich eine ziemlich moderne Auslegung biblischer Prophezeiungen, insbesondere des Buches der Offenbarung, vertreten. Wir glauben, dass diese Definition historisch und soziologisch zutreffend ist und parteiische, konfessionelle oder rassistische Kategorien vermeidet. Viele der Personen, die wir untersucht haben, würden sich als Fundamentalisten bezeichnet zu werden ablehnen und ihre biblische Literalität stattdessen als historisches Christentum beschreiben, um eine Verbindung zu dem zu vermeiden, was als starr oder niedrig klassisch erscheinen mag. Streng genommen sind 'christlich' diejenigen und nur diejenigen Nachkommen einer Bewegung, die Ende des 19. Jahrhunderts begann, deren Ideen von einer Gruppe von Princeton-Theologen zwischen 1912 und 1920 in einer Reihe von Büchern mit dem Titel The Fundamentals kodifiziert wurden. Vielleicht wäre etwas wie fundamentalistisch/konservativer evangelikal genauer, um zu beschreiben, was wir untersuchen, aber ein solcher Name ist sowohl ungeschickt als auch wirft selbst viele Fragen auf. Grundsätzlich gibt es keinen einzelnen, genauen Begriff, um die Gruppe von Amerikanern zu beschreiben, die wir hier als Fundamentalisten bezeichnen. Und doch teilen sie in ihrer biblischen Literalität und ihrem Denken über das Ende der Zeiten eine gemeinsame spirituelle Ausrichtung und eine Weltanschauung, die sie von der restlichen Bevölkerung unterscheidet. Da es keinen besseren Begriff gibt, verwenden wir weiterhin den Begriff Fundamentalismus, obwohl wir ihn, sozusagen, mit einem kleinen 'f' verwenden.] Wichtige Studien umfassen die von Martin Marty (1988), Nancy Ammerman (1987), Randy Balmer (1989) und James Davison Hunter (1983, 1987). Umfragen haben sich vom plötzlichen Aufstieg des Glaubens in Amerika faszinieren lassen und versucht, das Ausmaß solcher Überzeugungen zu dokumentieren (Gallup und Poling, 1980; Yankelovich und Doble, 1984). Historiker George",
    url = "https://doi.org/10.2307/3791347",
    doi = "10.2307/3791347",
    openalex = "W2323716702",
    references = "doi101525ae198714102a00100, doi1023071386611, doi1023071853860, doi1023071860337, doi1023072089264, doi1023072151532, doi1023072579076, doi1023072579546, openalexw1717283089, openalexw2060623020"
}

Zusammenfassung: Fünf Studien an Universitätsstudenten und deren Eltern wurden durchgeführt, um die Beziehungen zwischen rechtsextremem Autoritarismus, verschiedenen Indizes religiöser Orientierung und Vorurteilen zu untersuchen. Maßstäbe für religiösen Fundamentalismus und religiöse Suche, die für diese Forschung entwickelt wurden, erwiesen sich als psychometrisch zuverlässig und waren gute Unterscheidungsmerkmale zwischen vorurteilsbehafteten und vorurteilsfreien Personen über eine Vielzahl verschiedener Maßstäbe für Vorurteile und autoritäre Aggression hinweg. Die Scores auf den Skalen für religiösen Fundamentalismus und religiöse Suche korrelierten ebenfalls stark mit rechtsextremem Autoritarismus und der Skala für christliche Orthodoxie, obwohl die Orthodoxie selbst tendenziell nicht mit Vorurteilen korrelierte. Offensichtlich sind religiöser Fundamentalismus und Nichtsuche mit Autoritarismus und Vorurteilen gegenüber einer Vielzahl von Minderheitsgruppen verbunden. Mögliche Erklärungen für diese Beziehungen werden diskutiert.

@article{doi101207s15327582ijpr02025,
    author = "Altemeyer, Bob und Hunsberger, Bruce",
    title = "Autoritarismus, religiöser Fundamentalismus, Suche und Vorurteile",
    year = "1992",
    journal = "International Journal for the Psychology of Religion",
    abstract = "Zusammenfassung: Fünf Studien an Universitätsstudenten und deren Eltern wurden durchgeführt, um die Beziehungen zwischen rechtsextremem Autoritarismus, verschiedenen Indizes religiöser Orientierung und Vorurteilen zu untersuchen. Maßstäbe für religiösen Fundamentalismus und religiöse Suche, die für diese Forschung entwickelt wurden, erwiesen sich als psychometrisch zuverlässig und waren gute Unterscheidungsmerkmale zwischen vorurteilsbehafteten und vorurteilsfreien Personen über eine Vielzahl verschiedener Maßstäbe für Vorurteile und autoritäre Aggression hinweg. Die Scores auf den Skalen für religiösen Fundamentalismus und religiöse Suche korrelierten ebenfalls stark mit rechtsextremem Autoritarismus und der Skala für christliche Orthodoxie, obwohl die Orthodoxie selbst tendenziell nicht mit Vorurteilen korrelierte. Offensichtlich sind religiöser Fundamentalismus und Nichtsuche mit Autoritarismus und Vorurteilen gegenüber einer Vielzahl von Minderheitsgruppen verbunden. Mögliche Erklärungen für diese Beziehungen werden diskutiert.",
    url = "https://doi.org/10.1207/s15327582ijpr0202\_5",
    doi = "10.1207/s15327582ijpr0202\_5",
    openalex = "W1995938991"
}

"In einer umfassenden Neubewertung der Beziehung zwischen Religion und Moderne untersucht José Casanova die Rollen, die Religionen in der öffentlichen Sphäre moderner Gesellschaften spielen können. Während der 1980er Jahre begannen religiöse Traditionen auf der ganzen Welt, vom islamischen Fundamentalismus bis zur katholischen Befreiungstheologie, oft gewaltsam, aus der privaten Sphäre in das öffentliche Leben vorzudringen, was zur "Depri vatisierung" der Religion im gegenwärtigen Leben führte. Nicht mehr zufrieden, lediglich seelsorgerliche Betreuung für einzelne Seelen zu verwalten, stellen religiöse Institutionen dominante politische und soziale Kräfte in Frage, werfen Fragen über die Ansprüche von Entitäten wie Nationen und Märkten auf, "wertneutral" zu sein, und belasten die traditionellen Verbindungen zwischen privater und öffentlicher Moral. Casanova betrachtet fünf Fälle aus zwei religiösen Traditionen (Katholizismus und Protestantismus) in vier Ländern (Spanien, Polen, Brasilien und den Vereinigten Staaten). Diese Fälle stellen nachkriegs- und tatsächlich aufklärungszeitliche Annahmen über die Rolle der Moderne und der Säkularisierung in religiösen Bewegungen auf der ganzen Welt in Frage. Dieses Buch erweitert unser Verständnis der zunehmend bedeutenden Rolle, die Religion in der laufenden Konstruktion der modernen Welt spielt." http://www.loc.gov/catdir/description/uchi052/93037485.html.

@book{doi107208chicago97802261902040010001,
    author = "Casanova, José",
    title = "Public Religions in the Modern World",
    year = "1994",
    abstract = {"In einer umfassenden Neubewertung der Beziehung zwischen Religion und Moderne untersucht José Casanova die Rollen, die Religionen in der öffentlichen Sphäre moderner Gesellschaften spielen können. Während der 1980er Jahre begannen religiöse Traditionen auf der ganzen Welt, vom islamischen Fundamentalismus bis zur katholischen Befreiungstheologie, oft gewaltsam, aus der privaten Sphäre in das öffentliche Leben vorzudringen, was zur "Depri vatisierung" der Religion im gegenwärtigen Leben führte. Nicht mehr zufrieden, lediglich seelsorgerliche Betreuung für einzelne Seelen zu verwalten, stellen religiöse Institutionen dominante politische und soziale Kräfte in Frage, werfen Fragen über die Ansprüche von Entitäten wie Nationen und Märkten auf, "wertneutral" zu sein, und belasten die traditionellen Verbindungen zwischen privater und öffentlicher Moral. Casanova betrachtet fünf Fälle aus zwei religiösen Traditionen (Katholizismus und Protestantismus) in vier Ländern (Spanien, Polen, Brasilien und den Vereinigten Staaten). Diese Fälle stellen nachkriegs- und tatsächlich aufklärungszeitliche Annahmen über die Rolle der Moderne und der Säkularisierung in religiösen Bewegungen auf der ganzen Welt in Frage. Dieses Buch erweitert unser Verständnis der zunehmend bedeutenden Rolle, die Religion in der laufenden Konstruktion der modernen Welt spielt." http://www.loc.gov/catdir/description/uchi052/93037485.html.},
    url = "https://doi.org/10.7208/chicago/9780226190204.001.0001",
    doi = "10.7208/chicago/9780226190204.001.0001",
    openalex = "W4229554142"
}

Der Antichrist, obwohl er nur viermal in der Bibel erwähnt wird und dann nur undeutlich, hat die Popularvorstellung im Laufe der Geschichte fest im Griff. Dies war insbesondere in den USA der Fall, sagt der Autor Robert C. Fuller, wo Amerikaner dazu neigen, unsere Nation als einzig von Gott gesegnet zu betrachten – ein Glaube, der uns besonders anfällig für die Dämonisierung unserer Feinde macht. In Naming Antichrist führt uns Fuller auf eine faszinierende Reise durch die dunkle Seite des amerikanischen religiösen Psyche, von den frühesten amerikanischen Kolonisten bis hin zu zeitgenössischen Fundamentalisten wie Pat Robertson und Hal Lindsey. Fuller beginnt mit einer kurzen Geschichte der Idee des Antichrist und seiner Ursprünge in der apokalyptischen Gedankenwelt der jüdisch-christlichen Tradition und verfolgt, wie Kolonisten den Antichrist in amerikanischen Ureinwohnern und französischen Katholiken, in Anne Hutchinson, Roger Williams und den Hexen von Salem, in der Church of England und dem König verkörpert sahen. Er betrachtet die Zweite Große Erweckung im frühen 19. Jahrhundert und zeigt, wie prominente Amerikaner wie der Yale-Präsident Timothy Dwight und Reverend Jedidiah Morse (Vater von Samuel Morse) das Werk des Antichrist in Phänomenen von der Französischen Revolution bis zur Freimaurerei sahen. Im 20. Jahrhundert findet er eine erschreckende Reihe von Hasspredigern – von Gerald Winrod (der Roosevelt als Knecht des Antichrist verunglimpfte) bis zur Ku-Klux-Klan –, die in ihren Angriffen auf Juden, Katholiken, Schwarze, Sozialisten und andere apokalyptische Bilder nutzten. Schließlich betrachtet Fuller zeitgenössische fundamentalistische Schriftsteller wie Hal Lindsey (Autor von The Late Great Planet Earth, mit etwa 19 Millionen verkauften Exemplaren), Mary Stewart Relfe (deren Kandidaten für den Antichrist unter anderem Henry Kissinger, Papst Johannes Paul II. und Anwar Sadat umfassten) und eine Reihe anderer, die den Antichrist in düsterer Gestalt der Europäischen Wirtschaftsgemeinschaft, des National Council of Churches, des Feminismus, der New Age-Religionen und sogar Supermarkt-Barcodes und Glasfasern (letztere fungierend als das Auge des Antichrist) gefunden haben. Durchgehend enthüllt Fuller in lebendiger Detail, wie unsere einzigartige amerikanische Obsession mit dem Antichrist den Kampf widerspiegelt, uns selbst – und unsere Feinde – im mythologischen Kontext des Kampfes zwischen absolutem Gut und absolutem Bösem zu verstehen. Vom Scofield Reference Bible (kein anderes Buch hatte einen größeren Einfluss auf die amerikanische Antichrist-Tradition) bis zum Scopes Monkey Trial bietet Fuller einen informativen und oft erschreckenden Blick auf einen Faden, der beständig durch das amerikanische religiöse und kulturelle Leben webt.

@article{doi1023071387356,
    author = "Robbins, Thomas und Fuller, Robert C.",
    title = "Naming the Antichrist: The History of an American Obsession",
    year = "1995",
    journal = "Journal for the Scientific Study of Religion",
    abstract = "Der Antichrist, obwohl er nur viermal in der Bibel erwähnt wird und dann nur undeutlich, hat die Popularvorstellung im Laufe der Geschichte fest im Griff. Dies war insbesondere in den USA der Fall, sagt der Autor Robert C. Fuller, wo Amerikaner dazu neigen, unsere Nation als einzig von Gott gesegnet zu betrachten – ein Glaube, der uns besonders anfällig für die Dämonisierung unserer Feinde macht. In Naming Antichrist führt uns Fuller auf eine faszinierende Reise durch die dunkle Seite des amerikanischen religiösen Psyche, von den frühesten amerikanischen Kolonisten bis hin zu zeitgenössischen Fundamentalisten wie Pat Robertson und Hal Lindsey. Fuller beginnt mit einer kurzen Geschichte der Idee des Antichrist und seiner Ursprünge in der apokalyptischen Gedankenwelt der jüdisch-christlichen Tradition und verfolgt, wie Kolonisten den Antichrist in amerikanischen Ureinwohnern und französischen Katholiken, in Anne Hutchinson, Roger Williams und den Hexen von Salem, in der Church of England und dem König verkörpert sahen. Er betrachtet die Zweite Große Erweckung im frühen 19. Jahrhundert und zeigt, wie prominente Amerikaner wie der Yale-Präsident Timothy Dwight und Reverend Jedidiah Morse (Vater von Samuel Morse) das Werk des Antichrist in Phänomenen von der Französischen Revolution bis zur Freimaurerei sahen. Im 20. Jahrhundert findet er eine erschreckende Reihe von Hasspredigern – von Gerald Winrod (der Roosevelt als Knecht des Antichrist verunglimpfte) bis zur Ku-Klux-Klan –, die in ihren Angriffen auf Juden, Katholiken, Schwarze, Sozialisten und andere apokalyptische Bilder nutzten. Schließlich betrachtet Fuller zeitgenössische fundamentalistische Schriftsteller wie Hal Lindsey (Autor von The Late Great Planet Earth, mit etwa 19 Millionen verkauften Exemplaren), Mary Stewart Relfe (deren Kandidaten für den Antichrist unter anderem Henry Kissinger, Papst Johannes Paul II. und Anwar Sadat umfassten) und eine Reihe anderer, die den Antichrist in düsterer Gestalt der Europäischen Wirtschaftsgemeinschaft, des National Council of Churches, des Feminismus, der New Age-Religionen und sogar Supermarkt-Barcodes und Glasfasern (letztere fungierend als das Auge des Antichrist) gefunden haben. Durchgehend enthüllt Fuller in lebendiger Detail, wie unsere einzigartige amerikanische Obsession mit dem Antichrist den Kampf widerspiegelt, uns selbst – und unsere Feinde – im mythologischen Kontext des Kampfes zwischen absolutem Gut und absolutem Bösem zu verstehen. Vom Scofield Reference Bible (kein anderes Buch hatte einen größeren Einfluss auf die amerikanische Antichrist-Tradition) bis zum Scopes Monkey Trial bietet Fuller einen informativen und oft erschreckenden Blick auf einen Faden, der beständig durch das amerikanische religiöse und kulturelle Leben webt.",
    url = "https://doi.org/10.2307/1387356",
    doi = "10.2307/1387356",
    openalex = "W2323262872"
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@article{isaacson1997exporting,
    author = "Isaacson, Lynne und Brouwer, Steve und Gifford, Paul und Rose, Susan D.",
    title = "Exporting the American Gospel: Global Christian Fundamentalism",
    year = "1997",
    journal = "Sociology of Religion",
    url = "https://doi.org/10.2307/3711926",
    doi = "10.2307/3711926",
    number = "4",
    openalex = "W2901539229",
    pages = "395",
    volume = "58"
}

Mark D. Regnerus, Christian Smith, David Sikkink, Who Gives to the Poor? Der Einfluss religiöser Tradition und politischer Lage auf die persönliche Großzügigkeit der Amerikaner gegenüber Armen, Journal for the Scientific Study of Religion, Vol. 37, No. 3 (Sep., 1998), pp. 481-493

@article{doi1023071388055,
    author = "Regnerus, Mark und Smith, Christian und Sikkink, David",
    title = "Who Gives to the Poor? Der Einfluss religiöser Tradition und politischer Lage auf die persönliche Großzügigkeit der Amerikaner gegenüber Armen",
    year = "1998",
    journal = "Journal for the Scientific Study of Religion",
    abstract = "Mark D. Regnerus, Christian Smith, David Sikkink, Who Gives to the Poor? Der Einfluss religiöser Tradition und politischer Lage auf die persönliche Großzügigkeit der Amerikaner gegenüber Armen, Journal for the Scientific Study of Religion, Vol. 37, No. 3 (Sep., 1998), pp. 481-493",
    url = "https://doi.org/10.2307/1388055",
    doi = "10.2307/1388055",
    openalex = "W2061182128",
    references = "doi1023071860337"
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Nationale Umfragen zeigen, dass etwa 50 Millionen erwachsene Amerikaner wiedergeborene Christen sind. Dennoch sehen die meisten Amerikaner ihre Kultur als säkular an, und die Vereinigten Staaten werden weltweit als eine säkulare Nation wahrgenommen. Zudem stellen Intellektuelle und Journalisten wiedergeborene Christen, trotz ihrer Anzahl, oft als Außenseiter dar, die das öffentliche Leben gefährden. Aber ist die amerikanische Kultur wirklich so sauber zwischen dem Religiösen und dem Säkulareren geteilt? Ist Amerika und ist der Glaube an wiedergeborene Christen wirklich so vor-modern, wie viele denken?In den 1980er Jahren brachen wiedergeborene Christen mit überwältigender Kraft in die politische Arena ein. Weg war das Bild des alten Modus Fundamentalismus und seiner antiweltlichen, separatistischen Philosophie. Unter der Führung des Reverend Jerry und verbündeter Prediger brachen Millionen Tabus, die seit dem Scopes-Prozess bestanden und ihre Interaktion mit der öffentlichen Welt einschränkten. Sie beanspruchten neues kulturelles Terrain und gestalteten sich in der öffentlichen Arena neu. Hier war eine dynamische Gruppe von Aktivisten mit einer evangelikalen Vision der sozialen Gerechtigkeit, organisiert unter dem Dach der Moral Majority. Susan Harding, eine Kulturanthropologin, unternahm in den 1980er Jahren, die Bedeutung dieser neuen kulturellen Bewegung zu verstehen. Ergebnis: dieses lang erwartete Buch, präsentiert die originellste und gründlichste Untersuchung des christlichen Fundamentalismus bis dato. und seine Co-Prediger waren die Schlüsselfiguren in der Bewegung. Es ist auf sie, dass Harding sich konzentriert, und insbesondere auf ihre Verwendung der Sprache der Bibel. Sie argumentiert, dass diese Sprache das Medium ist, durch das wiedergeborene Christen, individuell und kollektiv, sich als Christen verstehen. Und es ist innerhalb dieser Sprache, dass ein Großteil der wiedergeborenen Bewegung stattfand. Prediger wie beherrschen eine bibelbasierte Poetik von großer Komplexität, Vielfalt, Kreativität und Kraft, und versuchen damit, ihre Kirchen zu lebendigen Zeugnissen der Bibel zu formen. Harding konzentriert sich auf die Worte--Predigten, Reden, Bücher, Audiotapes und Fernsehsendungen--individueller Prediger, insbesondere Falwells, während sie ihre bibelbasierte Tradition umschrieben, um intensive weltliche Beteiligung einzubeziehen, statt auszuschließen. Als Ergebnis dieser Bemühungen gestalteten sich wiedergeborene Christen neu als ein Volk, das nicht getrennt von der Geschichte ist, sondern daran beteiligt ist, Geschichte zu machen. Das Buch von Jerry Falwell ist ein faszinierendes Werk der kulturellen Analyse, eine seltene Darstellung, die den fundamentalistischen Christentum auf seine eigenen Bedingungen nimmt und unser Verständnis sowohl von Religion als auch von der modernen Welt vertieft.

@article{doi105860choice381505,
    title = "The book of Jerry Falwell: fundamentalist language and politics",
    year = "2000",
    journal = "Choice Reviews Online",
    abstract = "National polls show that approximately 50 million adult Americans are born-again Christians. Yet most Americans see their culture as secular, and the United States is viewed around the world as a secular nation. Further, intellectuals and journalists often portray born-again Christians, despite their numbers, as outsiders who endanger public life. But is American culture really so neatly split between the religious and the secular? Is America as and is born-again Christian religious belief as pre-modern as many think?In the 1980s, born-again Christians burst into the political arena with stunning force. Gone was the image of old-fashioned fundamentalism and its anti-worldly, separatist philosophy. Under the leadership of the Reverend Jerry and allied preachers, millions broke taboos in place since the Scopes trial constraining their interaction with the public world. They claimed new cultural territory and refashioned themselves in the public arena. Here was a dynamic body of activists with an evangelical vision of social justice, organized under the rubric of the Moral Majority. Susan Harding, a cultural anthropologist, set out in the 1980s to understand the significance of this new cultural movement. result, this long-awaited book, presents the most original and thorough examination of Christian fundamentalism to date. and his co-pastors were the pivotal figures in the movement. It is on them that Harding focuses, and, in particular, their use of the Bible's language. She argues that this language is the medium through which born-again Christians, individual and collective, come to understand themselves as Christians. And it is inside this language that much of the born-again movement took place. Preachers like command a Bible-based poetics of great complexity, variety, creativity, and force, and, with it, attempt to mold their churches into living testaments of the Bible. Harding focuses on the words--sermons, speeches, books, audiotapes, and television broadcasts--of individual preachers, particularly Falwell, as they rewrote their Bible-based tradition to include, rather than exclude, intense worldly engagement. As a result of these efforts, born-again Christians recast themselves as a people not separated from but engaged in making history. The Book of Jerry Falwell is a fascinating work of cultural analysis, a rare account that takes fundamentalist Christianity on its own terms and deepens our understanding of both religion and the modern world.",
    url = "https://doi.org/10.5860/choice.38-1505",
    doi = "10.5860/choice.38-1505",
    openalex = "W2059436110"
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@misc{kraynak2001christian,
    author = "Kraynak, Robert P.",
    title = "Christlicher Glaube und moderne Demokratie",
    year = "2001",
    url = "https://doi.org/10.2307/jj.21996150",
    doi = "10.2307/jj.21996150",
    openalex = "W4405227452"
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Seit den Terroranschlägen am 11. September gegen die Vereinigten Staaten dominiert der religiöse Fundamentalismus die öffentliche Debatte wie nie zuvor. Entscheidungsträger, Pädagogen und die allgemeine Öffentlichkeit wollen wissen: Warum wenden sich fundamentalistische Bewegungen gewaltsam? Sind Fundamentalismen eine globale Bedrohung für Menschenrechte, Sicherheit und demokratische Regierungsformen? Wie sieht die Zukunft des Fundamentalismus aus? Um Fragen wie diese zu beantworten, stützt sich Strong Religion auf die Ergebnisse des Fundamentalism Project, einer zehnjährigen interdisziplinären Studie antimodernistischer, antisäkularer militant religiöser Bewegungen auf fünf Kontinenten und innerhalb von sieben religiösen Traditionen. Die Autoren dieser Studie analysieren die verschiedenen sozialen Strukturen, kulturellen Kontexte und politischen Umgebungen, in denen sich fundamentalistische Bewegungen weltweit entwickelt haben, vom islamischen Hamas und Hizbullah bis zu den katholischen und protestantischen Paramilitärs in Nordirland, und von der Moral Majority und der Christian Coalition der Vereinigten Staaten bis zu den Sikh-Radikalen und Hindu-Nationalisten Indiens. Bietet ein lebendig detailliertes Porträt der Kulturen, die solche Bewegungen nähren, beschreibt Strong Religion verschiedene Modi des Fundamentalismus und identifiziert die Arten von historischen Ereignissen, die sie auslösen können. Für jeden, der verstehen möchte, warum sich fundamentalistische Bewegungen ergeben und was sie gewaltsam werden lässt, sollte Strong Religion unverzichtbare Lektüre sein.

@article{doi105860choice411173,
    title = "Strong religion: the rise of fundamentalisms around the world",
    year = "2003",
    journal = "Choice Reviews Online",
    abstract = "Seit den Terroranschlägen am 11. September gegen die Vereinigten Staaten dominiert der religiöse Fundamentalismus die öffentliche Debatte wie nie zuvor. Entscheidungsträger, Pädagogen und die allgemeine Öffentlichkeit wollen wissen: Warum wenden sich fundamentalistische Bewegungen gewaltsam? Sind Fundamentalismen eine globale Bedrohung für Menschenrechte, Sicherheit und demokratische Regierungsformen? Wie sieht die Zukunft des Fundamentalismus aus? Um Fragen wie diese zu beantworten, stützt sich Strong Religion auf die Ergebnisse des Fundamentalism Project, einer zehnjährigen interdisziplinären Studie antimodernistischer, antisäkularer militant religiöser Bewegungen auf fünf Kontinenten und innerhalb von sieben religiösen Traditionen. Die Autoren dieser Studie analysieren die verschiedenen sozialen Strukturen, kulturellen Kontexte und politischen Umgebungen, in denen sich fundamentalistische Bewegungen weltweit entwickelt haben, vom islamischen Hamas und Hizbullah bis zu den katholischen und protestantischen Paramilitärs in Nordirland, und von der Moral Majority und der Christian Coalition der Vereinigten Staaten bis zu den Sikh-Radikalen und Hindu-Nationalisten Indiens. Bietet ein lebendig detailliertes Porträt der Kulturen, die solche Bewegungen nähren, beschreibt Strong Religion verschiedene Modi des Fundamentalismus und identifiziert die Arten von historischen Ereignissen, die sie auslösen können. Für jeden, der verstehen möchte, warum sich fundamentalistische Bewegungen ergeben und was sie gewaltsam werden lässt, sollte Strong Religion unverzichtbare Lektüre sein.",
    url = "https://doi.org/10.5860/choice.41-1173",
    doi = "10.5860/choice.41-1173",
    openalex = "W307699197"
}

Viele Amerikaner nehmen heute die überraschend starke politische Kraft der religiösen Rechten wahr. Kontroverse Entscheidungen der Regierung werden mit Hunderten von Lobbyisten, Millionen Dollar Werbeausgaben und einer kraftvollen Basisbewegung konfrontiert. Wie ist es der Bewegung gelungen, den Druck der wissenschaftlichen Gemeinschaft und die Anziehungskraft der modernen Populärkultur zu widerstehen, um an ihren ultra-konservativen christlichen Ansichten festzuhalten? Das Verständnis der Geschichte der Bewegung ist der Schlüssel, um diese Frage zu beantworten. Fundamentalism and American Culture gilt seit langem als Klassiker in der Religionsgeschichte und bleibt bis heute unübertroffen. Jetzt in einer neuen Ausgabe erhältlich, führt diese hochangesehene Analyse uns durch die vollständige Geschichte des Ursprungs und der Entwicklung eines der einflussreichsten religiösen Bewegungen Amerikas. Für Marsden sind Fundamentalisten nicht nur religiöse Konservative; sie sind Konservative, die bereit sind, eine Haltung einzunehmen und zu kämpfen. In Marsdens Worten (von Jerry Falwell entlehnt) ist ein Fundamentalist ein Evangelist, der über etwas wütend ist. Ende des 19. Jahrhunderts teilte sich der amerikanische Protestantismus allmählich zwischen Liberalen, die neue wissenschaftliche und höhere kritische Ansichten annahmen, die der Bibel widersprachen, und Verteidigern des traditionelleren Evangelikalismus. Bis in die 1920er Jahre hatte sich eine voll ausgereifte fundamentalistische Bewegung als Protest gegen theologische Veränderungen in den Kirchen und sich ändernde Sitten in der Kultur entwickelt. Aufbauend auf Netzwerken von Evangelisten, Bibelkonferenzen, Bibelinstituten und Missionsagenturen formierten sich Fundamentalisten zu einer großen Protestbewegung, die eine bemerkenswerte Beständigkeit bewies. Für diese neue Ausgabe vergleicht ein neues Hauptkapitel den Fundamentalismus seit den 1970er Jahren mit dem Fundamentalismus der 1920er Jahre und konzentriert sich insbesondere auf das außergewöhnliche Wachstum des politischen Fokus und der Macht der jüngeren Bewegung. Nie war es wichtiger, die Geschichte des Fundamentalismus in unserem schnell polarisierenden Land zu verstehen. Marsdens sorgfältig recherchierte und fesselnde Arbeit bleibt der beste Weg, dies zu tun.

@article{doi105860choice436470,
    title = "Fundamentalism and American culture",
    year = "2006",
    journal = "Choice Reviews Online",
    abstract = "Viele Amerikaner nehmen heute die überraschend starke politische Kraft der religiösen Rechten wahr. Kontroverse Entscheidungen der Regierung werden mit Hunderten von Lobbyisten, Millionen Dollar Werbeausgaben und einer kraftvollen Basisbewegung konfrontiert. Wie ist es der Bewegung gelungen, den Druck der wissenschaftlichen Gemeinschaft und die Anziehungskraft der modernen Populärkultur zu widerstehen, um an ihren ultra-konservativen christlichen Ansichten festzuhalten? Das Verständnis der Geschichte der Bewegung ist der Schlüssel, um diese Frage zu beantworten. Fundamentalism and American Culture gilt seit langem als Klassiker in der Religionsgeschichte und bleibt bis heute unübertroffen. Jetzt in einer neuen Ausgabe erhältlich, führt diese hochangesehene Analyse uns durch die vollständige Geschichte des Ursprungs und der Entwicklung eines der einflussreichsten religiösen Bewegungen Amerikas. Für Marsden sind Fundamentalisten nicht nur religiöse Konservative; sie sind Konservative, die bereit sind, eine Haltung einzunehmen und zu kämpfen. In Marsdens Worten (von Jerry Falwell entlehnt) ist ein Fundamentalist ein Evangelist, der über etwas wütend ist. Ende des 19. Jahrhunderts teilte sich der amerikanische Protestantismus allmählich zwischen Liberalen, die neue wissenschaftliche und höhere kritische Ansichten annahmen, die der Bibel widersprachen, und Verteidigern des traditionelleren Evangelikalismus. Bis in die 1920er Jahre hatte sich eine voll ausgereifte fundamentalistische Bewegung als Protest gegen theologische Veränderungen in den Kirchen und sich ändernde Sitten in der Kultur entwickelt. Aufbauend auf Netzwerken von Evangelisten, Bibelkonferenzen, Bibelinstituten und Missionsagenturen formierten sich Fundamentalisten zu einer großen Protestbewegung, die eine bemerkenswerte Beständigkeit bewies. Für diese neue Ausgabe vergleicht ein neues Hauptkapitel den Fundamentalismus seit den 1970er Jahren mit dem Fundamentalismus der 1920er Jahre und konzentriert sich insbesondere auf das außergewöhnliche Wachstum des politischen Fokus und der Macht der jüngeren Bewegung. Nie war es wichtiger, die Geschichte des Fundamentalismus in unserem schnell polarisierenden Land zu verstehen. Marsdens sorgfältig recherchierte und fesselnde Arbeit bleibt der beste Weg, dies zu tun.",
    url = "https://doi.org/10.5860/choice.43-6470",
    doi = "10.5860/choice.43-6470",
    openalex = "W600918016"
}

Evangelikale Christen sind eine beständige und wachsende Präsenz im Bereich des Englischunterrichts weltweit und insbesondere in der TESOL-Organisation. Bislang wurde jedoch kaum empirische Forschung zu dieser Lehrergemeinschaft oder zu den Verbindungen zwischen Englischunterricht, religiösen Überzeugungen und Missionstätigkeit durchgeführt. Dieser Artikel berichtet über eine qualitative Studie zu zehn angehenden Englischlehrern an zwei evangelikalen christlichen Colleges in den Vereinigten Staaten. Unter Verwendung von Interviewdaten untersucht die Studie die religiösen Überzeugungen der Teilnehmer und die komplexen, vielfältigen und oft noch sich entwickelnden Wege, auf denen diese Überzeugungen ihre Perspektiven auf die Missionstätigkeit und auf die Beziehung zwischen religiösem Glauben und dem Englischunterricht (ELT) beeinflussen. Wir schließen mit der Identifizierung eines zentralen moralischen Dilemmas, das durch die Werte der Teilnehmer im Zusammenhang mit mehreren der dominanten Diskurse im ELT aufgeworfen wird.

@article{doi101002j154572492007tb00038x,
    author = "Varghese, Manka M. und Johnston, Bill",
    title = "Evangelikale Christen und Englischunterricht",
    year = "2007",
    journal = "TESOL Quarterly",
    abstract = "Evangelikale Christen sind eine beständige und wachsende Präsenz im Bereich des Englischunterrichts weltweit und insbesondere in der TESOL-Organisation. Bislang wurde jedoch kaum empirische Forschung zu dieser Lehrergemeinschaft oder zu den Verbindungen zwischen Englischunterricht, religiösen Überzeugungen und Missionstätigkeit durchgeführt. Dieser Artikel berichtet über eine qualitative Studie zu zehn angehenden Englischlehrern an zwei evangelikalen christlichen Colleges in den Vereinigten Staaten. Unter Verwendung von Interviewdaten untersucht die Studie die religiösen Überzeugungen der Teilnehmer und die komplexen, vielfältigen und oft noch sich entwickelnden Wege, auf denen diese Überzeugungen ihre Perspektiven auf die Missionstätigkeit und auf die Beziehung zwischen religiösem Glauben und dem Englischunterricht (ELT) beeinflussen. Wir schließen mit der Identifizierung eines zentralen moralischen Dilemmas, das durch die Werte der Teilnehmer im Zusammenhang mit mehreren der dominanten Diskurse im ELT aufgeworfen wird.",
    url = "https://doi.org/10.1002/j.1545-7249.2007.tb00038.x",
    doi = "10.1002/j.1545-7249.2007.tb00038.x",
    openalex = "W1898506976",
    references = "doi1023071386611, openalexw1519029408"
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I. Fundamentalismen Hier werde ich mich auf die Erkenntnisse des umfangreichen Fundamentalism-Projekts stützen, das unter der Schirmherrschaft der American Academy of Arts and Sciences von Martin Marty, R. Scott Appleby und einer Reihe weiterer Religionswissenschaftler durchgeführt wurde. Die Herkunft des Begriffs lässt sich bis in die frühen 1900er Jahre zurückverfolgen, als er sich als Selbstbezeichnung einer Gruppe konservativer amerikanischer Protestanten etablierte, die sich als Militante darstellten, die bereit waren, einen 'Königskampf' zu führen, um die 'Fundamente' des christlichen Glaubens vor den Evolutionisten und biblischen Kritikern zu bewahren, die die mainline-Seminare und Colleges infizierten. (2) Der Begriff wurde seither auf Gruppen und Bewegungen in allen Religionen angewendet, einschließlich klassischer Fälle im Christentum, im Islam (zum Beispiel die von Khomeini inspirierten schiitischen Revolutionäre im Iran, Hamas in Palästina und extreme revivalistische Gruppen in der arabischen Welt und Pakistan), im Judentum (zum Beispiel ultra-orthodoxe Gruppen im Westen und in Israel) und im Sikh-Glauben (radikale Sikh-Gruppen im Punjab), sowie Fälle, die ich als semi- oder quasi-fundamentalistisch bezeichnen würde, in verschiedenen Religionen (zum Beispiel hinduistische Nationalisten und extremistische Sinhala-Buddhisten in Sri Lanka, wo die Ethnizität die Identität überlagert). (3) Daher der Plural in meinem Titel, denn es gibt viele reine und teilweise Fundamentalismen jenseits des ursprünglichen Ursprungs des Begriffs in einer Ecke des konservativen amerikanischen Protestantismus. Ich biete hier eine Definition an, die aus dem Buch Strong Religion entnommen wurde; der Titel ist eine treffende Abkürzung für das Phänomen. Ich erkenne an, dass Wissenschaftler über die Verwendung des Begriffs uneinig sind, (4) aber ich finde diese Definition ungemein hilfreich, um das Herzstück der fundamentalistischen Weltanschauung und Agenda zu klären: Fundamentalismus ist ein erkennbares Muster von Militanz, durch das sich als 'echte Gläubige' bezeichnende Personen versuchen, den Zerfall der Identität zu stoppen, die Grenzen der Gemeinschaft zu festigen und lebensfähige Alternativen zu säkularen Institutionen und Verhaltensweisen zu schaffen. (5) Diese Definition beschränkt den Begriff auf religiöse Kontexte. Politische oder andere nicht-religiöse Gruppen können zwar militant sein, aber fundamentale Militanz entspringt religiösen Motivationen, strebt religiöse Ziele an und kämpft gegen einen säkularen (d. h. nicht-religiösen, sogar anti-religiösen) Feind. (6) Definitionsgemäß ist der Begriff religiöser Fundamentalismus also redundant – Fundamentalismus an sich ist eine Weltanschauung und ein Verhaltensmuster. Fundamentalisten unterscheiden sich von anderen Konservativen durch ihre Militanz. Sie sind Kämpfer, wie Marty und Appleby beobachten: (7) Sie wehren sich gegen säkulare Einbrüche; sie kämpfen für traditionelle Werte und Institutionen; sie kämpfen mit einem ausgewählten Arsenal symbolischer und ideologischer Waffen; sie kämpfen gegen Feinde sowohl innerhalb als auch außerhalb ihrer Religion; und sie kämpfen unter göttlicher oder transzendenter Autorität. Fundamentalisten greifen nicht notwendigerweise zu Gewalt, aber sie sind charakteristisch Kämpfer. (8) Sie engagieren sich in [militanter] Widerstand gegen moderne Formen der Säkularisierung. (9) Die Hauptbedrohungen sind säkulare Staaten, säkulare Gesellschaften (und die Ideologien, die sie tragen, einschließlich Pluralismus), sowie schwache oder kompromittierende Establishment. (10) Der Kampf wird typischerweise in stark dualistischen Begriffen dargestellt – zwischen Gut und Böse, Auserwählten und Verdammt, Gläubigen und Säkularisten. (11) Wir müssen sorgfältig unterscheiden zwischen anderen konservativen Formen des Religions, insbesondere im amerikanischen Protestantismus. Obwohl sie alle einige gemeinsame Überzeugungen teilen, ziehen Evangelikale und Charismatiker oft den Zorn der Fundamentalisten auf sich – Evangelikale, weil sie sich als zu bereit erwiesen haben, Kompromisse mit dem säkularen Feind einzugehen, und Charismatiker, weil sie in ihrer reliance auf zeitgenössische Führung durch den Heiligen Geist zu unvorhersehbar sind. (12) Die Grenzen zwischen konservativen protestantischen Gruppen können manchmal verschwimmen, aber es ist analytisch unhilfreich, sie alle zusammenzufassen. …

@article{openalexw324892210,
    author = "Numrich, Paul D.",
    title = "Fundamentalisms and American pluralism",
    year = "2007",
    journal = "Journal of ecumenical studies",
    abstract = "I. Fundamentalisms Hier werde ich mich auf die Erkenntnisse des massiven Fundamentalism-Projekts stützen, das unter der Schirmherrschaft der American Academy of Arts and Sciences von Martin Marty, R. Scott Appleby und einer Reihe anderer Religionswissenschaftler durchgeführt wurde. Die Herkunft des Begriffs lässt sich bis in die frühen 1900er Jahre zurückverfolgen, als sich eine Gruppe konservativer amerikanischer Protestanten selbst als Militante bezeichneten, die bereit waren, einen 'Königskampf' zu führen, um die 'Fundamente' des christlichen Glaubens vor den Evolutionisten und biblischen Kritikern zu bewahren, die die mainline-Seminare und Colleges infizierten. (2) Der Begriff wurde seither auf Gruppen und Bewegungen in allen Religionen angewendet, einschließlich klassischer Fälle im Christentum, im Islam (zum Beispiel die von Khomeini inspirierten schiitischen Revolutionäre in Iran, Hamas in Palästina und extreme revivalistische Gruppen in der arabischen Welt und Pakistan), im Judentum (zum Beispiel ultra-orthodoxe Gruppen im Westen und in Israel) und im Sikh-Glauben (radikale Sikh-Gruppen im Punjab), sowie Fälle, die ich als semi- oder quasi-fundamentalistisch bezeichnen würde, in verschiedenen Religionen (zum Beispiel hinduistische Nationalisten und extremistische Sinhala-Buddhisten in Sri Lanka, wo die Ethnizität die Identität überlagert). (3) Daher der Plural in meinem Titel, denn es gibt viele reine und teilweise Fundamentalismen jenseits des ursprünglichen Ursprungs des Begriffs in einer Ecke des konservativen amerikanischen Protestantismus. Ich biete hier eine Definition an, die ich aus dem Buch Strong Religion entnommen habe; der Titel ist eine passende Abkürzung für das Phänomen. Ich erkenne an, dass Wissenschaftler über die Verwendung des Begriffs uneinig sind, (4) aber ich finde diese Definition ungemein hilfreich, um das Herzstück des fundamentalistischen Weltbildes und der Agenda zu klären: Fundamentalismus ist ein erkennbares Muster von Militanz, durch das sich selbst als 'wahre Gläubige' bezeichnende Personen versuchen, die Erosion der Identität zu stoppen, die Grenzen der Gemeinschaft zu festigen und lebensfähige Alternativen zu säkularen Institutionen und Verhaltensweisen zu schaffen. (5) Diese Definition beschränkt den Begriff auf religiöse Kontexte. Politische oder andere nicht-religiöse Gruppen können zwar militant sein, aber fundamentale Militanz entspringt religiösen Motivationen, strebt religiöse Ziele an und kämpft gegen säkulare (d. h. nicht-religiöse, sogar anti-religiöse) Feinde. (6) Definitionsgemäß ist der Begriff religiöser Fundamentalismus also redundant – Fundamentalismus an sich ist ein Weltbild und ein Verhaltensmuster. Fundamentalisten unterscheiden sich von anderen Konservativen durch ihre Militanz. Sie sind Kämpfer, wie Marty und Appleby feststellen: (7) Sie wehren sich gegen säkulare Einbrüche; sie kämpfen für traditionelle Werte und Institutionen; sie kämpfen mit einem ausgewählten Arsenal symbolischer und ideologischer Waffen; sie kämpfen gegen Feinde sowohl innerhalb als auch außerhalb ihrer Religion; und sie kämpfen unter göttlicher oder transzendenter Autorität. Fundamentalisten greifen nicht unbedingt zu Gewalt, aber sie sind charakteristisch Kämpfer. (8) Sie engagieren sich in [militanter] Widerstand gegen moderne Formen der Säkularisierung. (9) Die Hauptbedrohungen sind säkulare Staaten, säkulare Gesellschaften (und die Ideologien, die sie tragen, einschließlich Pluralismus), sowie schwache oder kompromittierende Einrichtungen. (10) Der Kampf wird typischerweise in stark dualistischen Begriffen dargestellt – zwischen Gut und Böse, Auserwählten und Verdammt, Gläubigen und Säkularisten. (11) Wir müssen darauf achten, uns von anderen konservativen Formen des Glaubens zu unterscheiden, insbesondere im amerikanischen Protestantismus. Obwohl sie alle einige gemeinsame Überzeugungen teilen, erregen Evangelikale und Charismatiker oft den Zorn der Fundamentalisten – Evangelikale, weil sie sich als zu bereit erwiesen haben, Kompromisse mit dem säkularen Feind einzugehen, und Charismatiker, weil sie in ihrer reliance auf zeitgenössische Führung durch den Heiligen Geist zu unvorhersehbar sind. (12) Die Grenzen zwischen konservativen protestantischen Gruppen können manchmal verschwimmen, aber es ist analytisch unhilfreich, sie alle zusammenzufassen. …",
    url = "https://openalex.org/W324892210",
    openalex = "W324892210"
}

Auf Basis von Feldarbeit in Knoxville, Tennessee, analysiere ich die ethischen Dilemmata konservativer evangelikaler Protestanten, die sich glaubensbasiertem Aktivismus und sozialer Outreach widmen, insbesondere Dilemmata, die aus dem theologischen Paradox von Mitgefühl und Rechenschaftspflicht entstehen. Evangelikale, die den Armen und Leidenden dienen, müssen romantisierte Vorstellungen von reinem opferndem Geben mit einer Ideologie der persönlichen Verantwortung in Einklang bringen, die in ihrem Konzept der Rechenschaftspflicht inhärent ist. Sozial engagierten Evangelikalen fällt es schwer, mit konkurrierenden moralischen Ambitionen und religiösen Imperativen umzugehen, die ihre Bedeutung von einem übergeordneten Rahmen des christlichen Evangelismus ableiten, in dem Gaben göttlicher Gnade als Schaffung reziproker Verpflichtungen sowie als unüberwindbare Schulden für die Empfänger gesehen werden. Die Outreach-Bemühungen von Stadtkirchgängern werden durch ungleiche Machtverhältnisse zwischen wohltätigen Gebern und Wohltätigkeitsempfängern weiter kompliziert. Während ich die Komplexitäten einer umgangssprachlichen Theologie erforsche, durch die sozial engagierte Evangelikale mit diesen Problemen ringen, diskutiere ich theoretische und politische Implikationen des Fallstudien, einschließlich der Rolle des Aktivismus bei der Gestaltung religiöser Identitäten und der Wiederbelebung religiöser Konservatismus in der US-amerikanischen Zivilgesellschaft und öffentlichen Kultur.

@article{doi101111j15481360200800006x,
    author = "Elisha, Omri",
    title = "MORAL AMBITIONS OF GRACE: The Paradox of Compassion and Accountability in Evangelical Faith-Based Activism",
    year = "2008",
    journal = "Cultural Anthropology",
    abstract = "Based on fieldwork in Knoxville, Tennessee, I analyze the ethical dilemmas of conservative evangelical Protestants engaged in faith-based activism and social outreach, especially dilemmas stemming from the theological paradox of compassion and accountability. Evangelicals who minister to the poor and distressed must reconcile romanticized notions of pure sacrificial giving with an ideology of personal responsibility inherent in their concept of accountability. Socially engaged evangelicals struggle with competing moral ambitions and religious imperatives that derive meaning from an overarching rubric of Christian evangelism, in which gifts of divine grace are seen as creating reciprocal obligations as well as insurmountable debt on the part of recipients. The outreach efforts of suburban churchgoers are further complicated by unequal power dynamics between charitable givers and charity recipients. While exploring the complexities of a vernacular theology through which socially engaged evangelicals wrestle with these issues, I discuss theoretical and political implications of the case study, including the role of activism in shaping religious identities and the resurgence of religious conservatism in U.S. civil society and public culture.",
    url = "https://doi.org/10.1111/j.1548-1360.2008.00006.x",
    doi = "10.1111/j.1548-1360.2008.00006.x",
    openalex = "W2045352773",
    references = "doi101111j14679655200400196x"
}

Zusammenfassung Dieser Artikel bietet eine normative Bewertung der Auswirkungen der Christian Right auf die amerikanische Demokratie. Er argumentiert, dass unsere Antwort auf die Frage, ob diese Bewegung die Demokratie stärkt oder schwächt, von unserem Verständnis des Ideals der Demokratie abhängt. Wenn als ein partizipatives Ideal betrachtet, stärken die mobilisierenden Praktiken der Christian Right die Demokratie. Wenn als ein deliberatives Ideal betrachtet, schwächen die Praktiken der Christian Right die deliberativen Tugenden der Toleranz und des freien und offenen Diskurses. Diese widersprüchlichen Bewertungen deuten auf ein wichtiges demokratisches Paradoxon hin. Sie zeigen, dass dieselben Praktiken, die die partizipativen Tugenden des aktiven politischen Engagements inspirieren, auch die deliberativen Laster der Intoleranz und Polarisierung anstacheln. Um dieses Paradoxon zu adressieren, argumentiere ich, dass wir danach streben sollten, ein Gleichgewicht zwischen reiner Partizipation und reiner Deliberation zu finden. Das Hauptproblem mit Organisationen der Christian Right wie Focus on the Family wird sein, dass sie dieses Gleichgewicht tendenziell stören. Sie inspirieren aktive Partizipation auf Kosten der Deliberation.

@article{doi101017s1755048309990411,
    author = "Klemp, Nathaniel J.",
    title = "The Christian Right: Engaged Citizens or Theocratic Crusaders?",
    year = "2009",
    journal = "Politics and Religion",
    abstract = "Zusammenfassung Dieser Artikel bietet eine normative Bewertung der Auswirkungen der Christian Right auf die amerikanische Demokratie. Er argumentiert, dass unsere Antwort auf die Frage, ob diese Bewegung die Demokratie stärkt oder schwächt, von unserem Verständnis des Ideals der Demokratie abhängt. Wenn als ein partizipatives Ideal betrachtet, stärken die mobilisierenden Praktiken der Christian Right die Demokratie. Wenn als ein deliberatives Ideal betrachtet, schwächen die Praktiken der Christian Right die deliberativen Tugenden der Toleranz und des freien und offenen Diskurses. Diese widersprüchlichen Bewertungen deuten auf ein wichtiges demokratisches Paradoxon hin. Sie zeigen, dass dieselben Praktiken, die die partizipativen Tugenden des aktiven politischen Engagements inspirieren, auch die deliberativen Laster der Intoleranz und Polarisierung anstacheln. Um dieses Paradoxon zu adressieren, argumentiere ich, dass wir danach streben sollten, ein Gleichgewicht zwischen reiner Partizipation und reiner Deliberation zu finden. Das Hauptproblem mit Organisationen der Christian Right wie Focus on the Family wird sein, dass sie dieses Gleichgewicht tendenziell stören. Sie inspirieren aktive Partizipation auf Kosten der Deliberation.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s1755048309990411",
    doi = "10.1017/s1755048309990411",
    openalex = "W2037988506",
    references = "doi101017s1537592708080596"
}

Diese Studie präsentiert eine Insiderview bezüglich des signifikanten Einflusses des amerikanischen Fundamentalismus am Prairie Bible Institute (Three Hills, Alberta, Kanada) während der Amtszeit des Mitgründers und Hauptanführers der Schule, Leslie Earl Maxwell. Während eines Großteils des Zeitraums von 1922-1980 rangierte das PBI an Größe mit bekannten amerikanischen Schulen wie dem Moody Bible Institute, dem Bible Institute of Los Angeles (BIOLA) und dem Columbia Bible College in Columbia, South Carolina, gleich. Diese Schulen waren ebenfalls hoch effizient in der Produktion von Hunderten von Missionaren und christlichen Arbeitern, um die fundamentalistische Sache in Nordamerika und auf der ganzen Welt zu dienen. \nAls verspätete Antwort auf die Darstellung von PBI durch Dr. John Stackhouse, Jr. in seinem Buch von 1993, Canadian Evangelicalism in the Twentieth Century: An Introduction to Its Character, bietet diese Arbeit Klarstellung und Modifikation von Stackhouses Werk bezüglich der Art und Weise, wie PBI während der Maxwell-Ära von Studenten der Kirchengeschichte betrachtet werden sollte. Es wird hier argumentiert, dass der allgegenwärtige Einfluss der Vereinigten Staaten von Amerika auf das kanadische Leben deutlich sichtbar in der Natur des christlichen Fundamentalismus ist, der unter Maxwells Führung am PBI herrschte. Die Arbeit verleiht damit einem gewissen Maß an Glaubwürdigkeit den Vorschlägen einiger Gelehrter, dass PBI während Maxwells Karriere legitimerweise als Außenposten des amerikanischen Fundamentalismus betrachtet werden könnte. \nUnter Verwendung primär einer quantitativen Bewertung der Beweise in Kombination mit persönlichen Anekdoten und einigen grundlegenden Statistiken zeigt die Arbeit auf, dass Maxwells Persönlichkeit und Rhetorik konsistent militanter waren \ndenn Stackhouse es zulässt. Die Affinität des PBI für viele der Distinktive der amerikanischen fundamentalistischen Theologie und Kultur wird ebenfalls dokumentiert. \nEin solcher Ansatz dient dem zusätzlichen Zweck, den Autor zu ermöglichen, die Nützlichkeit zu hinterfragen, Militanz als das definierende Merkmal des evangelikalismus des zwanzigsten Jahrhunderts zu betrachten, wenn dies aus einer post-9/11-Perspektive betrachtet wird. Es ermöglicht auch eine Herausforderung der Annahme von Stackhouse, dass das, was er als „sektisch" kanadischen Evangelikalismus identifiziert, im Endeffekt so wesentlich von amerikanischem Fundamentalismus verschieden ist, wie der kanadische Gelehrte schließt.

@phdthesis{openalexw1877197620,
    author = "Callaway, Timothy Wray",
    title = "Training disziplinierte Soldaten für Christus: der Einfluss des amerikanischen Fundamentalismus auf das Prairie Bible Institute während der L.E. Maxwell-Ära (1922-1980)",
    year = "2010",
    booktitle = "Unisa Institutional Repository (University of South Africa)",
    abstract = "Diese Studie präsentiert eine Insiderview bezüglich des signifikanten Einflusses des amerikanischen Fundamentalismus am Prairie Bible Institute (Three Hills, Alberta, Kanada) während der Amtszeit des Mitgründers und Hauptanführers der Schule, Leslie Earl Maxwell. Während eines Großteils des Zeitraums von 1922-1980 rangierte das PBI an Größe mit bekannten amerikanischen Schulen wie dem Moody Bible Institute, dem Bible Institute of Los Angeles (BIOLA) und dem Columbia Bible College in Columbia, South Carolina, gleich. Diese Schulen waren ebenfalls hoch effizient in der Produktion von Hunderten von Missionaren und christlichen Arbeitern, um die fundamentalistische Sache in Nordamerika und auf der ganzen Welt zu dienen. \nAls verspätete Antwort auf die Darstellung von PBI durch Dr. John Stackhouse, Jr. in seinem Buch von 1993, Canadian Evangelicalism in the Twentieth Century: An Introduction to Its Character, bietet diese Arbeit Klarstellung und Modifikation von Stackhouses Werk bezüglich der Art und Weise, wie PBI während der Maxwell-Ära von Studenten der Kirchengeschichte betrachtet werden sollte. Es wird hier argumentiert, dass der allgegenwärtige Einfluss der Vereinigten Staaten von Amerika auf das kanadische Leben deutlich sichtbar in der Natur des christlichen Fundamentalismus ist, der unter Maxwells Führung am PBI herrschte. Die Arbeit verleiht damit einem gewissen Maß an Glaubwürdigkeit den Vorschlägen einiger Gelehrter, dass PBI während Maxwells Karriere legitimerweise als Außenposten des amerikanischen Fundamentalismus betrachtet werden könnte. \nUnter Verwendung primär einer quantitativen Bewertung der Beweise in Kombination mit persönlichen Anekdoten und einigen grundlegenden Statistiken zeigt die Arbeit auf, dass Maxwells Persönlichkeit und Rhetorik konsistent militanter waren \ndenn Stackhouse es zulässt. Die Affinität des PBI für viele der Distinktive der amerikanischen fundamentalistischen Theologie und Kultur wird ebenfalls dokumentiert. \nEin solcher Ansatz dient dem zusätzlichen Zweck, den Autor zu ermöglichen, die Nützlichkeit zu hinterfragen, Militanz als das definierende Merkmal des evangelikalismus des zwanzigsten Jahrhunderts zu betrachten, wenn dies aus einer post-9/11-Perspektive betrachtet wird. Es ermöglicht auch eine Herausforderung der Annahme von Stackhouse, dass das, was er als „sektisch" kanadischen Evangelikalismus identifiziert, im Endeffekt so wesentlich von amerikanischem Fundamentalismus verschieden ist, wie der kanadische Gelehrte schließt.",
    openalex = "W1877197620",
    references = "doi1023071384646, doi1023072067207, doi1023072092923, doi1023072164078, doi1023072263921, doi1023072579875, doi1023073550977, doi105860choice432751, doi105860choice436470, openalexw1597335334, openalexw324892210"
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American Grace ist die nächste wegweisende Arbeit innerhalb der sozialwissenschaftlichen Religionsforschung, die Leser der Mormonenkirche auf vielen Ebenen, einschließlich der umfassenden Aufmerksamkeit, die sie dem Mormonentum widmen, interessant finden werden. In dieser Arbeit verbindet sich Robert Putnam (Autor des nationalen Bestseller Bowling Alone) mit David Campbell (Herausgeber von A Matter of Faith: Religion in the 2004 Presidential Election) und der Feldforscher Shayln Romney Garrett, um die vielen Facetten des zeitgenössischen amerikanischen religiösen Pluralismus zu untersuchen. Die Autoren verwenden Daten aus den national repräsentativen Wellen 2006 und 2007 der Faith Matters Umfrage, zusätzlich zu anderen Umfragen, sowie mehrere eingehende Beobachtungen spezifischer Gemeinden. Im Laufe der Arbeit gelingt es den Autoren, Berichte über makroebene Trends religiöser Verhaltensweisen und Einstellungen mit Beispielen aus "Gemeinde-Vignetten" – reichlich beschriebenen und detaillierten Fällen katholischer, jüdischer, afroamerikanischer, protestantischer und mormonischer Gemeinden, die als Hintergrund für die Analysen der Autoren dienen – zu verbinden. Diese Beschreibungen bieten dem Studium der amerikanischen Religion ein Gesicht und ein Gefühl der Dringlichkeit, das in anderen solchen wissenschaftlichen Unternehmungen manchmal fehlt. In gewissem Sinne ist American Grace sowohl eine Reflexion als auch eine Prüfung der vielen Unterströmungen, die mit Religion im amerikanischen Leben verbunden sind, und obwohl das Buch in seinem Umfang etwas einschüchternd ist, bieten die Autoren eine größtenteils zufriedenstellende Analyse sowohl von innerhalb-religiösen Themen (religiöses Wechseln, interreligiöse Ehen, religiöse Innovation, Geschlechterrollen) als auch von Fragen, wie Religion als Institution mit anderen Bereichen der Gesellschaft wie Politik und Ethnizität verwoben ist. Somit bietet American Grace eine aktuelle Behandlung mehrerer Themen, die sowohl für Leser der Mormonenkirche als auch für ein allgemeines Publikum direkt relevant sind.

@article{doi105860choice485765,
    author = "Phillips, James W und Putnam, Robert D. und Campbell, David E. und Garrett, Shaylyn Romney",
    title = "American grace: how religion divides and unites us",
    year = "2011",
    journal = "Choice Reviews Online",
    abstract = {American Grace ist die nächste wegweisende Arbeit innerhalb der sozialwissenschaftlichen Religionsforschung, die Leser der Mormonenkirche auf vielen Ebenen, einschließlich der umfassenden Aufmerksamkeit, die sie dem Mormonentum widmen, interessant finden werden. In dieser Arbeit verbindet sich Robert Putnam (Autor des nationalen Bestseller Bowling Alone) mit David Campbell (Herausgeber von A Matter of Faith: Religion in the 2004 Presidential Election) und der Feldforscher Shayln Romney Garrett, um die vielen Facetten des zeitgenössischen amerikanischen religiösen Pluralismus zu untersuchen. Die Autoren verwenden Daten aus den national repräsentativen Wellen 2006 und 2007 der Faith Matters Umfrage, zusätzlich zu anderen Umfragen, sowie mehrere eingehende Beobachtungen spezifischer Gemeinden. Im Laufe der Arbeit gelingt es den Autoren, Berichte über makroebene Trends religiöser Verhaltensweisen und Einstellungen mit Beispielen aus "Gemeinde-Vignetten" – reichlich beschriebenen und detaillierten Fällen katholischer, jüdischer, afroamerikanischer, protestantischer und mormonischer Gemeinden, die als Hintergrund für die Analysen der Autoren dienen – zu verbinden. Diese Beschreibungen bieten dem Studium der amerikanischen Religion ein Gesicht und ein Gefühl der Dringlichkeit, das in anderen solchen wissenschaftlichen Unternehmungen manchmal fehlt. In gewissem Sinne ist American Grace sowohl eine Reflexion als auch eine Prüfung der vielen Unterströmungen, die mit Religion im amerikanischen Leben verbunden sind, und obwohl das Buch in seinem Umfang etwas einschüchternd ist, bieten die Autoren eine größtenteils zufriedenstellende Analyse sowohl von innerhalb-religiösen Themen (religiöses Wechseln, interreligiöse Ehen, religiöse Innovation, Geschlechterrollen) als auch von Fragen, wie Religion als Institution mit anderen Bereichen der Gesellschaft wie Politik und Ethnizität verwoben ist. Somit bietet American Grace eine aktuelle Behandlung mehrerer Themen, die sowohl für Leser der Mormonenkirche als auch für ein allgemeines Publikum direkt relevant sind.},
    url = "https://doi.org/10.5860/choice.48-5765",
    doi = "10.5860/choice.48-5765",
    openalex = "W1600242367"
}

Die vorliegende Studie untersucht die dramatische Projektion der eigenen Ansichten auf diejenigen Jesu bei konservativen und liberalen amerikanischen Christen. In einer groß angelegten Umfrage unterschieden sich die relevanten Ansichten, die jede Gruppe einem zeitgenössischen Jesus zuschrieb, fast so sehr wie ihre eigenen Ansichten. Trotz dieser dissonanzreduzierenden Projektion erkannten jedoch Konservative die relevante Diskrepanz hinsichtlich „Gemeinschafts-" Themen (z. B. Besteuerung zur Verringerung der wirtschaftlichen Ungleichheit und Behandlung von Einwanderern) und Liberale die relevante Diskrepanz hinsichtlich „Moral-" Themen (z. B. Abtreibung und gleichgeschlechtliche Ehe). Konservative behaupteten jedoch auch, dass ein zeitgenössischer Jesus in Bezug auf die erstgenannten Themen noch konservativer als sie selbst sein würde, während Liberale behaupteten, Jesus sei in Bezug auf die letztgenannten Themen noch liberaler als sie selbst. Die weitere Reduktion potenzieller Dissonanz zeigt, dass liberale und konservative Christen sich deutlich in den Arten von Themen unterschieden, die sie als zentraler für ihren Glauben betrachten. Eine abschließende Diskussion betrachtet die Beziehung zwischen individuellen motivationalen Prozessen und sozialeren Prozessen, die den vorliegenden Ergebnissen zugrunde liegen könnten, sowie Implikationen für den zeitgenössischen sozialen und politischen Konflikt.

@article{doi101073pnas1117557109,
    author = "Ross, Lee und Lelkes, Yphtach und Russell, Alexandra G.",
    title = "Wie Christen ihre persönlichen politischen Ansichten und die Lehren ihres Glaubens in Einklang bringen: Projektion als Mittel zur Reduktion von Dissonanz",
    year = "2012",
    journal = "Proceedings of the National Academy of Sciences",
    abstract = {Die vorliegende Studie untersucht die dramatische Projektion der eigenen Ansichten auf diejenigen Jesu bei konservativen und liberalen amerikanischen Christen. In einer groß angelegten Umfrage unterschieden sich die relevanten Ansichten, die jede Gruppe einem zeitgenössischen Jesus zuschrieb, fast so sehr wie ihre eigenen Ansichten. Trotz dieser dissonanzreduzierenden Projektion erkannten jedoch Konservative die relevante Diskrepanz hinsichtlich „Gemeinschafts-" Themen (z. B. Besteuerung zur Verringerung der wirtschaftlichen Ungleichheit und Behandlung von Einwanderern) und Liberale die relevante Diskrepanz hinsichtlich „Moral-" Themen (z. B. Abtreibung und gleichgeschlechtliche Ehe). Konservative behaupteten jedoch auch, dass ein zeitgenössischer Jesus in Bezug auf die erstgenannten Themen noch konservativer als sie selbst sein würde, während Liberale behaupteten, Jesus sei in Bezug auf die letztgenannten Themen noch liberaler als sie selbst. Die weitere Reduktion potenzieller Dissonanz zeigt, dass liberale und konservative Christen sich deutlich in den Arten von Themen unterschieden, die sie als zentraler für ihren Glauben betrachten. Eine abschließende Diskussion betrachtet die Beziehung zwischen individuellen motivationalen Prozessen und sozialeren Prozessen, die den vorliegenden Ergebnissen zugrunde liegen könnten, sowie Implikationen für den zeitgenössischen sozialen und politischen Konflikt.},
    url = "https://doi.org/10.1073/pnas.1117557109",
    doi = "10.1073/pnas.1117557109",
    openalex = "W2144417476",
    references = "doi1023071386611"
}

Der Begriff „Fundamentalismus" wird oft verwendet, um jede starke religiöse Überzeugung zu verspotten, und es muss eine größere konzeptionelle Klarheit erreicht werden, um konservativen und evangelikalen Ansätzen gerecht zu werden, die entschieden nicht fundamentalistisch sind. Dieser Beitrag versucht, zwischen konservativen und fundamentalistischen Modi theologischer Reflexion zu unterscheiden und zu zeigen, wie diese Unterscheidung innerhalb eines südafrikanischen Kontexts wichtig ist. Besondere Aufmerksamkeit wird den verschiedenen Interpretationen der Bibel und der Geschichte in Reaktion auf den Modernismus gewidmet. Eines der Hauptargumente ist, dass konservative und evangelikale Theologie fundamentalistisch werden, wenn sie sich weigern, auf alternative Standpunkte zu hören oder mit ihnen in Dialog zu treten (die Notwendigkeit größerer Ohren). Dieses Mangel an Toleranz wird gefährlich, wenn es die Zunahme der Vehemenz auslöst, mit der der eigene Standpunkt als „die einzige" Wahrheit verteidigt wird (die Notwendigkeit kleinerer Hörner).

@article{doi107833990680,
    author = "Bosman, Hendrik",
    title = "GRÖSSERE OHREN UND KLEINERE HÖRNER: ZUR UNTERSCHEIDUNG VON KONSERVATIVER UND FUNDAMENTALISTISCHER THEOLOGIE",
    year = "2013",
    journal = "Scriptura",
    abstract = "Der Begriff „Fundamentalismus" wird oft verwendet, um jede starke religiöse Überzeugung zu verspotten, und es muss eine größere konzeptionelle Klarheit erreicht werden, um konservativen und evangelikalen Ansätzen gerecht zu werden, die entschieden nicht fundamentalistisch sind. Dieser Beitrag versucht, zwischen konservativen und fundamentalistischen Modi theologischer Reflexion zu unterscheiden und zu zeigen, wie diese Unterscheidung innerhalb eines südafrikanischen Kontexts wichtig ist. Besondere Aufmerksamkeit wird den verschiedenen Interpretationen der Bibel und der Geschichte in Reaktion auf den Modernismus gewidmet. Eines der Hauptargumente ist, dass konservative und evangelikale Theologie fundamentalistisch werden, wenn sie sich weigern, auf alternative Standpunkte zu hören oder mit ihnen in Dialog zu treten (die Notwendigkeit größerer Ohren). Dieses Mangel an Toleranz wird gefährlich, wenn es die Zunahme der Vehemenz auslöst, mit der der eigene Standpunkt als „die einzige" Wahrheit verteidigt wird (die Notwendigkeit kleinerer Hörner).",
    url = "https://doi.org/10.7833/99-0-680",
    doi = "10.7833/99-0-680",
    openalex = "W2138534856",
    references = "doi101093acprofoso97801995325370010001, doi101093owc97801995390240010001, doi101525aa20011033867, doi1023072711817, doi102307jctv19fvzzk29, doi105860choice335046, doi105860choice381505, doi105860choice411173, doi105860choice425813, openalexw324892210, openalexw591404461"
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Dieser Artikel untersucht die Grenzen der Willkommenskultur, die christliche Glaubensgemeinschaften im US-Süden gegenüber neu eingewanderten Immigranten ausdehnen. Wir argumentieren, dass Kirchen politische Räume sind, in denen Pastoren und Laien gottesdienstbasierte Konzepte der Gastfreundschaft gegenüber Rechts-und-Ordnung-Diskursen abwägen und in denen Vorstellungen einer universellen Mitgliedschaft auf rassistische Einwanderungspolitik treffen. Basierend auf sechzig Interviews mit Pastoren und Laienministern in dreißigfünf Kirchen in Greenville–Spartanburg, South Carolina; Atlanta, Georgia; und Charlotte, North Carolina, zeigen wir, wie Gastfreundschaft innerhalb einzelner Kirchen oft leise, „unter dem Radar", funktioniert und eine Politik der Unsichtbarkeit erzeugt. Diese Unsichtbarkeit bietet zwar einen gewissen Schutz vor harten Vollstreckungspraktiken, ändert aber wenig an der prekären Situation der Immigranten. Wir zeigen, dass christliche Ethik der Gastfreundschaft, wenn sie auf weltliche soziale Grenzen von Rasse und rechtlichem Status trifft, die tatsächliche Praxis der Gastfreundschaft in diesen Kirchen hinter biblischen Idealen zurückbleibt. Unsere Analyse vertieft das Verständnis politischer und gottesdienstbasierter Mitgliedschaft sowie der dynamischen Artikulationen zwischen ihnen.

@article{doi101080000456082013858573,
    author = "Ehrkamp, Patricia and Nagel, Caroline",
    title = "“Under the Radar”: Undocumented Immigrants, Christian Faith Communities, and the Precarious Spaces of Welcome in the U.S. South",
    year = "2014",
    journal = "Annals of the Association of American Geographers",
    abstract = {Dieser Artikel untersucht die Grenzen der Willkommenskultur, die christliche Glaubensgemeinschaften im US-Süden gegenüber neu eingewanderten Immigranten ausdehnen. Wir argumentieren, dass Kirchen politische Räume sind, in denen Pastoren und Laien gottesdienstbasierte Konzepte der Gastfreundschaft gegenüber Rechts-und-Ordnung-Diskursen abwägen und in denen Vorstellungen einer universellen Mitgliedschaft auf rassistische Einwanderungspolitik treffen. Basierend auf sechzig Interviews mit Pastoren und Laienministern in dreißigfünf Kirchen in Greenville–Spartanburg, South Carolina; Atlanta, Georgia; und Charlotte, North Carolina, zeigen wir, wie Gastfreundschaft innerhalb einzelner Kirchen oft leise, „unter dem Radar", funktioniert und eine Politik der Unsichtbarkeit erzeugt. Diese Unsichtbarkeit bietet zwar einen gewissen Schutz vor harten Vollstreckungspraktiken, ändert aber wenig an der prekären Situation der Immigranten. Wir zeigen, dass christliche Ethik der Gastfreundschaft, wenn sie auf weltliche soziale Grenzen von Rasse und rechtlichem Status trifft, die tatsächliche Praxis der Gastfreundschaft in diesen Kirchen hinter biblischen Idealen zurückbleibt. Unsere Analyse vertieft das Verständnis politischer und gottesdienstbasierter Mitgliedschaft sowie der dynamischen Artikulationen zwischen ihnen.},
    url = "https://doi.org/10.1080/00045608.2013.858573",
    doi = "10.1080/00045608.2013.858573",
    openalex = "W2010256660",
    references = "doi1011770309132512440208"
}

Auf der Grundlage einer ursprünglichen Umfrage unter einheimischen Christen und Muslimen türkischer und marokkanischer Herkunft in Deutschland, Frankreich, den Niederlanden, Belgien, Österreich und Schweden untersucht dieser Artikel vier Forschungsfragen, die einheimische Christen mit muslimischen Einwanderern vergleichen: (1) das Ausmaß des Religionsfundamentalismus; (2) seine sozioökonomischen Determinanten; (3) ob er von anderen Indikatoren der Religiosität unterschieden werden kann; und (4) sein Verhältnis zur Feindseligkeit gegenüber Fremdgruppen (Homosexuelle, Juden, den Westen und Muslime). Die Ergebnisse zeigen, dass religionsfundamentalistische Einstellungen unter sunnitischen Muslimen weitaus verbreiteter sind als unter einheimischen Christen, auch nach Kontrolle der unterschiedlichen demografischen und sozioökonomischen Zusammensetzung dieser Gruppen. Alevitische Muslime aus der Türkei zeigen hingegen niedrige Niveaus des Fundamentalismus, vergleichbar mit Christen. Sowohl bei Christen als auch bei Muslimen ist starke Religiosität an sich nicht (bei Christen) oder nur mäßig (bei Muslimen) mit Feindseligkeit gegenüber Fremdgruppen verbunden. Fundamentalistische Gläubige zeigen jedoch sehr hohe Niveaus der Fremdgruppenfeindseligkeit, insbesondere unter Muslimen.

@article{doi1010801369183x2014935307,
    author = "Koopmans, Ruud",
    title = "Religious Fundamentalism and Hostility against Out-groups: A Comparison of Muslims and Christians in Western Europe",
    year = "2014",
    journal = "Journal of Ethnic and Migration Studies",
    abstract = "On the basis of an original survey among native Christians and Muslims of Turkish and Moroccan origin in Germany, France, the Netherlands, Belgium, Austria and Sweden, this paper investigates four research questions comparing native Christians to Muslim immigrants: (1) the extent of religious fundamentalism; (2) its socio-economic determinants; (3) whether it can be distinguished from other indicators of religiosity; and (4) its relationship to hostility towards out-groups (homosexuals, Jews, the West, and Muslims). The results indicate that religious fundamentalist attitudes are much more widespread among Sunnite Muslims than among native Christians, even after controlling for the different demographic and socio-economic compositions of these groups. Alevite Muslims from Turkey, by contrast, show low levels of fundamentalism, comparable to Christians. Among both Christians and Muslims, strong religiosity as such is not (among Christians) or only mildly (among Muslims) related to hostility towards out-groups. Fundamentalist believers, however, show very high levels of out-group hostility, especially among Muslims.",
    url = "https://doi.org/10.1080/1369183x.2014.935307",
    doi = "10.1080/1369183x.2014.935307",
    openalex = "W2034447013",
    references = "doi1023071860337"
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@incollection{dunn2015the,
    author = "Dunn, James DG",
    title = "The Roots of Christian Fundamentalism in American Protestantism",
    year = "2015",
    booktitle = "Fundamentalisms",
    url = "https://doi.org/10.5040/9780755624171.ch-001",
    doi = "10.5040/9780755624171.ch-001",
    openalex = "W3043955387"
}

Dieser Artikel untersucht die Artikulationen von Verdienst und Verdiensträchtigkeit in Bezug auf Immigranten im US-Süden. In einem Kontext ausgeprägter anti-immigrantischer Stimmung haben Wissenschaftler zu Recht staatliche Praktiken in den Fokus gerückt, die Immigranten marginalisieren. Doch Fremdenfeindlichkeit und Ausgrenzung sind nur eine von mehreren Reaktionen auf Immigranten. Gesellschaften konstruieren Immigranten auch als verdienstvolle Figuren: harte Arbeiter, Unternehmer und Bewahrer von Familienwerten. Die Figur des „guten Immigranten" wird ebenso wie die des „schlechten Immigranten" routinemäßig in sozialen Settings produziert und reproduziert, die nicht offensichtlich politisch sind, einschließlich Kirchen. Christliche Glaubensgemeinschaften im US-Süden bieten, wie wir zeigen, das Potenzial für eine Politik, die auf inklusiven Verständnissen von Zugehörigkeit basiert. Doch christlicher Universalismus steht in ständiger Spannung mit nationalistischen Denk- und Handlungsmustern. Ob sie Immigranten für ihre Tugenden loben oder sie für ihre Mängel kritisieren, tendieren Gemeindemitglieder und Pastoren dazu, Immigranten in die Rolle des fremden Anderen zu stellen. Dieser Aufsatz erörtert, wie Einwanderern im Süden der USA gesellschaftlicher Wert und Verdienst zugeschrieben oder abgesprochen werden. Im Rahmen der stark ausgeprägten Anti-Einwandererstimmung in der Region haben Wissenschaftler zu Recht zunächst staatliche Praktiken, die zur Ausgrenzung von Einwanderern beitragen, untersucht. Fremdenfeindlichkeit und Ausgrenzung sind aber lediglich zwei der möglichen Reaktionen auf Einwanderer. Die Gesellschaft betrachtet Zuwanderer oft auch als verdienstvoll: sie werden als harte Arbeiter, Unternehmer, und Träger von Familienwerten aufgefasst. Das Symbol des „guten Einwanderers" entsteht dabei ebenso wie das des „schlechten Einwanderers" gewöhnlich in sozialen Situationen, die, wie wir beispielhaft für christliche Gemeinden zeigen, bei oberflächlicher Betrachtung nicht offensichtlich als politisch motiviert erscheinen. Jedoch schaffen diese christlichen Glaubensgemeinschaften im Süden der USA Raum für eine integrationsfreundliche Politik der Zugehörigkeit. Dabei stehen allerdings christlicher Universalismus und nationalistisches Denken und Handeln in ständiger Spannung zueinander. Es macht dabei kaum einen Unterschied, ob Gemeindemitglieder und Pastoren Einwanderer für ihre Tugenden loben oder sie für ihre Mängel kritisieren. In der Regel finden sich Einwanderer in der Rolle des fremden „Anderen" wieder.

@article{doi101111anti12233,
    author = "Nagel, Caroline und Ehrkamp, Patricia",
    title = "Deserving Welcome? Immigranten, christliche Glaubensgemeinschaften und die kontroverse Politik der Zugehörigkeit im US-Süden",
    year = "2016",
    journal = "Antipode",
    abstract = "Dieser Artikel untersucht die Artikulationen von Verdienst und Verdiensträchtigkeit in Bezug auf Immigranten im US-Süden. In einem Kontext ausgeprägter anti-immigrantischer Stimmung haben Wissenschaftler zu Recht staatliche Praktiken in den Fokus gerückt, die Immigranten marginalisieren. Doch Fremdenfeindlichkeit und Ausgrenzung sind nur eine von mehreren Reaktionen auf Immigranten. Gesellschaften konstruieren Immigranten auch als verdienstvolle Figuren: harte Arbeiter, Unternehmer und Bewahrer von Familienwerten. Die Figur des „guten Immigranten" wird ebenso wie die des „schlechten Immigranten" routinemäßig in sozialen Settings produziert und reproduziert, die nicht offensichtlich politisch sind, einschließlich Kirchen. Christliche Glaubensgemeinschaften im US-Süden bieten, wie wir zeigen, das Potenzial für eine Politik, die auf inklusiven Verständnissen von Zugehörigkeit basiert. Doch christlicher Universalismus steht in ständiger Spannung mit nationalistischen Denk- und Handlungsmustern. Ob sie Immigranten für ihre Tugenden loben oder sie für ihre Mängel kritisieren, tendieren Gemeindemitglieder und Pastoren dazu, Immigranten in die Rolle des fremden Anderen zu stellen. Dieser Aufsatz erörtert, wie Einwanderern im Süden der USA gesellschaftlicher Wert und Verdienst zugeschrieben oder abgesprochen werden. Im Rahmen der stark ausgeprägten Anti-Einwandererstimmung in der Region haben Wissenschaftler zu Recht zunächst staatliche Praktiken, die zur Ausgrenzung von Einwanderern beitragen, untersucht. Fremdenfeindlichkeit und Ausgrenzung sind aber lediglich zwei der möglichen Reaktionen auf Einwanderer. Die Gesellschaft betrachtet Zuwanderer oft auch als verdienstvoll: sie werden als harte Arbeiter, Unternehmer, und Träger von Familienwerten aufgefasst. Das Symbol des „guten Einwanderers" entsteht dabei ebenso wie das des „schlechten Einwanderers" gewöhnlich in sozialen Situationen, die, wie wir beispielhaft für christliche Gemeinden zeigen, bei oberflächlicher Betrachtung nicht offensichtlich als politisch motiviert erscheinen. Jedoch schaffen diese christlichen Glaubensgemeinschaften im Süden der USA Raum für eine integrationsfreundliche Politik der Zugehörigkeit. Dabei stehen allerdings christlicher Universalismus und nationalistisches Denken und Handeln in ständiger Spannung zueinander. Es macht dabei kaum einen Unterschied, ob Gemeindemitglieder und Pastoren Einwanderer für ihre Tugenden loben oder sie für ihre Mängel kritisieren. In der Regel finden sich Einwanderer in der Rolle des fremden „Anderen" wieder.",
    url = "https://doi.org/10.1111/anti.12233",
    doi = "10.1111/anti.12233",
    openalex = "W2300235688",
    references = "doi1011770309132512440208"
}

Zusammenfassung Dieser Artikel argumentiert, dass der Fall der religiösen Autorität innerhalb des orthodoxen Judentums ein wichtiges Gegenbeispiel für die breiteren und wenig untersuchten Entwicklungen in der amerikanischen Religion während der letzten Jahrzehnte des zwanzigsten Jahrhunderts darstellt. Unter Verwendung einer Reihe ungenutzter Primärquellen und unter Bezugnahme auf Themen, die von Forschern der amerikanischen Religionsgeschichte und der modernen jüdischen Geschichte behandelt wurden, zeigt dieser Artikel, wie orthodoxe jüdische Eliten „approximative Häresien“ nutzten, um ihre Glaubensgemeinschaft zu kontrollieren. Dabei stellten orthodoxe Führer „Indikatoren“ für Abfall bereit, die in früheren Epochen unbekannt waren und als Ersatz für traditionelle Typen dienten, die sich als unzureichend erwiesen, um neuen Trends im modernen Leben und in der Kultur entgegenzuwirken. Der orthodoxe jüdische „Antimodernismus" wurde von der Notwendigkeit angetrieben, zu demonstrieren, was „in" und was „außerhalb" der Grenzen lag, sowie vom Aufkommen eines Triumphalismus, der unter amerikanischen Glaubensgemeinschaften einzigartig war. Ebenso hielten sich die einfachen Mitglieder, da sie entweder mit diesen Maßnahmen einverstanden waren oder befürchteten, zu „Außenseitern" zu werden. Diese Haltung steht im Gegensatz zu den Einstellungen anderer religiöser Gruppen – auf der „Linken" und der „Rechten" –, die einen Geist der „Inklusivität" aufnahmen und daher die Hetzjagd auf Häretiker und die Kühnheit, die von orthodoxen Eliten in dieser Zeit gezeigt wurde, ablehnten. Der Artikel schließt, dass die Durchdringung dieser Gegenkultur innerhalb der orthodoxen jüdischen Gemeinschaft so mächtig war, dass sie kontraintuitiv die Strategien der Antimodernisten in die amerikanisch-kultivierte, sogenannte moderne orthodoxe Gemeinschaft einführte.

@article{doi101017rac20208,
    author = "Eleff, Zev und Farber, Seth",
    title = "Antimodernismus und der heterodoxe Imperativ des orthodoxen Judentums: Ein amerikanischer religiöser Gegenpol",
    year = "2020",
    journal = "Religion und amerikanische Kultur. Eine Zeitschrift für Interpretation",
    abstract = "Zusammenfassung Dieser Artikel argumentiert, dass der Fall der religiösen Autorität innerhalb des orthodoxen Judentums ein wichtiges Gegenbeispiel für die breiteren und wenig untersuchten Entwicklungen in der amerikanischen Religion während der letzten Jahrzehnte des zwanzigsten Jahrhunderts darstellt. Unter Verwendung einer Reihe ungenutzter Primärquellen und unter Bezugnahme auf Themen, die von Forschern der amerikanischen Religionsgeschichte und der modernen jüdischen Geschichte behandelt wurden, zeigt dieser Artikel, wie orthodoxe jüdische Eliten „approximative Häresien" nutzten, um ihre Glaubensgemeinschaft zu kontrollieren. Dabei stellten orthodoxe Führer „Indikatoren" für Abfall bereit, die in früheren Epochen unbekannt waren und als Ersatz für traditionelle Typen dienten, die sich als unzureichend erwiesen, um neuen Trends im modernen Leben und in der Kultur entgegenzuwirken. Der orthodoxe jüdische „Antimodernismus" wurde von der Notwendigkeit angetrieben, zu demonstrieren, was „in" und was „außerhalb" der Grenzen lag, sowie vom Aufkommen eines Triumphalismus, der unter amerikanischen Glaubensgemeinschaften einzigartig war. Ebenso hielten sich die einfachen Mitglieder, da sie entweder mit diesen Maßnahmen einverstanden waren oder befürchteten, zu „Außenseitern" zu werden. Diese Haltung steht im Gegensatz zu den Einstellungen anderer religiöser Gruppen – auf der „Linken" und der „Rechten" –, die einen Geist der „Inklusivität" aufnahmen und daher die Hetzjagd auf Häretiker und die Kühnheit, die von orthodoxen Eliten in dieser Zeit gezeigt wurde, ablehnten. Der Artikel schließt, dass die Durchdringung dieser Gegenkultur innerhalb der orthodoxen jüdischen Gemeinschaft so mächtig war, dass sie kontraintuitiv die Strategien der Antimodernisten in die amerikanisch-kultivierte, sogenannte moderne orthodoxe Gemeinschaft einführte.",
    url = "https://doi.org/10.1017/rac.2020.8",
    doi = "10.1017/rac.2020.8",
    openalex = "W3045970891",
    references = "doi101017s0017816014000285"
}

Zusammenfassung: Neue Studien zeigen, dass weiße Amerikaner, die dem „christlichen Nationalismus"―einer Ideologie, die eine Verschmelzung von Christentum und amerikanischem bürgerlichem Leben idealisiert und befürwortet―anhängen, tendenziell autoritäre, ausschließende und offen vorurteilsbehaftete Einstellungen haben, insbesondere gegenüber ethnisch-rassischen Minderheiten. Wir verwenden Daten aus den General Social Surveys von 1996 und 2014 und betrachten die relative politische Toleranz gegenüber alten Moden Rassisten (d. h. Personen, die glauben, schwarze Amerikaner seien genetisch minderwertig) im Vergleich zu anderen historisch stigmatisierten Gruppen, darunter Antireligiöse, Kommunisten, Militaristen und Homosexuelle. Die Auffassung, dass die christliche Identität für das amerikanische bürgerliche Zugehörigkeit essenziell ist, gehört zu den stärksten Prädiktoren dafür, dass Weiße politisch intolerant gegenüber allen stigmatisierten Gruppen, einschließlich Rassisten, sind. Wenn wir jedoch die relative Toleranz gegenüber Rassisten im Vergleich zu anderen stigmatisierten Gruppen untersuchen, zeigen weiße christliche Nationalisten eine größere Toleranz als andere Weiße. Dieser Effekt unterscheidet sich von der persönlichen Religiosität, die mit einer geringeren relativen Toleranz gegenüber Rassisten verbunden ist. Darüber hinaus finden wir, dass sowohl Zeit als auch Geschlecht die Assoziation zwischen weißem christlichem Nationalismus und relativer Toleranz gegenüber Rassisten moderieren. Die Ergebnisse zeigen letztlich, dass weiße Amerikaner, die dem christlichen Nationalismus anhängen, autoritäre Tendenzen aufweisen―sie drücken eine geringere Toleranz für alle betrachteten Gruppen aus―während sie gleichzeitig eine größere relative Zulassung für alte Moden Rassisten zeigen, die möglicherweise Verbündete in der Aufgabe der sozialen Kontrolle und Zwang sein können.

@article{doi101093socprospaa002,
    author = "Davis, Joshua T. und Perry, Samuel L.",
    title = "White Christian Nationalism and Relative Political Tolerance for Racists",
    year = "2020",
    journal = "Social Problems",
    abstract = "Zusammenfassung: Neue Studien zeigen, dass weiße Amerikaner, die dem „christlichen Nationalismus"―einer Ideologie, die eine Verschmelzung von Christentum und amerikanischem bürgerlichem Leben idealisiert und befürwortet―anhängen, tendenziell autoritäre, ausschließende und offen vorurteilsbehaftete Einstellungen haben, insbesondere gegenüber ethnisch-rassischen Minderheiten. Wir verwenden Daten aus den General Social Surveys von 1996 und 2014 und betrachten die relative politische Toleranz gegenüber alten Moden Rassisten (d. h. Personen, die glauben, schwarze Amerikaner seien genetisch minderwertig) im Vergleich zu anderen historisch stigmatisierten Gruppen, darunter Antireligiöse, Kommunisten, Militaristen und Homosexuelle. Die Auffassung, dass die christliche Identität für das amerikanische bürgerliche Zugehörigkeit essenziell ist, gehört zu den stärksten Prädiktoren dafür, dass Weiße politisch intolerant gegenüber allen stigmatisierten Gruppen, einschließlich Rassisten, sind. Wenn wir jedoch die relative Toleranz gegenüber Rassisten im Vergleich zu anderen stigmatisierten Gruppen untersuchen, zeigen weiße christliche Nationalisten eine größere Toleranz als andere Weiße. Dieser Effekt unterscheidet sich von der persönlichen Religiosität, die mit einer geringeren relativen Toleranz gegenüber Rassisten verbunden ist. Darüber hinaus finden wir, dass sowohl Zeit als auch Geschlecht die Assoziation zwischen weißem christlichem Nationalismus und relativer Toleranz gegenüber Rassisten moderieren. Die Ergebnisse zeigen letztlich, dass weiße Amerikaner, die dem christlichen Nationalismus anhängen, autoritäre Tendenzen aufweisen―sie drücken eine geringere Toleranz für alle betrachteten Gruppen aus―während sie gleichzeitig eine größere relative Zulassung für alte Moden Rassisten zeigen, die möglicherweise Verbündete in der Aufgabe der sozialen Kontrolle und Zwang sein können.",
    url = "https://doi.org/10.1093/socpro/spaa002",
    doi = "10.1093/socpro/spaa002",
    openalex = "W3010693142",
    references = "doi101007s1110900690145"
}

@incollection{dever2023christian,
    author = "Dever, William G.",
    title = "Christian Fundamentalism, Faith, and Archaeology",
    year = "2023",
    booktitle = "Misusing Scripture",
    url = "https://doi.org/10.4324/9781003126416-7",
    doi = "10.4324/9781003126416-7",
    openalex = "W4322494236",
    pages = "131-152"
}

@incollection{hiebert2023modern,
    author = "Hiebert, Erwin N.",
    title = "Moderne Physik und christlicher Glaube",
    year = "2023",
    booktitle = "Gott und Natur",
    url = "https://doi.org/10.2307/jj.8501274.21",
    doi = "10.2307/jj.8501274.21",
    openalex = "W4388719376",
    pages = "424-447"
}

Zusammenfassung Diese Übersichtsstudie zu Konzeptualisierungen des Fundamentalismus untersucht den Anwendungsbereich des Konzepts, seine definierenden Merkmale und seine Anfälligkeit für Verzerrungen. Wir finden Fundamentalismus in vier Anwendungsbereichen: Christentum, andere abrahamitische Religionen, nicht-abrahamitische Religionen und nicht-religiöse Phänomene. Die definierenden Merkmale, die wir identifiziert haben, sind in fünf Kategorien organisiert: Glaube, Verhalten, Emotion, Ziel und Struktur. Wir finden, dass verschiedene Arten von Fundamentalismus durch unterschiedliche Merkmale definiert werden, wobei bei nicht-christlichem Fundamentalismus gewalttätige und unterdrückerische Verhaltensweisen sowie politische Überzeugungen und Ziele betont werden. Zusätzlich finden wir, dass der Schwerpunkt der Fundamentalismusforschung im Globalen Norden liegt. Basierend auf diesen Ergebnissen schließen wir, dass das Konzept anfällig für Verzerrungen ist. Bei der Konzeptualisierung des Fundamentalismus verdienen drei Aspekte Beachtung: die wechselseitige Abhängigkeit zwischen dem Anwendungsbereich und der Spezifikation definierender Merkmale; die Frage nach der Nützlichkeit wissenschaftlicher Konzepte; und der Zusammenhang zwischen konzeptueller Mehrdeutigkeit und dem Risiko von Verzerrungen in der Erforschung des Fundamentalismus.

@article{doi101017s1755048324000385,
    author = "Kindermann, Nora und Peels, Rik und Liefbroer, Anke I. und Schoonmade, Linda",
    title = "Mapping the concept of fundamentalism: a scoping review",
    year = "2024",
    journal = "Politics and Religion",
    abstract = "Zusammenfassung Diese Übersichtsstudie zu Konzeptualisierungen des Fundamentalismus untersucht den Anwendungsbereich des Konzepts, seine definierenden Merkmale und seine Anfälligkeit für Verzerrungen. Wir finden Fundamentalismus in vier Anwendungsbereichen: Christentum, andere abrahamitische Religionen, nicht-abrahamitische Religionen und nicht-religiöse Phänomene. Die definierenden Merkmale, die wir identifiziert haben, sind in fünf Kategorien organisiert: Glaube, Verhalten, Emotion, Ziel und Struktur. Wir finden, dass verschiedene Arten von Fundamentalismus durch unterschiedliche Merkmale definiert werden, wobei bei nicht-christlichem Fundamentalismus gewalttätige und unterdrückerische Verhaltensweisen sowie politische Überzeugungen und Ziele betont werden. Zusätzlich finden wir, dass der Schwerpunkt der Fundamentalismusforschung im Globalen Norden liegt. Basierend auf diesen Ergebnissen schließen wir, dass das Konzept anfällig für Verzerrungen ist. Bei der Konzeptualisierung des Fundamentalismus verdienen drei Aspekte Beachtung: die wechselseitige Abhängigkeit zwischen dem Anwendungsbereich und der Spezifikation definierender Merkmale; die Frage nach der Nützlichkeit wissenschaftlicher Konzepte; und der Zusammenhang zwischen konzeptueller Mehrdeutigkeit und dem Risiko von Verzerrungen in der Erforschung des Fundamentalismus.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s1755048324000385",
    doi = "10.1017/s1755048324000385",
    openalex = "W4406773402",
    references = "doi107833990680"
}