Gott

@book{jevons1910the8,
    author = "Jevons, F. B",
    title = "The Idea of God in Early Religions",
    year = "1910",
    publisher = "Cambridge, Cambridge University Press",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Jevons, F. B., 1910, The Idea of God in Early Religions: Cambridge, Cambridge University Press.}"
}

In der Oktoberausgabe von Philosophie erscheint ein sehr interessanter Artikel von Professor H. H. Price mit dem Titel „Our Evidence for the Existence of Other Minds“ (Unser Beweis für die Existenz anderer Geister), dessen Hauptziel darin besteht, die Gründe zu formulieren, auf denen wir (oder ich, wie man in dieser Phase sagen sollte) einen logischen Anspruch darauf erheben können, dass andere Geister existieren. Es wird kein Versuch unternommen, die Existenz anderer Geister zu „beweisen“ – ein Bemühen, das als Wildgansjagd betrachtet wird. Auch sucht Prof. Price nicht nach der tatsächlichen Prozess, durch den ein bestimmter Geist die Existenz anderer als Tatsache akzeptiert; das ist presumably eine Angelegenheit für den Psychologen, und es kann sich herausstellen, dass die Phänomene, die den Glauben an die Existenz anderer Geister hervorrufen, von Individuum zu Individuum variieren können und oft logisch unevidentiell sein können. Das Ziel des Artikels ist kurz gesagt, einfach darzulegen, warum es vernünftig ist zu glauben, dass andere Geister existieren.

@article{dingle1939the,
    author = "Dingle, H.",
    title = "The Existence of Other Minds",
    year = "1939",
    journal = "Philosophy",
    abstract = "In der Oktoberausgabe von Philosophie erscheint ein sehr interessanter Artikel von Professor H. H. Price mit dem Titel „Our Evidence for the Existence of Other Minds“ (Unser Beweis für die Existenz anderer Geister), dessen Hauptziel darin besteht, die Gründe zu formulieren, auf denen wir (oder ich, wie man in dieser Phase sagen sollte) einen logischen Anspruch darauf erheben können, dass andere Geister existieren. Es wird kein Versuch unternommen, die Existenz anderer Geister zu „beweisen“ – ein Bemühen, das als Wildgansjagd betrachtet wird. Auch sucht Prof. Price nicht nach der tatsächlichen Prozess, durch den ein bestimmter Geist die Existenz anderer als Tatsache akzeptiert; das ist presumably eine Angelegenheit für den Psychologen, und es kann sich herausstellen, dass die Phänomene, die den Glauben an die Existenz anderer Geister hervorrufen, von Individuum zu Individuum variieren können und oft logisch unevidentiell sein können. Das Ziel des Artikels ist kurz gesagt, einfach darzulegen, warum es vernünftig ist zu glauben, dass andere Geister existieren.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0031819100027364",
    doi = "10.1017/s0031819100027364",
    number = "56",
    openalex = "W2079009261",
    pages = "457-467",
    volume = "14"
}

@misc{garrigoulagrange1952the4,
    author = "Garrigou-Lagrange, R. F",
    title = "Die Dreifaltigkeit und Gott der Schöpfer; eine Auslegung von St. Thomas",
    year = "1952",
    howpublished = "St. Louis, Herder, 675 p.; Übersetzt von F.C. Eckhoff",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Garrigou-Lagrange, R. F., 1952, Die Dreifaltigkeit und Gott der Schöpfer; eine Auslegung von St. Thomas: St. Louis, Herder, 675 p.; Übersetzt von F.C. Eckhoff.}"
}

@misc{mccloskey1960god11,
    author = "McCloskey, H. J",
    title = "God and Evil",
    year = "1960",
    howpublished = "Philosophical Quarterly, v. X, p. 97-114",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {McCloskey, H. J., 1960, God and Evil: Philosophical Quarterly, v. X, p. 97-114.}"
}

@misc{puccetti1964the15,
    author = "Puccetti, R",
    title = "The concept of God",
    year = "1964",
    howpublished = "Philosophical Quarterly, v. XV, p. 227- 245",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Puccetti, R., 1964, The concept of God: Philosophical Quarterly, v. XV, p. 227- 245.}"
}

@book{matson1965the10,
    author = "Matson, W. I",
    title = "The Existence of God",
    year = "1965",
    publisher = "Ithaca, Cornell University Press",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Matson, W. I., 1965, The Existence of God: Ithaca, Cornell University Press.}"
}

@misc{puccetti1966the16,
    author = "Puccetti, R",
    title = "Der liebe Gott",
    year = "1966",
    howpublished = "Religious Studies, v. II, p. 255-268",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Puccetti, R., 1966, Der liebe Gott: Religious Studies, v. II, p. 255-268.}"
}

@book{plantinga1967gods14,
    author = "Plantinga, A",
    title = "Gods and Other Minds",
    year = "1967",
    publisher = "Ithaca, Cornell University Press",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Plantinga, A., 1967, Gods and Other Minds: Ithaca, Cornell University Press.}"
}

@misc{flew1969god2,
    author = "Flew, A",
    title = "God and Philosophy",
    year = "1969",
    howpublished = "New York, Harcourt, Brace and World",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Flew, A., 1969, God and Philosophy: New York, Harcourt, Brace and World.}"
}

@misc{mellor1969god12,
    author = "Mellor, D. H",
    title = "God and Probability",
    year = "1969",
    howpublished = "Religious Studies, v. V, p. 223-234",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Mellor, D. H., 1969, God and Probability: Religious Studies, v. V, p. 223-234.}"
}

@article{loux1970god,
    author = "Loux, Michael",
    title = "God and Other Minds",
    year = "1970",
    journal = "New Scholasticism",
    url = "https://doi.org/10.5840/newscholas197044112",
    doi = "10.5840/newscholas197044112",
    number = "1",
    openalex = "W2319254152",
    pages = "184-188",
    volume = "44"
}

@misc{martin1970a9,
    author = "Martin, M",
    title = "Ein Beweis für die Nichtexistenz Gottes",
    year = "1970",
    howpublished = "Darshana International, v. IV, p. 40-45",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Martin, M., 1970, Ein Beweis für die Nichtexistenz Gottes: Darshana International, v. IV, p. 40-45.}"
}

@article{richman1972plantinga17,
    author = "Richman, R. J",
    title = "Plantinga, God and (yet) other minds",
    year = "1972",
    journal = "Australasian Journal of Philosophy, v. L, p. 40-55",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Richman, R. J., 1972, Plantinga, God and (yet) other minds: Australasian Journal of Philosophy, v. L, p. 40-55.}"
}

Angenommen, ich weiß es im Moment, wie kann ich wissen, dass es neben mir noch andere Menschen in der Welt gibt, bewusste Menschen, die auf ähnliche Weise denken und fühlen, wie ich es tue? Eine der Antworten, die ich mir für diese Frage vorstellen kann – eine Antwort, die mir sowohl wahr als auch angemessen erscheint – ist, dass ich sehen kann, dass es andere Menschen gibt, und zwar sehr viele. Wenn man mich fragt, wie ich weiß, dass es andere Volkswagens in der Welt gibt (neben meinem eigenen), würde ich ähnlich antworten, dass ich sie überall dort sehe, wo ich hingehe. Volkswagens sind schließlich leicht zu erkennen. Aber auch Menschen sind es. Wir werden vielleicht eines Tages Schwierigkeiten haben (Ist dies eine Person oder ein geschickt konstruierter Roboter? Ist dies eine Person oder ein hochentwickelter Orang-Utan?), aber so wie die Dinge jetzt stehen, ist eine Person unter normalen Umständen eine recht einfache Sache zu erkennen – sicher einfacher als ein Apfelkuchen. Da dies der Fall ist, was oder wo liegt das Problem der anderen Geister? Bewusst zu sein ist, wie ich vermute, Teil dessen, was wir meinen, wenn wir etwas als Person bezeichnen. Wenn es kein Problem gibt, Menschen zu identifizieren, sollte es kein besonderes Problem geben, zu entscheiden, ob es andere Geister gibt, oder wie wir dazu kommen, dies zu wissen. Wir sprechen routinemäßig davon, zu sehen, dass es einige Menschen im Wartezimmer gibt, Passagiere im Bus, Studenten im Büro und eine Menge Menschen, die dem Sprecher zuhören. Wenn das, was wir routinemäßig sagen, wahr ist, wenn wir diese Art von Dingen tatsächlich sehen, dann ist dies, wie wir wissen (oder zumindest einer der Wege, wie wir wissen), dass es andere Geister gibt. Darüber hinaus gibt es eine große Anzahl anderer Dinge von mehr spezifischer Natur, die wir üblicherweise sagen, dass wir sehen, was impliziert, dass wir wissen, dass es neben uns noch andere bewusste Wesen in der Welt gibt. Ich weiß nicht immer, wann meine Frau wütend ist, und einige der Zeiten, an denen ich das weiß, liegt nicht daran, dass ich sehen kann, dass sie es ist; aber es gibt Gelegenheiten, oder so glaube ich, an denen ich sehen kann, dass sie wütend ist. Da ich sie so kenne, kann ich auch sehen, wann sie müde, gelangweilt, gereizt, unwohl, frustriert und interessiert ist. Da

@article{doi1023072216182,
    author = "Dretske, Fred",
    title = "Perception and Other Minds",
    year = "1973",
    journal = "Noûs",
    abstract = "Angenommen, ich weiß es im Moment, wie kann ich wissen, dass es neben mir noch andere Menschen in der Welt gibt, bewusste Menschen, die auf ähnliche Weise denken und fühlen, wie ich es tue? Eine der Antworten, die ich mir für diese Frage vorstellen kann – eine Antwort, die mir sowohl wahr als auch angemessen erscheint – ist, dass ich sehen kann, dass es andere Menschen gibt, und zwar sehr viele. Wenn man mich fragt, wie ich weiß, dass es andere Volkswagens in der Welt gibt (neben meinem eigenen), würde ich ähnlich antworten, dass ich sie überall dort sehe, wo ich hingehe. Volkswagens sind schließlich leicht zu erkennen. Aber auch Menschen sind es. Wir werden vielleicht eines Tages Schwierigkeiten haben (Ist dies eine Person oder ein geschickt konstruierter Roboter? Ist dies eine Person oder ein hochentwickelter Orang-Utan?), aber so wie die Dinge jetzt stehen, ist eine Person unter normalen Umständen eine recht einfache Sache zu erkennen – sicher einfacher als ein Apfelkuchen. Da dies der Fall ist, was oder wo liegt das Problem der anderen Geister? Bewusst zu sein ist, wie ich vermute, Teil dessen, was wir meinen, wenn wir etwas als Person bezeichnen. Wenn es kein Problem gibt, Menschen zu identifizieren, sollte es kein besonderes Problem geben, zu entscheiden, ob es andere Geister gibt, oder wie wir dazu kommen, dies zu wissen. Wir sprechen routinemäßig davon, zu sehen, dass es einige Menschen im Wartezimmer gibt, Passagiere im Bus, Studenten im Büro und eine Menge Menschen, die dem Sprecher zuhören. Wenn das, was wir routinemäßig sagen, wahr ist, wenn wir diese Art von Dingen tatsächlich sehen, dann ist dies, wie wir wissen (oder zumindest einer der Wege, wie wir wissen), dass es andere Geister gibt. Darüber hinaus gibt es eine große Anzahl anderer Dinge von mehr spezifischer Natur, die wir üblicherweise sagen, dass wir sehen, was impliziert, dass wir wissen, dass es neben uns noch andere bewusste Wesen in der Welt gibt. Ich weiß nicht immer, wann meine Frau wütend ist, und einige der Zeiten, an denen ich das weiß, liegt nicht daran, dass ich sehen kann, dass sie es ist; aber es gibt Gelegenheiten, oder so glaube ich, an denen ich sehen kann, dass sie wütend ist. Da ich sie so kenne, kann ich auch sehen, wann sie müde, gelangweilt, gereizt, unwohl, frustriert und interessiert ist. Da",
    url = "https://doi.org/10.2307/2216182",
    doi = "10.2307/2216182",
    openalex = "W2319235727"
}

@misc{hinton1973god5,
    author = "Hinton, R. T",
    title = "God and the possibility of science",
    year = "1973",
    howpublished = "Sophia, v. XII, p. 25- 29",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Hinton, R. T., 1973, God and the possibility of science: Sophia, v. XII, p. 25- 29.}"
}

@misc{fulmer1977the3,
    author = "Fulmer, G",
    title = "The Concept of the Supernatural",
    year = "1977",
    howpublished = "Analysis, v. XXXVII, p. 113- 116",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Fulmer, G., 1977, The Concept of the Supernatural: Analysis, v. XXXVII, p. 113- 116.}"
}

@book{warren1977the19,
    author = "Warren, T. B. und Flew, A",
    title = "The Warren-Flew Debate on the Existence of God",
    year = "1977",
    publisher = "Jonesboro, National Christian Press",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Warren, T. B., und Flew, A., 1977, The Warren-Flew Debate on the Existence of God: Jonesboro, National Christian Press.}"
}

@misc{jastrow1978god6,
    author = "Jastrow, R",
    title = "Gott und die Astronomen",
    year = "1978",
    howpublished = "New York, Norton",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Jastrow, R., 1978, Gott und die Astronomen: New York, Norton.}"
}

@misc{smith1979atheism18,
    author = "Smith, G. H",
    title = "Atheismus",
    year = "1979",
    howpublished = "The Case Against God: Buffalo, New York, Prometheus Books",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Smith, G. H., 1979, Atheismus: The Case Against God: Buffalo, New York, Prometheus Books.}"
}

@book{warren1979the20,
    author = "Warren, T. B. und Matson, W. I",
    title = "The Warren-Matson Debate on the Existence of God",
    year = "1979",
    publisher = "Jonesboro, National Christian Press",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Warren, T. B., und Matson, W. I., 1979, The Warren-Matson Debate on the Existence of God: Jonesboro, National Christian Press.}"
}

@misc{angeles1980the1,
    author = "Angeles, P. A",
    title = "The Problem of God",
    year = "1980",
    howpublished = "A Short Introduction: Buffalo, New York, Prometheus Books, 156 p",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Angeles, P. A., 1980, The Problem of God: A Short Introduction: Buffalo, New York, Prometheus Books, 156 p.}"
}

@misc{jastrow1980have7,
    author = "Jastrow, R",
    title = "Haben Astronomen Gott gefunden?",
    year = "1980",
    howpublished = "Reader's Digest, v. 117 (699), S. 49-53",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Jastrow, R., 1980, Haben Astronomen Gott gefunden?: Reader's Digest, v. 117 (699), S. 49-53.}"
}

@misc{morreall1980god13,
    author = "Morreall, J",
    title = "God as self-explanatory",
    year = "1980",
    howpublished = "Philosophical Quarterly, v. XXX, p. 206-214",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Morreall, J., 1980, God as self-explanatory: Philosophical Quarterly, v. XXX, p. 206-214.}"
}

@article{kumarsharma1985dharmakīrti,
    author = "Kumar Sharma, Ramesh",
    title = "Dharmakīrti über das Dasein anderer Geister",
    year = "1985",
    journal = "Journal of Indian Philosophy",
    url = "https://doi.org/10.1007/bf00208527",
    doi = "10.1007/bf00208527",
    number = "1",
    openalex = "W1997080825",
    pages = "55-71",
    volume = "13"
}

@misc{crossref1991the,
    title = "The Existence and Concept of God",
    year = "1991",
    booktitle = "The Shape of Catholic Theology",
    url = "https://doi.org/10.5040/9781472984890.ch-004",
    doi = "10.5040/9781472984890.ch-004",
    openalex = "W4231324400"
}

Die Idee des direkten Wissens ist zentral für die Philosophie von John McDowell. Sie ist nicht nur für seine Darstellung des empirischen Wissens von Bedeutung, sondern auch für seine Darstellung des Regelbefolgens, des singulären Denkens, der Vergangenheit, der Ethik und anderer Geister. Der Grund, warum McDowell auf die Idee des direkten Wissens zurückgreift, ist, dass er bestimmte inferentielle Modelle bekämpfen möchte, die er für schädlich hält und die zum Skeptizismus führen. 1 Zum Beispiel argumentiert er in Mind and World, dass wir sonst zu einem Holismus gelangen, der nicht nur das empirische Wissen, sondern auch die sehr Idee des empirischen Inhalts untergräbt. 2 McDowells reliance on the notion of direct knowledge poses a certain challenge. The problem is to present an account of direct knowledge which is both epistemologically significant (for example, it should allow for an interesting distinction between knowledge that is direct and knowledge which is not) and, at the same time, makes it true that the kinds of knowledge he wants to construe as direct come out as such. The purpose of this paper is to determine whether McDowell can meet this challenge in the case of other minds. Is there a construal of direct knowledge which is both non-trivial and yet makes it true that knowledge

@article{doi101111j175525672004tb00996x,
    author = "Wikforss, Åsa",
    title = "Direct Knowledge and Other Minds",
    year = "2004",
    journal = "Theoria",
    abstract = "Die Idee des direkten Wissens ist zentral für die Philosophie von John McDowell. Sie ist nicht nur für seine Darstellung des empirischen Wissens von Bedeutung, sondern auch für seine Darstellung des Regelbefolgens, des singulären Denkens, der Vergangenheit, der Ethik und anderer Geister. Der Grund, warum McDowell auf die Idee des direkten Wissens zurückgreift, ist, dass er bestimmte inferentielle Modelle bekämpfen möchte, die er für schädlich hält und die zum Skeptizismus führen. 1 Zum Beispiel argumentiert er in Mind and World, dass wir sonst zu einem Holismus gelangen, der nicht nur das empirische Wissen, sondern auch die sehr Idee des empirischen Inhalts untergräbt. 2 McDowells reliance on the notion of direct knowledge poses a certain challenge. The problem is to present an account of direct knowledge which is both epistemologically significant (for example, it should allow for an interesting distinction between knowledge that is direct and knowledge which is not) and, at the same time, makes it true that the kinds of knowledge he wants to construe as direct come out as such. The purpose of this paper is to determine whether McDowell can meet this challenge in the case of other minds. Is there a construal of direct knowledge which is both non-trivial and yet makes it true that knowledge",
    url = "https://doi.org/10.1111/j.1755-2567.2004.tb00996.x",
    doi = "10.1111/j.1755-2567.2004.tb00996.x",
    openalex = "W2051837707",
    references = "doi101017cbo9780511625251, doi10109301992462700010001, doi10109301992462970010001, doi101111j147549751987tb00555x, doi1023072023177, doi102307jctv22jntgn20, doi105840jphil198178268, doi105860choice514946, openalexw2041984916, openalexw583209683, openalexw63161240"
}

andere Geister, Wittgenstein, Levinas, Ausdruck

@article{doi10108000201750510022817,
    author = "Overgaard, Søren",
    title = "Rethinking Other Minds: Wittgenstein und Levinas über Ausdruck",
    year = "2005",
    journal = "Inquiry",
    abstract = "andere Geister, Wittgenstein, Levinas, Ausdruck",
    url = "https://doi.org/10.1080/00201750510022817",
    doi = "10.1080/00201750510022817",
    openalex = "W2001604907",
    references = "doi1010079789400993426, doi101017cbo9780511805042, doi101017cbo9780511818998, doi101093nqclixdec27467a, doi1023072103745, doi1023072104548, doi1023072184551, doi102307jctvjghtzj, doi107551mitpress45510010001, openalexw1534200104"
}

Zusammenfassung Wie Menschen mentale Zustände anderen zuweisen und wie sie diese Zustände überhaupt darstellen oder konzeptualisieren, sind Themen, die für die Philosophie des Geistes, die Entwicklungspsychologie und die kognitive Neurowissenschaft von Interesse sind. Drei konkurrierende Antworten auf die Frage, wie Menschen mentalen Zuständen anderer zuschreiben, wurden angeboten: durch Rationalisierung, durch Theoretisieren oder durch Simulation. Die Simulationstheorie besagt, dass Geistesleser mentale Zustände in ihren eigenen Köpfen erzeugen, die denen ihrer Ziele ähneln oder darauf abzielen, denen ihrer Ziele zu ähneln; diese Zustände werden dann den Zielen zugeschrieben oder auf diese projiziert. Bei niedrigstufigem Geisteslesen, wie dem Lesen von Emotionen aus Gesichtern, wird die Simulation durch automatische Spiegelsysteme vermittelt. Mehr kontrollierte Simulationsprozesse, hier als „Enactment-Imagination“ bezeichnet, werden beim hochstufigen Geisteslesen verwendet. Genau wie visuelle und motorische Vorstellungsbilder Versuche sind, Handlungen des Sehens und Tuns zu replizieren, ist das Geisteslesen charakteristisch ein Versuch, die mentalen Prozesse eines Ziels zu replizieren, gefolgt von der Projektion des durch die Imagination erzeugten Zustands auf das Ziel. Projektionsfehler sind charakteristisch für die Simulation, weil eigene genuine Zustände leicht in den simulativen Prozess eindringen. Eine differenzierte Form der Introspektion wird eingeführt, um die Selbstzuschreibung zu erklären und auch die Frage zu beantworten, wie mentale Konzepte repräsentiert werden. Ein charakteristischer kognitiver Code, der introspektive Repräsentationen beinhaltet, spielt eine prominente Rolle in unseren Konzepten mentaler Zustände. Das Buch schließt mit einer Übersicht der durchdringenden Auswirkungen von Simulation, Imitation und Empathie auf das soziale Leben und skizziert ihre möglichen Rollen in moralischer Erfahrung und den fiktiven Künsten.

@book{doi10109301951389290010001,
    author = "Goldman, Alvin I.",
    title = "Simulating Minds",
    year = "2006",
    abstract = "Zusammenfassung Wie Menschen mentale Zustände anderen zuweisen und wie sie diese Zustände überhaupt darstellen oder konzeptualisieren, sind Themen, die für die Philosophie des Geistes, die Entwicklungspsychologie und die kognitive Neurowissenschaft von Interesse sind. Drei konkurrierende Antworten auf die Frage, wie Menschen mentalen Zuständen anderer zuschreiben, wurden angeboten: durch Rationalisierung, durch Theoretisieren oder durch Simulation. Die Simulationstheorie besagt, dass Geistesleser mentale Zustände in ihren eigenen Köpfen erzeugen, die denen ihrer Ziele ähneln oder darauf abzielen, denen ihrer Ziele zu ähneln; diese Zustände werden dann den Zielen zugeschrieben oder auf diese projiziert. Bei niedrigstufigem Geisteslesen, wie dem Lesen von Emotionen aus Gesichtern, wird die Simulation durch automatische Spiegelsysteme vermittelt. Mehr kontrollierte Simulationsprozesse, hier als „Enactment-Imagination“ bezeichnet, werden beim hochstufigen Geisteslesen verwendet. Genau wie visuelle und motorische Vorstellungsbilder Versuche sind, Handlungen des Sehens und Tuns zu replizieren, ist das Geisteslesen charakteristisch ein Versuch, die mentalen Prozesse eines Ziels zu replizieren, gefolgt von der Projektion des durch die Imagination erzeugten Zustands auf das Ziel. Projektionsfehler sind charakteristisch für die Simulation, weil eigene genuine Zustände leicht in den simulativen Prozess eindringen. Eine differenzierte Form der Introspektion wird eingeführt, um die Selbstzuschreibung zu erklären und auch die Frage zu beantworten, wie mentale Konzepte repräsentiert werden. Ein charakteristischer kognitiver Code, der introspektive Repräsentationen beinhaltet, spielt eine prominente Rolle in unseren Konzepten mentaler Zustände. Das Buch schließt mit einer Übersicht der durchdringenden Auswirkungen von Simulation, Imitation und Empathie auf das soziale Leben und skizziert ihre möglichen Rollen in moralischer Erfahrung und den fiktiven Künsten.",
    url = "https://doi.org/10.1093/0195138929.001.0001",
    doi = "10.1093/0195138929.001.0001",
    openalex = "W4248926310",
    references = "doi101017cbo9780511808098, doi101017s0094837300004310, doi1023072904611, doi105840philstudies1954421, doi105860choice342091"
}

The Phenomenological Mind ist das erste Buch, das grundlegende Fragen zum Geist aus der Perspektive der Phänomenologie angemessen einführt. Zu den behandelten Schlüsselthemen gehören: • Was ist Phänomenologie? • Naturalisierung der Phänomenologie und die Kognitionswissenschaften • Phänomenologie und Bewusstsein • Bewusstsein und Selbstbewusstsein • Zeit und Bewusstsein • Intentionalität • der verkörperte Geist • Handlung • Wissen über andere Geister • situierte und ausgedehnte Geister • Phänomenologie und persönliche Identität. Diese zweite Auflage enthält einen neuen Vorwort sowie überarbeitete und verbesserte Kapitel. Zudem werden hilfreiche Funktionen wie Kapitelzusammenfassungen, Leitfäden für weiterführende Lektüre und ein Glossar bereitgestellt, wodurch The Phenomenological Mind eine ideale Einführung in Schlüsselkonzepte der Phänomenologie, Kognitionswissenschaft und Philosophie des Geistes darstellt.

@book{doi1043249780203086599,
    author = "Gallagher, Shaun and Zahavi, Dan",
    title = "The Phenomenological Mind",
    year = "2007",
    abstract = "The Phenomenological Mind ist das erste Buch, das grundlegende Fragen zum Geist aus der Perspektive der Phänomenologie angemessen einführt. Zu den behandelten Schlüsselthemen gehören: • Was ist Phänomenologie? • Naturalisierung der Phänomenologie und die Kognitionswissenschaften • Phänomenologie und Bewusstsein • Bewusstsein und Selbstbewusstsein • Zeit und Bewusstsein • Intentionalität • der verkörperte Geist • Handlung • Wissen über andere Geister • situierte und ausgedehnte Geister • Phänomenologie und persönliche Identität. Diese zweite Auflage enthält einen neuen Vorwort sowie überarbeitete und verbesserte Kapitel. Zudem werden hilfreiche Funktionen wie Kapitelzusammenfassungen, Leitfäden für weiterführende Lektüre und ein Glossar bereitgestellt, wodurch The Phenomenological Mind eine ideale Einführung in Schlüsselkonzepte der Phänomenologie, Kognitionswissenschaft und Philosophie des Geistes darstellt.",
    url = "https://doi.org/10.4324/9780203086599",
    doi = "10.4324/9780203086599",
    openalex = "W571383449",
    references = "doi10108000201750510022817"
}

Ich überdenke die Idee, dass es eine Analogie zwischen dem Glauben an andere Geister und dem Glauben an Gott gibt, und untersuche zwei Ansätze für die relevanten Überzeugungen. Der Ansatz der „erklärenden Induktion" wirft Schwierigkeiten in beiden Kontexten auf und beinhaltet fragwürdige Annahmen. Der „expressivistische" Ansatz ist vielversprechender und setzt ein befriedigenderes metaphysisches Rahmenwerk im ersten Kontext voraus. Seine Anwendung auf Gott ist ebenso einleuchtend und bietet eine intellektuell respektable, wenn auch widerstehbare Version der Doktrin, dass die Natur ein Buch von Lehren ist.

@article{ellis2010god,
    author = "ELLIS, FIONA",
    title = "God and other minds",
    year = "2010",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "I reconsider the idea that there is an analogy between belief in other minds and belief in God, and examine two approaches to the relevant beliefs. The ‘explanatory inductive’ approach raises difficulties in both contexts, and involves questionable assumptions. The ‘expressivist’ approach is more promising, and presupposes a more satisfactory metaphysical framework in the first context. Its application to God is similarly insightful, and offers an intellectually respectable, albeit resistible, version of the doctrine that nature is a book of lessons.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0034412509990321",
    doi = "10.1017/s0034412509990321",
    number = "3",
    openalex = "W2108927959",
    pages = "331-351",
    volume = "46",
    references = "doi101017cbo9780511520693, doi10108000201750510022817, doi101111j147549751987tb00555x, doi101111j175525672004tb00996x, doi1023072216182, doi105840philstudies1954421, openalexw1013930821, openalexw2041984916, openalexw2799177124, openalexw3164222368"
}

Manchmal wird Skepsis geäußert, ob es ein interessantes Problem anderer Geister gibt. In diesem Artikel stelle ich eine Version des konzeptuellen Problems anderer Geister vor, die davon abhängt, wie mentale Vorkommnisse dem Subjekt präsentiert werden, und verortet es im Zusammenhang mit Debatten über unser Wissen über das mentale Leben anderer Menschen. Das Ergebnis ist ein eigenständiges Problem in der Philosophie des Geistes, das unsere Beziehung zu anderen Menschen betrifft.

@article{doi101111j14679264201100314x,
    author = "Gomes, Anil",
    title = "XII-Gibt es ein Problem anderer Geister?",
    year = "2011",
    journal = "Proceedings of the Aristotelian Society",
    abstract = "Manchmal wird Skepsis geäußert, ob es ein interessantes Problem anderer Geister gibt. In diesem Artikel stelle ich eine Version des konzeptuellen Problems anderer Geister vor, die davon abhängt, wie mentale Vorkommnisse dem Subjekt präsentiert werden, und verortet es im Zusammenhang mit Debatten über unser Wissen über das mentale Leben anderer Menschen. Das Ergebnis ist ein eigenständiges Problem in der Philosophie des Geistes, das unsere Beziehung zu anderen Menschen betrifft.",
    url = "https://doi.org/10.1111/j.1467-9264.2011.00314.x",
    doi = "10.1111/j.1467-9264.2011.00314.x",
    openalex = "W2067738773",
    references = "openalexw3164222368"
}

Manchmal wird Skepsis geäußert, ob es überhaupt ein interessantes Problem der fremden Geister gibt. In diesem Artikel stelle ich eine Version des konzeptuellen Problems der fremden Geister vor, die davon abhängt, wie mentale Vorkommnisse dem Subjekt präsentiert werden, und verortet es im Zusammenhang mit Debatten über unser Wissen über das mentale Leben anderer Menschen. Das Ergebnis ist ein eigenständiges Problem in der Philosophie des Geistes, das sich auf unsere Beziehung zu anderen Menschen bezieht.

@article{openalexw2789874677,
    author = "Gomes, Anil",
    title = "Gibt es ein Problem der fremden Geister?",
    year = "2011",
    journal = "PhilPapers (PhilPapers Foundation)",
    abstract = "Manchmal wird Skepsis geäußert, ob es überhaupt ein interessantes Problem der fremden Geister gibt. In diesem Artikel stelle ich eine Version des konzeptuellen Problems der fremden Geister vor, die davon abhängt, wie mentale Vorkommnisse dem Subjekt präsentiert werden, und verortet es im Zusammenhang mit Debatten über unser Wissen über das mentale Leben anderer Menschen. Das Ergebnis ist ein eigenständiges Problem in der Philosophie des Geistes, das sich auf unsere Beziehung zu anderen Menschen bezieht.",
    openalex = "W2789874677",
    references = "openalexw3164222368"
}

@incollection{button2017other,
    author = "Button, Tim",
    title = "Other Minds and God",
    year = "2017",
    booktitle = "Pragmatismus und die europäischen Traditionen",
    url = "https://doi.org/10.4324/9781315106236-5",
    doi = "10.4324/9781315106236-5",
    openalex = "W2908177686",
    pages = "86-109"
}

Dieser Aufsatz befasst sich mit der Behandlung des Problems der fremden Geister durch indische Yogācāra-Philosophen angesichts einer drohenden Auflösung in Solipsismus, die durch Vasubandhus erkenntnistheoretisches Argument für den Idealismus angedeutet wird. Ich diskutiere die Versuche von Dharmakīrti und Ratnakīrti, dieses Problem zu lösen, und komme zu dem Schluss, dass Dharmakīrti am besten als derjenige gesehen werden kann, der das erkenntnistheoretische Problem der fremden Geister behandelt, während Ratnakīrti das konzeptuelle Problem der fremden Geister adressiert.

@article{doi1010800955236720171284372,
    author = "Perrett, Roy W.",
    title = "Buddhist idealism and the problem of other minds",
    year = "2017",
    journal = "Asian Philosophy",
    abstract = "This essay is concerned with Indian Yogācāra philosophers’ treatment of the problem of other minds in the face of a threatened collapse into solipsism suggested by Vasubandhu’s epistemological argument for idealism. I discuss the attempts of Dharmakīrti and Ratnakīrti to address this issue, concluding that Dharmakīrti is best seen as addressing the epistemological problem of other minds and Ratnakīrti as addressing the conceptual problem of other minds.",
    url = "https://doi.org/10.1080/09552367.2017.1284372",
    doi = "10.1080/09552367.2017.1284372",
    openalex = "W2586169082",
    references = "doi101023a1013151011789"
}

Zusammenfassung Das traditionelle erkenntnistheoretische Problem fremder Geister sucht eine Antwort auf folgende Frage: Wie können wir die mentalen Zustände anderer kennen? Das Problem wird oft als durch eine fundamentale Asymmetrie der Erkenntniswege erzeugt angesehen. In meinem eigenen Fall kann ich direkt wissen, was ich denke und fühle. Diese Art der Selbstkenntnis ist erkenntnistheoretisch direkt im Sinne von nicht-schlussfolgernd und nicht-observierend. Mein Wissen über fremde Geister wird jedoch als mangelhaft an diesen erkenntnistheoretischen Merkmalen angesehen. Was ist also die grundlegende Quelle meines Wissens über fremde Geister, wenn ich meinen Geist auf eine Weise kenne, auf der ich die Geister anderer nicht kennen kann? Das Ziel dieses Artikels ist es, die zentrale Rolle zu klären und zu bewerten, die die Asymmetrie in Bezug auf das Wissen innerhalb eines weitgehend inferentialistischen Ansatzes zum erkenntnistheoretischen Problem fremder Geister spielt. Die herrschende Doktrin hat stets darin bestanden, die Asymmetrie aus begrifflichen Gründen zu unterstützen und darauf zu bestehen, dass die Idee, den mentalen Leben eines anderen auf dieselbe Weise zu kennen, wie man seinen eigenen Geist kennt, ein kompletter Nichtstarter ist. Dagegen möchte ich zeigen, dass es bestenfalls eine kontingente Angelegenheit ist, dass Wesen wie wir fremde Geister nicht so kennen können, wie wir einen Großteil unseres eigenen Geistes kennen, und dass die Idee, den Geist eines anderen in den eigenen introspektiven Bereich zu haben, nicht offensichtlich selbstwidersprüchlich ist. Daher muss die Doktrin überdacht werden. Infolgedessen wird die dialektische Position jener Inferentialisten gestärkt, die glauben, dass wir über die Mentalität eines anderen aufgrund einer analogen Schlussfolgerung wissen.

@article{doi101111ejop12238,
    author = "Sollberger, Michael",
    title = "The Epistemological Problem of Other Minds and the Knowledge Asymmetry",
    year = "2017",
    journal = "European Journal of Philosophy",
    abstract = "Zusammenfassung Das traditionelle erkenntnistheoretische Problem fremder Geister sucht eine Antwort auf folgende Frage: Wie können wir die mentalen Zustände anderer kennen? Das Problem wird oft als durch eine fundamentale Asymmetrie der Erkenntniswege erzeugt angesehen. In meinem eigenen Fall kann ich direkt wissen, was ich denke und fühle. Diese Art der Selbstkenntnis ist erkenntnistheoretisch direkt im Sinne von nicht-schlussfolgernd und nicht-observierend. Mein Wissen über fremde Geister wird jedoch als mangelhaft an diesen erkenntnistheoretischen Merkmalen angesehen. Was ist also die grundlegende Quelle meines Wissens über fremde Geister, wenn ich meinen Geist auf eine Weise kenne, auf der ich die Geister anderer nicht kennen kann? Das Ziel dieses Artikels ist es, die zentrale Rolle zu klären und zu bewerten, die die Asymmetrie in Bezug auf das Wissen innerhalb eines weitgehend inferentialistischen Ansatzes zum erkenntnistheoretischen Problem fremder Geister spielt. Die herrschende Doktrin hat stets darin bestanden, die Asymmetrie aus begrifflichen Gründen zu unterstützen und darauf zu bestehen, dass die Idee, den mentalen Leben eines anderen auf dieselbe Weise zu kennen, wie man seinen eigenen Geist kennt, ein kompletter Nichtstarter ist. Dagegen möchte ich zeigen, dass es bestenfalls eine kontingente Angelegenheit ist, dass Wesen wie wir fremde Geister nicht so kennen können, wie wir einen Großteil unseres eigenen Geistes kennen, und dass die Idee, den Geist eines anderen in den eigenen introspektiven Bereich zu haben, nicht offensichtlich selbstwidersprüchlich ist. Daher muss die Doktrin überdacht werden. Infolgedessen wird die dialektische Position jener Inferentialisten gestärkt, die glauben, dass wir über die Mentalität eines anderen aufgrund einer analogen Schlussfolgerung wissen.",
    url = "https://doi.org/10.1111/ejop.12238",
    doi = "10.1111/ejop.12238",
    openalex = "W2606543415",
    references = "doi101111j147549751987tb00555x"
}

Zusammenfassung Dieses Kapitel dient als inhaltliche Einführung in das Thema dieses Bandes. Konkret behandelt es drei zentrale Probleme, die sich auf unser alltägliches Wissen über andere Geister beziehen. Das erste ist ein erkenntnistheoretisches Problem, das sich mit der Frage beschäftigt, ob wir überhaupt in der Lage sind, etwas über die mentalen Zustände anderer zu wissen, und falls ja, wie wir dies tun. Das zweite ist ein konzeptuelles Problem, das unsere Fähigkeit betrifft, Konzepte mentaler Zustände zu haben, die sowohl auf sich selbst als auch auf andere anwendbar sind und dabei die Einheit der Bedeutung bewahren. Wie wir sehen werden, entsteht dieses konzeptuelle Problem, wenn wir denken, dass ein Subjekt mentalzustandsbezogene Konzepte typischerweise auf der Grundlage seiner eigenen Erfahrungen erwirbt. Das dritte Problem ist erklärend und betrifft die psychologischen Prozesse und Mechanismen, die unseren gewöhnlichen Zuschreibungen mentaler Zustände an andere zugrunde liegen. Diese drei Probleme sind nicht nur zentral für bestehende philosophische Diskussionen über unser Wissen über andere Geister, sondern sie sind auch die primären Fragen, die in diesem Band behandelt werden. Neben der Darstellung der Fragen dient dieses Kapitel auch als Einführung in die Art und Weise, in der jedes der nachfolgenden Kapitel entscheidet, eines oder das andere davon zu behandeln. Das Kapitel schließt mit einem Vorschlag ab, wie wir die Antworten auf jedes dieser Probleme im Hinblick auf ihre Beziehung zueinander betrachten können.

@incollection{doi101093oso97801987944000030001,
    author = "Parrott, Matthew C.",
    title = "Enquiries Concerning the Minds of Others",
    year = "2019",
    abstract = "Zusammenfassung Dieses Kapitel dient als inhaltliche Einführung in das Thema dieses Bandes. Konkret behandelt es drei zentrale Probleme, die sich auf unser alltägliches Wissen über andere Geister beziehen. Das erste ist ein erkenntnistheoretisches Problem, das sich mit der Frage beschäftigt, ob wir überhaupt in der Lage sind, etwas über die mentalen Zustände anderer zu wissen, und falls ja, wie wir dies tun. Das zweite ist ein konzeptuelles Problem, das unsere Fähigkeit betrifft, Konzepte mentaler Zustände zu haben, die sowohl auf sich selbst als auch auf andere anwendbar sind und dabei die Einheit der Bedeutung bewahren. Wie wir sehen werden, entsteht dieses konzeptuelle Problem, wenn wir denken, dass ein Subjekt mentalzustandsbezogene Konzepte typischerweise auf der Grundlage seiner eigenen Erfahrungen erwirbt. Das dritte Problem ist erklärend und betrifft die psychologischen Prozesse und Mechanismen, die unseren gewöhnlichen Zuschreibungen mentaler Zustände an andere zugrunde liegen. Diese drei Probleme sind nicht nur zentral für bestehende philosophische Diskussionen über unser Wissen über andere Geister, sondern sie sind auch die primären Fragen, die in diesem Band behandelt werden. Neben der Darstellung der Fragen dient dieses Kapitel auch als Einführung in die Art und Weise, in der jedes der nachfolgenden Kapitel entscheidet, eines oder das andere davon zu behandeln. Das Kapitel schließt mit einem Vorschlag ab, wie wir die Antworten auf jedes dieser Probleme im Hinblick auf ihre Beziehung zueinander betrachten können.",
    url = "https://doi.org/10.1093/oso/9780198794400.003.0001",
    doi = "10.1093/oso/9780198794400.003.0001",
    openalex = "W2981572657",
    references = "doi101111j175525672004tb00996x"
}

Zusammenfassung Es wurde vorgeschlagen, dass wir unser Wissen darüber, was andere denken und fühlen, durch Wahrnehmung erlangen. Die Idee wurde von verschiedenen Philosophen auf unterschiedliche Weise ausgearbeitet. In diesem Kapitel betrachte ich die wahrnehmungsbezogene Erklärung, die von Fred Dretske vorgeschlagen wurde. In Abschnitt 1 skizziere ich Dretskes Erklärung und hebe ein bestimmtes Merkmal hervor. In Abschnitt 2 stelle ich eine Angemessenheitsbedingung für jede Erklärung auf, die sich als Erklärung unseres mentalen Lebens ausgibt. In Abschnitt 3 betrachte ich Dretskes Erklärung im Lichte dieser Angemessenheitsbedingung und argumentiere, dass Dretskes Erklärung diese Bedingung nicht erfüllt. Ich schließe daraus, dass zwar Dretske behauptet, wir erlangen unser Wissen über andere Seelen auf sehr ähnliche Weise, wie wir unser Wissen über Körper in der Welt um uns herum erlangen, ich aber argumentiere, dass die Erklärung nicht erweitert werden kann, um uns Wissen über andere Seelen zu geben, da es hier eine entscheidende Asymmetrie gibt, die anerkannt werden muss.

@incollection{doi101093oso97801987944000030006,
    author = "Avramides, Anita",
    title = "Wahrnehmung, Zuverlässigkeit und andere Seelen",
    year = "2019",
    abstract = "Zusammenfassung Es wurde vorgeschlagen, dass wir unser Wissen darüber, was andere denken und fühlen, durch Wahrnehmung erlangen. Die Idee wurde von verschiedenen Philosophen auf unterschiedliche Weise ausgearbeitet. In diesem Kapitel betrachte ich die wahrnehmungsbezogene Erklärung, die von Fred Dretske vorgeschlagen wurde. In Abschnitt 1 skizziere ich Dretskes Erklärung und hebe ein bestimmtes Merkmal hervor. In Abschnitt 2 stelle ich eine Angemessenheitsbedingung für jede Erklärung auf, die sich als Erklärung unseres mentalen Lebens ausgibt. In Abschnitt 3 betrachte ich Dretskes Erklärung im Lichte dieser Angemessenheitsbedingung und argumentiere, dass Dretskes Erklärung diese Bedingung nicht erfüllt. Ich schließe daraus, dass zwar Dretske behauptet, wir erlangen unser Wissen über andere Seelen auf sehr ähnliche Weise, wie wir unser Wissen über Körper in der Welt um uns herum erlangen, ich aber argumentiere, dass die Erklärung nicht erweitert werden kann, um uns Wissen über andere Seelen zu geben, da es hier eine entscheidende Asymmetrie gibt, die anerkannt werden muss.",
    url = "https://doi.org/10.1093/oso/9780198794400.003.0006",
    doi = "10.1093/oso/9780198794400.003.0006",
    openalex = "W2982199489",
    references = "doi101111j175525672004tb00996x, openalexw3164222368"
}

Zusammenfassung: „Wie, fragte sie sich dann, wusste man, was über Menschen wahr ist, die doch so verschlossen sind?" So fragt Lily Briscoe in To the Lighthouse. Es ist diese Frage, nicht etwa eine Sorge um Heuchelei oder Täuschung, die die Grundlage für das philosophische Problem der fremden Gedanken bildet. Antworten auf dieses Problem neigen dazu, sich um zwei Lösungen zu gruppieren: entweder wir kennen die Gedanken anderer durch Wahrnehmung; oder wir kennen die Gedanken anderer durch eine Form des Schließens. Im ersten Teil dieses Kapitels argumentiere ich, dass dieser Streit am besten als Frage verstanden wird, ob unser Wissen über die Gedanken anderer auf Wahrnehmung oder auf Evidenz basiert. Im zweiten Teil des Kapitels schlage ich vor, dass unsere gewöhnlichen Denkweisen unser Wissen über die Gedanken anderer als sowohl nicht-evidentiell als auch nicht-wahrnehmend betrachten. Eine befriedigende Lösung des philosophischen Problems der fremden Gedanken erfordert daher, dass wir die Idee ernst nehmen, dass wir einen Weg haben, über die Gedanken anderer zu wissen, der sowohl nicht-evidentiell als auch nicht-wahrnehmend ist. Ich schlage vor, dass unser Wissen über die Gedanken anderer, das auf ihren Ausdrücken basiert – unser Ausdruckswissen – diesem Kriterium entsprechen könnte.

@incollection{doi101093oso97801987944000030008,
    author = "Gomes, Anil",
    title = "Wahrnehmung, Evidenz und unser Ausdruckswissen über die Gedanken anderer",
    year = "2019",
    abstract = "Zusammenfassung: „Wie, fragte sie sich dann, wusste man, was über Menschen wahr ist, die doch so verschlossen sind?" So fragt Lily Briscoe in To the Lighthouse. Es ist diese Frage, nicht etwa eine Sorge um Heuchelei oder Täuschung, die die Grundlage für das philosophische Problem der fremden Gedanken bildet. Antworten auf dieses Problem neigen dazu, sich um zwei Lösungen zu gruppieren: entweder wir kennen die Gedanken anderer durch Wahrnehmung; oder wir kennen die Gedanken anderer durch eine Form des Schließens. Im ersten Teil dieses Kapitels argumentiere ich, dass dieser Streit am besten als Frage verstanden wird, ob unser Wissen über die Gedanken anderer auf Wahrnehmung oder auf Evidenz basiert. Im zweiten Teil des Kapitels schlage ich vor, dass unsere gewöhnlichen Denkweisen unser Wissen über die Gedanken anderer als sowohl nicht-evidentiell als auch nicht-wahrnehmend betrachten. Eine befriedigende Lösung des philosophischen Problems der fremden Gedanken erfordert daher, dass wir die Idee ernst nehmen, dass wir einen Weg haben, über die Gedanken anderer zu wissen, der sowohl nicht-evidentiell als auch nicht-wahrnehmend ist. Ich schlage vor, dass unser Wissen über die Gedanken anderer, das auf ihren Ausdrücken basiert – unser Ausdruckswissen – diesem Kriterium entsprechen könnte.",
    url = "https://doi.org/10.1093/oso/9780198794400.003.0008",
    doi = "10.1093/oso/9780198794400.003.0008",
    openalex = "W2981459759",
    references = "doi101111j175525672004tb00996x, openalexw3164222368"
}

Zusammenfassung Wir können einige Dinge über das mentale Leben anderer wissen. Die Ansicht, dass ein Teil dieses Wissens wahrhaftig wahrnehmend ist, gewinnt an Boden. Doch die Idee, dass wir die mentalen Zustände anderer selbst sehen können – die Einfache Wahrnehmungshypothese – bleibt unbeliebt. Sehr oft wird die Ansicht, dass wir wahrnehmend wissen können, zum Beispiel, dass James wütend ist, als abhängig von unserer Wahrnehmung von James' Ausdruck oder von der Art und Weise, wie James erscheint – Versionen dessen, was ich die Ausdrucks-Hypothese nenne. Die Ausdrucks-Hypothese ist intuitiv. Doch in diesem Kapitel argumentiere ich, dass sie uns nicht davon abhalten kann, die Vorstellung aufrechtzuerhalten, dass wir manchmal die mentalen Zustände von Menschen wahrnehmen. Ich nehme meine Argumente als einige vorsichtige Unterstützung für die Einfache Wahrnehmungshypothese.

@incollection{doi101093oso97801987944000030009,
    author = "McNeill, Will",
    title = "Ausdrücke, Aussehen und die Gedanken anderer",
    year = "2019",
    abstract = "Zusammenfassung Wir können einige Dinge über das mentale Leben anderer wissen. Die Ansicht, dass ein Teil dieses Wissens wahrhaftig wahrnehmend ist, gewinnt an Boden. Doch die Idee, dass wir die mentalen Zustände anderer selbst sehen können – die Einfache Wahrnehmungshypothese – bleibt unbeliebt. Sehr oft wird die Ansicht, dass wir wahrnehmend wissen können, zum Beispiel, dass James wütend ist, als abhängig von unserer Wahrnehmung von James' Ausdruck oder von der Art und Weise, wie James erscheint – Versionen dessen, was ich die Ausdrucks-Hypothese nenne. Die Ausdrucks-Hypothese ist intuitiv. Doch in diesem Kapitel argumentiere ich, dass sie uns nicht davon abhalten kann, die Vorstellung aufrechtzuerhalten, dass wir manchmal die mentalen Zustände von Menschen wahrnehmen. Ich nehme meine Argumente als einige vorsichtige Unterstützung für die Einfache Wahrnehmungshypothese.",
    url = "https://doi.org/10.1093/oso/9780198794400.003.0009",
    doi = "10.1093/oso/9780198794400.003.0009",
    openalex = "W2981380485",
    references = "doi101111j175525672004tb00996x, openalexw3164222368"
}

Zusammenfassung Dieser Artikel präsentiert eine eigenständige metaphysische Version des Problems anderer Geister. Die Hauptquelle dieser Version des Problems liegt im Prinzip, dass es, wenn es um Bewusstsein geht, zwischen Erscheinung und Wirklichkeit sinnvollerweise keine Unterscheidung gezogen werden kann. Ich werde argumentieren, dass wir, es sei denn, wir wollen dieses Prinzip in Frage stellen, ernsthaft über die Möglichkeit nachdenken sollten, den Schluss zu akzeptieren, dass andere Geister nicht wie unsere eigenen sind. Diese Option ist weniger problematisch, als sie auf den ersten Blick erscheinen mag, wenn wir bereit sind, Tatsachen des Bewusstseins als subjektiv statt als objektiv in ihrer Natur neu zu konzipieren.

@article{doi101111papq12380,
    author = "Merlo, Giovanni",
    title = "The Metaphysical Problem of Other Minds",
    year = "2021",
    journal = "Pacific philosophical quarterly",
    abstract = "Zusammenfassung Dieser Artikel präsentiert eine eigenständige metaphysische Version des Problems anderer Geister. Die Hauptquelle dieser Version des Problems liegt im Prinzip, dass es, wenn es um Bewusstsein geht, zwischen Erscheinung und Wirklichkeit sinnvollerweise keine Unterscheidung gezogen werden kann. Ich werde argumentieren, dass wir, es sei denn, wir wollen dieses Prinzip in Frage stellen, ernsthaft über die Möglichkeit nachdenken sollten, den Schluss zu akzeptieren, dass andere Geister nicht wie unsere eigenen sind. Diese Option ist weniger problematisch, als sie auf den ersten Blick erscheinen mag, wenn wir bereit sind, Tatsachen des Bewusstseins als subjektiv statt als objektiv in ihrer Natur neu zu konzipieren.",
    url = "https://doi.org/10.1111/papq.12380",
    doi = "10.1111/papq.12380",
    openalex = "W3190719849",
    references = "openalexw3164222368"
}

Zusammenfassung Der übliche Umgang mit Skeptizismus besteht darin, ein Problem im Zusammenhang mit der äußeren Welt zu formulieren und dies dann auf andere Geister anzuwenden. Unter Bezugnahme auf Arbeiten von Stanley Cavell und Richard Moran argumentiere ich, dass der Skeptiker einen wichtigen Unterschied in unseren Konzepten von Geist und Körper verpasst und dass dies in der Formulierung des Skeptikers eines Problems bezüglich anderer Geister zum Ausdruck kommt. Ich schlage vor, dass auch in den Arbeiten derjenigen, die versuchen, den Skeptiker zu widerlegen (abzutun oder zu ignorieren), ein Verständnis dieses wichtigen konzeptionellen Unterschieds fehlt. In diesem Zusammenhang diskutiere ich sowohl inferentielle als auch wahrnehmungsbezogene Erklärungen unseres Wissens über andere Geister. Ich identifiziere einen Fehler in diesen Erklärungen, der möglicherweise auf ein mangelndes Verständnis des hier wichtigen konzeptionellen Unterschieds zurückzuführen ist, und entwickle dann ein Verständnis dieses Fehlers, das auf die Arbeiten von Edith Stein und Stanley Cavell zurückgreift.

@article{doi101007s11245022098279,
    author = "Avramides, Anita",
    title = "The Sceptic, The Outsider, and Other Minds",
    year = "2022",
    journal = "Topoi",
    abstract = "Zusammenfassung Der übliche Umgang mit Skeptizismus besteht darin, ein Problem im Zusammenhang mit der äußeren Welt zu formulieren und dies dann auf andere Geister anzuwenden. Unter Bezugnahme auf Arbeiten von Stanley Cavell und Richard Moran argumentiere ich, dass der Skeptiker einen wichtigen Unterschied in unseren Konzepten von Geist und Körper verpasst und dass dies in der Formulierung des Skeptikers eines Problems bezüglich anderer Geister zum Ausdruck kommt. Ich schlage vor, dass auch in den Arbeiten derjenigen, die versuchen, den Skeptiker zu widerlegen (abzutun oder zu ignorieren), ein Verständnis dieses wichtigen konzeptionellen Unterschieds fehlt. In diesem Zusammenhang diskutiere ich sowohl inferentielle als auch wahrnehmungsbezogene Erklärungen unseres Wissens über andere Geister. Ich identifiziere einen Fehler in diesen Erklärungen, der möglicherweise auf ein mangelndes Verständnis des hier wichtigen konzeptionellen Unterschieds zurückzuführen ist, und entwickle dann ein Verständnis dieses Fehlers, das auf die Arbeiten von Edith Stein und Stanley Cavell zurückgreift.",
    url = "https://doi.org/10.1007/s11245-022-09827-9",
    doi = "10.1007/s11245-022-09827-9",
    openalex = "W4312204825",
    references = "doi1023072216182"
}

@incollection{fullertonNonethe,
    author = "Fullerton, George Stuart",
    title = "The existence of other minds.",
    year = "None",
    booktitle = "A system of metaphysics.",
    url = "https://doi.org/10.1037/13695-027",
    doi = "10.1037/13695-027",
    openalex = "W2498713546",
    pages = "433-457"
}