Menschliche Natur

"In seiner Autobiografie notierte David Hume berühmt, dass A Treatise of Human Nature 'leblos aus der Presse fiel.' Doch es wird heute weithin als eines der größten philosophischen Werke in englischer Sprache angesehen. Darin bietet Hume eine empirisch informierte Darstellung der menschlichen Natur und behandelt eine Reihe von Themen wie Raum, Zeit, Kausalität, die äußere Welt, persönliche Identität, Leidenschaften, Freiheit, Notwendigkeit, Tugend und Laster. Diese Ausgabe enthält nicht nur den vollständigen Text der Treatise, sondern auch Humes zusammenfassende Zusammenfassung sowie Auszüge aus kritischen Buchrezensionen, die die Rezeption des Werkes in Humes eigener Zeit zeigen. Angelas Coventrys einführende Expertise und Anmerkungen dienen dazu, die Themen und Argumente des Buches für moderne Leser zu kontextualisieren."--

@book{doi101017cbo9780511620409040,
    author = "Hume, David",
    title = "A Treatise of Human Nature",
    year = "1739",
    booktitle = "Cambridge University Press eBooks",
    abstract = {"In seiner Autobiografie notierte David Hume berühmt, dass A Treatise of Human Nature 'leblos aus der Presse fiel.' Doch es wird heute weithin als eines der größten philosophischen Werke in englischer Sprache angesehen. Darin bietet Hume eine empirisch informierte Darstellung der menschlichen Natur und behandelt eine Reihe von Themen wie Raum, Zeit, Kausalität, die äußere Welt, persönliche Identität, Leidenschaften, Freiheit, Notwendigkeit, Tugend und Laster. Diese Ausgabe enthält nicht nur den vollständigen Text der Treatise, sondern auch Humes zusammenfassende Zusammenfassung sowie Auszüge aus kritischen Buchrezensionen, die die Rezeption des Werkes in Humes eigener Zeit zeigen. Angelas Coventrys einführende Expertise und Anmerkungen dienen dazu, die Themen und Argumente des Buches für moderne Leser zu kontextualisieren."--},
    url = "https://doi.org/10.1017/cbo9780511620409.040",
    doi = "10.1017/cbo9780511620409.040",
    openalex = "W1591422284"
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@misc{huxley1888the3,
    author = "Huxley, T. H",
    title = "Der Kampf um das Dasein in der menschlichen Gesellschaft",
    year = "1888",
    howpublished = "The Nineteenth Century",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Huxley, T. H., 1888, Der Kampf um das Dasein in der menschlichen Gesellschaft: The Nineteenth Century.}"
}

Diese einblickreiche Abhandlung über die wesentlichen Bestandteile der menschlichen Natur von dem großen amerikanischen Philosophen und Pädagogen John Dewey, in seinen eigenen Worten, stellt eine Überzeugung dar, wonach das Verständnis von Gewohnheit und verschiedenen Arten von Gewohnheiten der Schlüssel zur Sozialpsychologie ist, während die Operation von Impuls und Intelligenz den Schlüssel zur individualisierten mentalen Aktivität liefert. Beginnen wir mit Gewohnheiten, diskutiert Dewey diese grundlegenden Verhaltensmuster als wesentliche Mechanismen, die es Individuen ermöglichen, harmonisch innerhalb der Gesellschaft zu koexistieren und sich an die äußere Umwelt anzupassen. Der Prozess der Gewohnheitsbildung ist ein wesentlicher Teil der Kindheitsbildung, da das wachsende Individuum die etablierten Verhaltensweisen in der Gesellschaft lernt. Im nächsten Abschnitt konzentriert sich Dewey auf Impulse, die Handlungen motivieren und in Reaktion auf die Reaktionen anderer und die erlernten Gewohnheiten, die die uns umgebende Gesellschaft instilliert, reguliert werden. Intelligenz, das Thema des nächsten Teils, ist nach Deweys Ansicht das Hauptinstrument, das es Menschen ermöglicht, kreativ und experimentell auf die Anforderungen sowohl innerer Impulse als auch äußerer Herausforderungen zu reagieren. Wie wir unsere Intelligenz einsetzen, um mit unseren Impulsen und Gewohnheiten umzugehen, spiegelt individuelle Charaktervariationen wider und bestimmt weitgehend die Lebensschicksale. Intelligenz ist auch der Schlüssel zur Moral. Wenn wir unsere Intelligenz nutzen, um moralische Urteile auf der Grundlage eines klaren Verständnisses empirischer Fakten zu treffen, dann ist, so Dewey, die Chance viel größer, dass unsere Urteile gut und unsere Handlungen richtig sind, als wenn wir moralische Regeln von traditionellen Autoritäten blind akzeptieren oder unüberlegt natürlichen Instinkten weichen. Wenn wir das Werkzeug der Intelligenz nicht nutzen, um die uns umgebende natürliche Welt und unsere eigene menschliche Natur zu verstehen, können wir keine weise Werturteile treffen, die unseren besten Interessen dienen. Etwa achtzig Jahre nach seiner ursprünglichen Veröffentlichung hat Deweys gesunder Menschenverstand-Ansatz, der in Erfahrung und objektiver Beobachtung verwurzelt ist, immer noch viel zu empfehlen für Studierende der Ethik, Psychologie und Soziologie.

@article{doi1023072939506,
    author = "Ayres, C. E. und Dewey, John",
    title = "Human Nature and Conduct: An Introduction to Social Psychology.",
    year = "1922",
    journal = "The Journal of Philosophy",
    abstract = "Diese einblickreiche Abhandlung über die wesentlichen Bestandteile der menschlichen Natur von dem großen amerikanischen Philosophen und Pädagogen John Dewey, in seinen eigenen Worten, stellt eine Überzeugung dar, wonach das Verständnis von Gewohnheit und verschiedenen Arten von Gewohnheiten der Schlüssel zur Sozialpsychologie ist, während die Operation von Impuls und Intelligenz den Schlüssel zur individualisierten mentalen Aktivität liefert. Beginnen wir mit Gewohnheiten, diskutiert Dewey diese grundlegenden Verhaltensmuster als wesentliche Mechanismen, die es Individuen ermöglichen, harmonisch innerhalb der Gesellschaft zu koexistieren und sich an die äußere Umwelt anzupassen. Der Prozess der Gewohnheitsbildung ist ein wesentlicher Teil der Kindheitsbildung, da das wachsende Individuum die etablierten Verhaltensweisen in der Gesellschaft lernt. Im nächsten Abschnitt konzentriert sich Dewey auf Impulse, die Handlungen motivieren und in Reaktion auf die Reaktionen anderer und die erlernten Gewohnheiten, die die uns umgebende Gesellschaft instilliert, reguliert werden. Intelligenz, das Thema des nächsten Teils, ist nach Deweys Ansicht das Hauptinstrument, das es Menschen ermöglicht, kreativ und experimentell auf die Anforderungen sowohl innerer Impulse als auch äußerer Herausforderungen zu reagieren. Wie wir unsere Intelligenz einsetzen, um mit unseren Impulsen und Gewohnheiten umzugehen, spiegelt individuelle Charaktervariationen wider und bestimmt weitgehend die Lebensschicksale. Intelligenz ist auch der Schlüssel zur Moral. Wenn wir unsere Intelligenz nutzen, um moralische Urteile auf der Grundlage eines klaren Verständnisses empirischer Fakten zu treffen, dann ist, so Dewey, die Chance viel größer, dass unsere Urteile gut und unsere Handlungen richtig sind, als wenn wir moralische Regeln von traditionellen Autoritäten blind akzeptieren oder unüberlegt natürlichen Instinkten weichen. Wenn wir das Werkzeug der Intelligenz nicht nutzen, um die uns umgebende natürliche Welt und unsere eigene menschliche Natur zu verstehen, können wir keine weise Werturteile treffen, die unseren besten Interessen dienen. Etwa achtzig Jahre nach seiner ursprünglichen Veröffentlichung hat Deweys gesunder Menschenverstand-Ansatz, der in Erfahrung und objektiver Beobachtung verwurzelt ist, immer noch viel zu empfehlen für Studierende der Ethik, Psychologie und Soziologie.",
    url = "https://doi.org/10.2307/2939506",
    doi = "10.2307/2939506",
    openalex = "W1679456992"
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@misc{herrick1956the2,
    author = "Herrick, C. J",
    title = "THe Evolution of Human Nature",
    year = "1956",
    howpublished = "New York, Harper \& Brothers, 506 p",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Herrick, C. J., 1956, THe Evolution of Human Nature: New York, Harper \& Brothers, 506 p.}"
}

Dieser sehr einfallsreiche Autor nimmt das Prinzip des vorstehend erwähnten Mr. Locke an, dass alle unsere einfachen Ideen entweder aus Sinneseindrücken oder Reflexion stammen. Dies scheint er sogar in einem strengerem Sinne zu verstehen als Mr. Locke. Denn er will, dass alle unsere einfachen Ideen Kopien vorhergehender Eindrücke sind, entweder unserer äußeren Sinne oder des Bewusstseins. „Nach der genauesten Untersuchung," sagt er, „die ich zu leisten vermag, wage ich zu behaupten, dass diese Regel ohne jede Ausnahme gilt, und dass jede einfache Idee einen einfachen Eindruck hat, der ihr ähnelt, und jeder einfache Eindruck eine entsprechende Idee. Jeder kann sich in dieser Hinsicht selbst überzeugen, indem er so viele durchgeht, wie er will."* Ich bemerke hier beiläufig, dass dieser Schluss vom Autor unbedacht und unphilosophisch gebildet wurde. Denn es ist ein Schluss, der keinen Beweis zulässt, außer durch Induktion; und darauf gründet er ihn selbst. Die Induktion kann nicht perfekt sein, bis jede einfache Idee, die in den menschlichen Geist eintreten kann, untersucht und gezeigt wird, dass sie von einem ähnlichen Sinneseindruck oder Bewusstseinsindruck kopiert ist. Kein Mensch kann behaupten, diese Untersuchung aller unserer einfachen Ideen ohne Ausnahme durchgeführt zu haben; und daher kann kein Mensch, im Einklang mit den Regeln des Philosophierens, uns versichern, dass dieser Schluss ohne jede Ausnahme gilt.[27] Der Autor gibt auf seiner Titelseite an, die experimentelle Methode des Schließens in moralische Themen einzuführen. Dies war ein sehr lobenswerter Versuch; aber er hätte wissen sollen, dass es eine Regel in der experimentellen Methode des Schließens ist, dass Schlüsse, die durch Induktion begründet wurden, niemals Ausnahmen ausschließen sollten, falls solche später aus Beobachtung oder Experiment auftauchen sollten. Sir Isaac Newton, sprechend über solche Schlüsse, sagt: „Et si quando in experiundo postea, reperiatur aliquid, quod a parte contraria faciat; tum demum, non sine istis exceptionibus affirmetur conclusio opportebit."** „Aber," sagt unser Autor, „ich wage zu behaupten, dass diese Regel ohne jede Ausnahme gilt."

@book{openalexw614489202,
    author = "Reid, Thomas",
    title = "Essays on the Active Powers of the Human Mind",
    year = "1969",
    abstract = "Dieser sehr einfallsreiche Autor nimmt das Prinzip des vorstehend erwähnten Mr. Locke an, dass alle unsere einfachen Ideen entweder aus Sinneseindrücken oder Reflexion stammen. Dies scheint er sogar in einem strengerem Sinne zu verstehen als Mr. Locke. Denn er will, dass alle unsere einfachen Ideen Kopien vorhergehender Eindrücke sind, entweder unserer äußeren Sinne oder des Bewusstseins. „Nach der genauesten Untersuchung," sagt er, „die ich zu leisten vermag, wage ich zu behaupten, dass diese Regel ohne jede Ausnahme gilt, und dass jede einfache Idee einen einfachen Eindruck hat, der ihr ähnelt, und jeder einfache Eindruck eine entsprechende Idee. Jeder kann sich in dieser Hinsicht selbst überzeugen, indem er so viele durchgeht, wie er will."* Ich bemerke hier beiläufig, dass dieser Schluss vom Autor unbedacht und unphilosophisch gebildet wurde. Denn es ist ein Schluss, der keinen Beweis zulässt, außer durch Induktion; und darauf gründet er ihn selbst. Die Induktion kann nicht perfekt sein, bis jede einfache Idee, die in den menschlichen Geist eintreten kann, untersucht und gezeigt wird, dass sie von einem ähnlichen Sinneseindruck oder Bewusstseinsindruck kopiert ist. Kein Mensch kann behaupten, diese Untersuchung aller unserer einfachen Ideen ohne Ausnahme durchgeführt zu haben; und daher kann kein Mensch, im Einklang mit den Regeln des Philosophierens, uns versichern, dass dieser Schluss ohne jede Ausnahme gilt.[27] Der Autor gibt auf seiner Titelseite an, die experimentelle Methode des Schließens in moralische Themen einzuführen. Dies war ein sehr lobenswerter Versuch; aber er hätte wissen sollen, dass es eine Regel in der experimentellen Methode des Schließens ist, dass Schlüsse, die durch Induktion begründet wurden, niemals Ausnahmen ausschließen sollten, falls solche später aus Beobachtung oder Experiment auftauchen sollten. Sir Isaac Newton, sprechend über solche Schlüsse, sagt: „Et si quando in experiundo postea, reperiatur aliquid, quod a parte contraria faciat; tum demum, non sine istis exceptionibus affirmetur conclusio opportebit."** „Aber," sagt unser Autor, „ich wage zu behaupten, dass diese Regel ohne jede Ausnahme gilt.",
    openalex = "W614489202"
}

@article{thomas1974god,
    author = "Thomas, Alexander",
    title = "God or Beast: Evolution und menschliche Natur",
    year = "1974",
    journal = "Hospital Practice",
    url = "https://doi.org/10.1080/21548331.1974.11706894",
    doi = "10.1080/21548331.1974.11706894",
    number = "10",
    openalex = "W2399012718",
    pages = "115-115",
    volume = "9"
}

Säuglinge zwischen 12 und 21 Tagen Alter können sowohl Gesichtsausdrücke als auch manuelle Gesten nachahmen; dieses Verhalten kann weder durch Konditionierung noch durch angeborene Freisetzungsmechanismen erklärt werden. Eine solche Nachahmung impliziert, dass menschliche Neugeborene ihre eigenen unsichtbaren Verhaltensweisen mit Gesten gleichsetzen können, die sie bei anderen beobachten.

@article{doi101126science198431275,
    author = "Meltzoff, Andrew N. und Moore, Maggie",
    title = "Nachahmung von Gesichtsausdrücken und manuellen Gesten durch menschliche Neugeborene",
    year = "1977",
    journal = "Science",
    abstract = "Säuglinge zwischen 12 und 21 Tagen Alter können sowohl Gesichtsausdrücke als auch manuelle Gesten nachahmen; dieses Verhalten kann weder durch Konditionierung noch durch angeborene Freisetzungsmechanismen erklärt werden. Eine solche Nachahmung impliziert, dass menschliche Neugeborene ihre eigenen unsichtbaren Verhaltensweisen mit Gesten gleichsetzen können, die sie bei anderen beobachten.",
    url = "https://doi.org/10.1126/science.198.4312.75",
    doi = "10.1126/science.198.4312.75",
    openalex = "W1998849596"
}

@inproceedings{bischof1978on1,
    author = "Bischof, N",
    title = "On the Phylogeny of Human Morality, in Stent, G. S., ed., Morality as a Biological Phenomenon",
    year = "1978",
    booktitle = "Berlin, Abakon Verlagagesellschaft, p. 53-55; Report of the Dahlem Workshop, Berlin, 1977",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Bischof, N., 1978, On the Phylogeny of Human Morality, in Stent, G. S., ed., Morality as a Biological Phenomenon: Berlin, Abakon Verlagagesellschaft, p. 53-55; Report of the Dahlem Workshop, Berlin, 1977.}"
}

@book{midgley1978beast4,
    author = "Midgley, M",
    title = "Beast and Man",
    year = "1978",
    publisher = "The Roots of Human Nature: Ithaca, New York, Cornell University Press",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Midgley, M., 1978, Beast and Man: The Roots of Human Nature: Ithaca, New York, Cornell University Press.}"
}

In diesem Pulitzer-Preis-gewinnenden Buch argumentiert Edward O. Wilson, dass der Schlüssel zum Verständnis der menschlichen Natur in einer Kombination aus sozialer Theorie und relevanten biologischen Prinzipien liegt.

@book{openalexw1978981002,
    author = "Wilson, Edward O.",
    title = "On Human Nature",
    year = "1978",
    abstract = "In diesem Pulitzer-Preis-gewinnenden Buch argumentiert Edward O. Wilson, dass der Schlüssel zum Verständnis der menschlichen Natur in einer Kombination aus sozialer Theorie und relevanten biologischen Prinzipien liegt.",
    openalex = "W1978981002"
}

@book{wilson1978on5,
    author = "Wilson, E. O",
    title = "On Human Nature",
    year = "1978",
    publisher = "Cambridge, Mass., Bantam Books and Harvard University Press, 260 p",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Wilson, E. O., 1978, On Human Nature: Cambridge, Mass., Bantam Books and Harvard University Press, 260 p.}"
}

@article{doi1010160191886980900744,
    author = "Wilson, Glenn V.",
    title = "The evolution of human sexuality",
    year = "1980",
    journal = "Personality and Individual Differences",
    url = "https://doi.org/10.1016/0191-8869(80)90074-4",
    doi = "10.1016/0191-8869(80)90074-4",
    openalex = "W2315803453"
}

@article{cua1982morality,
    author = "Cua, A. S.",
    title = "Moralität und menschliche Natur",
    year = "1982",
    journal = "Philosophie Ost und West",
    url = "https://doi.org/10.2307/1398467",
    doi = "10.2307/1398467",
    number = "3",
    openalex = "W2327184551",
    pages = "279",
    volume = "32"
}

@article{caplan1983morality,
    author = "Caplan, Arthur L.",
    title = "Moralität als biologisches Phänomen",
    year = "1983",
    journal = "Ethology and Sociobiology",
    url = "https://doi.org/10.1016/0162-3095(83)90016-x",
    doi = "10.1016/0162-3095(83)90016-x",
    number = "4",
    pages = "237-238",
    volume = "4"
}

Unsere praktische Vernunft läuft gut und erreicht ihre Wahrheit, wenn wir Wege identifizieren, um wirklich wünschenswerte Ziele adäquat zu erreichen oder zu verwirklichen. Und unsere Ziele sind wirklich wünschenswert (gut), wenn sie entweder an sich wirklich wünschenswert sind oder Schritte auf dem Weg sind, um ein solches an sich wünschenswertes Ziel oder Ziele zu erreichen oder zu verwirklichen. Wenn es nur ein solches an sich wünschenswertes Ziel gibt, kann unsere praktische Vernunft nicht gut funktionieren, es sei denn, wir wissen, was es ist. Wenn, wie viel plausibler erscheint, eine Anzahl von an sich wünschenswerten Zielen besteht, kann unsere praktische Vernunft nicht gut funktionieren, es sei denn, wir wissen, ob es ein weiteres Ziel gibt, das durch oder in der Verfolgung eines oder aller dieser an sich wünschenswerten Ziele erreicht oder verwirklicht werden soll, d. h. ob es einen weiteren Sinn gibt, sie zu verfolgen; und wenn ja, was dieser weitere Punkt oder dieses Ziel (das „letzte Ziel") tatsächlich ist. Manche sagen, dass das wahre letzte Ziel eines der an sich wünschenswerten menschlichen Güter ist, sagen wir, die höchste Manifestation des höchsten Gutes, das in diesem Leben erreichbar ist, also die Betrachtung Gottes in dem Maße, in dem Gott durch seine Geschöpfe bekannt ist. Andere sind einverstanden, dass es sich um ein menschliches Gut handelt, aber sie setzen es jenseits dieses Lebens und jenseits rein menschlicher Fähigkeiten, in der seligen Vision und Betrachtung Gottes.

@article{doi101111j174120051985tb02735x,
    author = "Finnis, John",
    title = "Praktische Vernunft, menschliche Güter und das Ende des Menschen",
    year = "1985",
    journal = "New Blackfriars",
    abstract = "Unsere praktische Vernunft läuft gut und erreicht ihre Wahrheit, wenn wir Wege identifizieren, um wirklich wünschenswerte Ziele adäquat zu erreichen oder zu verwirklichen. Und unsere Ziele sind wirklich wünschenswert (gut), wenn sie entweder an sich wirklich wünschenswert sind oder Schritte auf dem Weg sind, um ein solches an sich wünschenswertes Ziel oder Ziele zu erreichen oder zu verwirklichen. Wenn es nur ein solches an sich wünschenswertes Ziel gibt, kann unsere praktische Vernunft nicht gut funktionieren, es sei denn, wir wissen, was es ist. Wenn, wie viel plausibler erscheint, eine Anzahl von an sich wünschenswerten Zielen besteht, kann unsere praktische Vernunft nicht gut funktionieren, es sei denn, wir wissen, ob es ein weiteres Ziel gibt, das durch oder in der Verfolgung eines oder aller dieser an sich wünschenswerten Ziele erreicht oder verwirklicht werden soll, d. h. ob es einen weiteren Sinn gibt, sie zu verfolgen; und wenn ja, was dieser weitere Punkt oder dieses Ziel (das „letzte Ziel") tatsächlich ist. Manche sagen, dass das wahre letzte Ziel eines der an sich wünschenswerten menschlichen Güter ist, sagen wir, die höchste Manifestation des höchsten Gutes, das in diesem Leben erreichbar ist, also die Betrachtung Gottes in dem Maße, in dem Gott durch seine Geschöpfe bekannt ist. Andere sind einverstanden, dass es sich um ein menschliches Gut handelt, aber sie setzen es jenseits dieses Lebens und jenseits rein menschlicher Fähigkeiten, in der seligen Vision und Betrachtung Gottes.",
    url = "https://doi.org/10.1111/j.1741-2005.1985.tb02735.x",
    doi = "10.1111/j.1741-2005.1985.tb02735.x",
    openalex = "W2035311174"
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@article{doi101007bf00127565,
    author = "Smith, C. U. M.",
    title = "„Clever beasts who invented knowing": Nietzsches evolutionäre Biologie des Wissens",
    year = "1987",
    journal = "Biology \& Philosophy",
    url = "https://doi.org/10.1007/bf00127565",
    doi = "10.1007/bf00127565",
    openalex = "W1981800039"
}

Dieser Artikel betrachtet die Rolle des Hippocampus in der Gedächtnisfunktion. Eine zentrale These ist, dass Arbeiten an Ratten, Affen und Menschen – die manchmal als unabhängig in drei getrennten Literaturbereichen verlaufend erschienen – sich nun weitgehend auf die Funktion des Hippocampus und verwandter Strukturen einigen. Es wird eine biologische Perspektive vorgestellt, die mehrere Gedächtnissysteme mit unterschiedlichen Funktionen und distincten anatomischen Organisationen vorschlägt. Der Hippocampus (zusammen mit anatomisch verwandten Strukturen) ist für eine bestimmte Art von Gedächtnis unerlässlich, hier als deklarativer Gedächtnis bezeichnet (ähnliche Begriffe umfassen explizit und relational). Der deklarativen Gedächtnis wird eine heterogene Sammlung von nicht-deklarativen (impliziten) Gedächtnisfähigkeiten gegenübergestellt, die den Hippocampus nicht erfordern (Fähigkeiten und Gewohnheiten, einfaches Konditionieren und das Phänomen der Priming). Der Hippocampus wird temporär benötigt, um verteilte Stellen im Neocortex zusammenzubinden, die gemeinsam ein ganzes Gedächtnis repräsentieren.

@article{doi1010370033295x992195,
    author = "Squire, Larry R.",
    title = "Memory and the hippocampus: A synthesis from findings with rats, monkeys, and humans.",
    year = "1992",
    journal = "Psychological Review",
    abstract = "This article considers the role of the hippocampus in memory function. A central thesis is that work with rats, monkeys, and humans--which has sometimes seemed to proceed independently in 3 separate literatures--is now largely in agreement about the function of the hippocampus and related structures. A biological perspective is presented, which proposes multiple memory systems with different functions and distinct anatomical organizations. The hippocampus (together with anatomically related structures) is essential for a specific kind of memory, here termed declarative memory (similar terms include explicit and relational). Declarative memory is contrasted with a heterogeneous collection of nondeclarative (implicit) memory abilities that do not require the hippocampus (skills and habits, simple conditioning, and the phenomenon of priming). The hippocampus is needed temporarily to bind together distributed sites in neocortex that together represent a whole memory.",
    url = "https://doi.org/10.1037/0033-295x.99.2.195",
    doi = "10.1037/0033-295x.99.2.195",
    openalex = "W1984214648",
    references = "doi101016002839329290076x, openalexw2764433274"
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Zusammenfassung Die Gruppengröße korreliert mit dem relativen Neokortexvolumen bei nicht-menschlichen Primaten. Diese Regressionsgleichung sagt eine Gruppengröße für den modernen Menschen voraus, die sehr ähnlich ist zu der von Jäger-Sammler- und traditionellen gärtnerischen Gesellschaften. Ähnliche Gruppengrößen werden in anderen zeitgenössischen und historischen Gesellschaften gefunden. Nicht-menschliche Primaten erhalten die Gruppenkohäsion durch soziale Fellpflege; bei den alten Welt-Affen und Menschenaffen ist die Zeit für soziale Fellpflege linear mit der Gruppengröße verbunden. Die Aufrechterhaltung der Stabilität menschengroßer Gruppen allein durch Fellpflege würde unzumutbare Zeitansprüche stellen. Daher wird vorgeschlagen (1), dass die Evolution großer Gruppen in der menschlichen Linie von der Entwicklung einer effizienteren Methode zur Zeitverteilung der Prozesse der sozialen Bindung abhängig war und (2), dass die Sprache einzigartig diese Anforderung erfüllt. Daten zur Größe von Gesprächs- und anderen kleinen interagierenden Gruppen von Menschen stimmen mit der vorhergesagten relativen Effizienz von Gesprächen im Vergleich zur Fellpflege als Bindungsprozess überein. In menschlichen Gesprächen wird etwa 60% der Zeit mit Klatsch über Beziehungen und persönliche Erfahrungen verbracht. Die Sprache hat sich möglicherweise entsprechend entwickelt, um Individuen zu ermöglichen, sich über die Verhaltensmerkmale anderer Gruppenmitglieder schneller zu informieren, als es durch direkte Beobachtung allein möglich wäre.

@article{doi101017s0140525x00032325,
    author = "Dunbar, Robin",
    title = "Coevolution of neocortical size, group size and language in humans",
    year = "1993",
    journal = "Behavioral and Brain Sciences",
    abstract = "Abstract Group size covaries with relative neocortical volume in nonhuman primates. This regression equation predicts a group size for modern humans very similar to that for hunter-gatherer and traditional horticulturalist societies. Similar group sizes are found in other contemporary and historical societies. Nonhuman primates maintain group cohesion through social grooming; among the Old World monkeys and apes, social grooming time is linearly related to group size. Maintaining stability of human-sized groups by grooming alone would make intolerable time demands. It is therefore suggested (1) that the evolution of large groups in the human lineage depended on developing a more efficient method for time-sharing the processes of social bonding and (2) that language uniquely fulfills this requirement. Data on the size of conversational and other small interacting groups of humans accord with the predicted relative efficiency of conversation compared to grooming as a bonding process. In human conversations about 60\% of time is spent gossiping about relationships and personal experiences. Language may accordingly have evolved to allow individuals to learn about the behavioural characteristics of other group members more rapidly than was feasible by direct observation alone.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0140525x00032325",
    doi = "10.1017/s0140525x00032325",
    openalex = "W2137391072",
    references = "doi1010079781468441482, doi1010160022519364900384, doi1010160047248487900224, doi101016004724849290081j, doi101016s0022519389801699, doi101017s0140525x00081061, doi101086284325, doi101093oso97801985464120010001, doi101098rstb19890106, doi101111j143903101963tb01161x, doi101152physrev1992721165, doi1023071367778, doi1023071438156, doi1023072063068, doi1023072185913, doi1023072407154, doi1043249780203037416, doi1043249781315132129, doi105860choice295104, falk1983cerebral, openalexw1659631989, openalexw1996270497"
}

Descartes' Fehler bietet die wissenschaftliche Grundlage, um die Trennung zwischen Geist und Körper zu überwinden. Antonio Damasio argumentiert, dass rationale Entscheidungen nicht allein aus Logik hervorgehen – sie benötigen die Unterstützung von Emotion und Gefühl. Basierend auf seinen Erfahrungen mit neurologischen Patienten, die Hirnschäden aufweisen, zeigt Dr. Damasio, wie das Fehlen von Emotionen und Gefühlen die Rationalität untergraben kann. Er bietet zudem eine neue Perspektive darauf, was Emotionen und Gefühle tatsächlich sind: einen direkten Einblick in unsere eigenen Körperzustände; eine Verbindung zwischen dem Körper und seiner auf das Überleben ausgerichteten Regulation einerseits und dem Bewusstsein andererseits. Als Gespräch zwischen dem Autor und einem imaginären Zuhörer geschrieben, führt uns Descartes' Fehler zu dem Schluss, dass menschliche Organismen von Anfang an mit einer leidenschaftlichen Neigung zur Entscheidungsfindung ausgestattet sind, die der soziale Geist dann nutzen kann, um rationales Verhalten zu entwickeln.

@book{openalexw1581387623,
    author = "Damásio, António R.",
    title = "Descartes' Fehler: Emotion, Vernunft und das menschliche Gehirn",
    year = "1994",
    booktitle = "DigitalGeorgetown (Georgetown University Library)",
    abstract = "Descartes' Fehler bietet die wissenschaftliche Grundlage, um die Trennung zwischen Geist und Körper zu überwinden. Antonio Damasio argumentiert, dass rationale Entscheidungen nicht allein aus Logik hervorgehen – sie benötigen die Unterstützung von Emotion und Gefühl. Basierend auf seinen Erfahrungen mit neurologischen Patienten, die Hirnschäden aufweisen, zeigt Dr. Damasio, wie das Fehlen von Emotionen und Gefühlen die Rationalität untergraben kann. Er bietet zudem eine neue Perspektive darauf, was Emotionen und Gefühle tatsächlich sind: einen direkten Einblick in unsere eigenen Körperzustände; eine Verbindung zwischen dem Körper und seiner auf das Überleben ausgerichteten Regulation einerseits und dem Bewusstsein andererseits. Als Gespräch zwischen dem Autor und einem imaginären Zuhörer geschrieben, führt uns Descartes' Fehler zu dem Schluss, dass menschliche Organismen von Anfang an mit einer leidenschaftlichen Neigung zur Entscheidungsfindung ausgestattet sind, die der soziale Geist dann nutzen kann, um rationales Verhalten zu entwickeln.",
    openalex = "W1581387623"
}

Diese bemerkenswerte Sammlung von fast 1.400 Aphorismen wurde ursprünglich in drei Teilen veröffentlicht. Der erste (heute Band I) erschien 1878, kurz bevor Nietzsche das akademische Leben aufgab, gefolgt 1879 von einem ersten Supplement mit dem Titel Die verschiedenen Meinungen und Maxime und 1880 von einem zweiten mit dem Titel Der Wanderer und sein Schatten. Im Jahr 1886 veröffentlichte Nietzsche sie gemeinsam in einer zweibändigen Ausgabe mit neuen Vorworten für jeden Band. Beide Bände werden hier in R. J. Hollingdales hervorragender Übersetzung (ursprünglich in der Reihe Cambridge Texts in German Philosophy veröffentlicht) mit einer neuen Einleitung von Richard Schacht präsentiert. In diesem weitreichenden Werk bediente sich Nietzsche erstmals seines berühmten aphoristischen Stils, der sich so perfekt für seinen ikonoklastischen, durchdringenden und facettenreichen Gedanken eignete. Viele Themen seines späteren Werkes tauchen hier erstmals auf, ausgedrückt mit unvergesslicher Lebendigkeit und Feinheit. Mensch, Allzu Mensch verdient seinen Untertitel „Ein Buch für freie Geister" und seine ursprüngliche Widmung an Voltaire, dessen Projekt der radikalen Aufklärung hier einen neuen Anwalt fand.

@book{doi101017cbo9780511812057,
    author = "Nietzsche, Friedrich und Schacht, Richard",
    title = "Nietzsche: Mensch, Allzu Mensch",
    year = "1996",
    booktitle = "Cambridge University Press eBooks",
    abstract = "Diese bemerkenswerte Sammlung von fast 1.400 Aphorismen wurde ursprünglich in drei Teilen veröffentlicht. Der erste (heute Band I) erschien 1878, kurz bevor Nietzsche das akademische Leben aufgab, gefolgt 1879 von einem ersten Supplement mit dem Titel Die verschiedenen Meinungen und Maxime und 1880 von einem zweiten mit dem Titel Der Wanderer und sein Schatten. Im Jahr 1886 veröffentlichte Nietzsche sie gemeinsam in einer zweibändigen Ausgabe mit neuen Vorworten für jeden Band. Beide Bände werden hier in R. J. Hollingdales hervorragender Übersetzung (ursprünglich in der Reihe Cambridge Texts in German Philosophy veröffentlicht) mit einer neuen Einleitung von Richard Schacht präsentiert. In diesem weitreichenden Werk bediente sich Nietzsche erstmals seines berühmten aphoristischen Stils, der sich so perfekt für seinen ikonoklastischen, durchdringenden und facettenreichen Gedanken eignete. Viele Themen seines späteren Werkes tauchen hier erstmals auf, ausgedrückt mit unvergesslicher Lebendigkeit und Feinheit. Mensch, Allzu Mensch verdient seinen Untertitel „Ein Buch für freie Geister" und seine ursprüngliche Widmung an Voltaire, dessen Projekt der radikalen Aufklärung hier einen neuen Anwalt fand.",
    url = "https://doi.org/10.1017/cbo9780511812057",
    doi = "10.1017/cbo9780511812057",
    openalex = "W3082309007"
}

Dieser Artikel enthält das Argument, dass die menschliche Fähigkeit, mental in der Zeit zu reisen, eine Diskontinuität zwischen uns und anderen Tieren darstellt. Mental time travel umfasst die mentale Rekonstruktion persönlicher Ereignisse aus der Vergangenheit (episodisches Gedächtnis) und die mentale Konstruktion möglicher Ereignisse in der Zukunft. Es ist kein isoliertes Modul, sondern hängt von der Sophistikation anderer kognitiver Fähigkeiten ab, einschließlich Selbstbewusstsein, Meta-Repräsentation, mentaler Zuschreibung, Verständnis der Wahrnehmung-Wissens-Beziehung und der Fähigkeit, imaginäre mentale Zustände vom gegenwärtigen mentalen Zustand zu dissoziieren. Diese Fähigkeiten sind auch wichtige Aspekte der sogenannten Theory of Mind, und sie scheinen bei Kindern im Alter von etwa 4 Jahren zu reifen. Darüber hinaus ist mental time travel generativ und beinhaltet die Kombination und Rekombination vertrauter Elemente, und in dieser Hinsicht könnte es ein Vorläufer der Sprache gewesen sein. Aktuelle Evidenz, obwohl indirekt oder auf Anekdoten statt auf systematischer Studie basierend, deutet darauf hin, dass nicht-menschliche Tiere, einschließlich der Großen Affen, auf ein "Gegenwart" beschränkt sind, das durch ihre aktuellen Drive-Zustände begrenzt ist. Im Gegensatz dazu ist mental time travel durch Menschen relativ unbeschränkt und ermöglicht eine schnellere und flexiblere Anpassung an komplexe, sich verändernde Umgebungen als es durch Instinkte oder konventionelles Lernen ermöglicht wird. Vergangene und zukünftige Ereignisse stehen im Mittelpunkt eines großen Teils des menschlichen Denkens, was zu kulturellen, religiösen und wissenschaftlichen Konzepten über Ursprünge, Schicksal und Zeit selbst führt.

@article{openalexw1520377904,
    author = "Suddendorf, Thomas und Corballis, Michael C.",
    title = "Mental time travel und die Evolution des menschlichen Geistes.",
    year = "1997",
    journal = "PubMed",
    abstract = {Dieser Artikel enthält das Argument, dass die menschliche Fähigkeit, mental in der Zeit zu reisen, eine Diskontinuität zwischen uns und anderen Tieren darstellt. Mental time travel umfasst die mentale Rekonstruktion persönlicher Ereignisse aus der Vergangenheit (episodisches Gedächtnis) und die mentale Konstruktion möglicher Ereignisse in der Zukunft. Es ist kein isoliertes Modul, sondern hängt von der Sophistikation anderer kognitiver Fähigkeiten ab, einschließlich Selbstbewusstsein, Meta-Repräsentation, mentaler Zuschreibung, Verständnis der Wahrnehmung-Wissens-Beziehung und der Fähigkeit, imaginäre mentale Zustände vom gegenwärtigen mentalen Zustand zu dissoziieren. Diese Fähigkeiten sind auch wichtige Aspekte der sogenannten Theory of Mind, und sie scheinen bei Kindern im Alter von etwa 4 Jahren zu reifen. Darüber hinaus ist mental time travel generativ und beinhaltet die Kombination und Rekombination vertrauter Elemente, und in dieser Hinsicht könnte es ein Vorläufer der Sprache gewesen sein. Aktuelle Evidenz, obwohl indirekt oder auf Anekdoten statt auf systematischer Studie basierend, deutet darauf hin, dass nicht-menschliche Tiere, einschließlich der Großen Affen, auf ein "Gegenwart" beschränkt sind, das durch ihre aktuellen Drive-Zustände begrenzt ist. Im Gegensatz dazu ist mental time travel durch Menschen relativ unbeschränkt und ermöglicht eine schnellere und flexiblere Anpassung an komplexe, sich verändernde Umgebungen als es durch Instinkte oder konventionelles Lernen ermöglicht wird. Vergangene und zukünftige Ereignisse stehen im Mittelpunkt eines großen Teils des menschlichen Denkens, was zu kulturellen, religiösen und wissenschaftlichen Konzepten über Ursprünge, Schicksal und Zeit selbst führt.},
    openalex = "W1520377904",
    references = "doi101126science167391486"
}

Das vergangene Jahr hat ein erneutes Interesse an der politischen Denkerin Hannah Arendt, der Theoretikerin der Anfänge, hervorgebracht, deren Werk die Logiken hinter unerwarteten Transformationen – vom Totalitarismus bis zur Revolution – untersucht. Ein Werk von auffälliger Originalität ist The Human Condition in vielerlei Hinsicht heute relevanter als bei seinem ersten Erscheinen 1958. In ihrer Studie über den Zustand der modernen Menschheit betrachtet Hannah Arendt die Menschheit aus der Perspektive der Handlungen, zu denen sie fähig ist. Die Probleme, die Arendt damals identifizierte – die Abnahme der menschlichen Handlungsfähigkeit und der politischen Freiheit, das Paradoxon, dass wir weniger in der Lage sind, die Konsequenzen unserer Handlungen zu kontrollieren, je mehr sich menschliche Kräfte durch technologische und humanistische Forschung erhöhen – stellen uns auch heute noch vor. Diese neue Ausgabe, die zum sechzigsten Jahrestag der ursprünglichen Veröffentlichung erscheint, enthält Margarets Canovans Einführung von 1998 und einen neuen Vorwort von Danielle Allen. Ein Klassiker der politischen und sozialen Theorie ist The Human Condition ein Werk, das sich als zeitlos und stets aktuell erwiesen hat.

@book{doi107208chicago97802265867480010001,
    author = "Arendt, Hannah und Canovan, Margaret und Allen, Danielle",
    title = "The Human Condition",
    year = "1998",
    abstract = "Das vergangene Jahr hat ein erneutes Interesse an der politischen Denkerin Hannah Arendt, der Theoretikerin der Anfänge, hervorgebracht, deren Werk die Logiken hinter unerwarteten Transformationen – vom Totalitarismus bis zur Revolution – untersucht. Ein Werk von auffälliger Originalität ist The Human Condition in vielerlei Hinsicht heute relevanter als bei seinem ersten Erscheinen 1958. In ihrer Studie über den Zustand der modernen Menschheit betrachtet Hannah Arendt die Menschheit aus der Perspektive der Handlungen, zu denen sie fähig ist. Die Probleme, die Arendt damals identifizierte – die Abnahme der menschlichen Handlungsfähigkeit und der politischen Freiheit, das Paradoxon, dass wir weniger in der Lage sind, die Konsequenzen unserer Handlungen zu kontrollieren, je mehr sich menschliche Kräfte durch technologische und humanistische Forschung erhöhen – stellen uns auch heute noch vor. Diese neue Ausgabe, die zum sechzigsten Jahrestag der ursprünglichen Veröffentlichung erscheint, enthält Margarets Canovans Einführung von 1998 und einen neuen Vorwort von Danielle Allen. Ein Klassiker der politischen und sozialen Theorie ist The Human Condition ein Werk, das sich als zeitlos und stets aktuell erwiesen hat.",
    url = "https://doi.org/10.7208/chicago/9780226586748.001.0001",
    doi = "10.7208/chicago/9780226586748.001.0001",
    openalex = "W2093097231"
}

Um eine Position für oder gegen einen Trend in der Evolution der Komplexität in der biologischen Evolution zu vertreten, muss Komplexität sowohl rigoros definiert als auch messbar sein. Eine kürzlich entwickelte informationstheoretische (aber intuitiv evident) Definition identifiziert genomische Komplexität mit der Menge an Informationen, die eine Sequenz über ihre Umgebung speichert. Wir untersuchen die Evolution der genomischen Komplexität in Populationen digitaler Organismen und überwachen im Detail die evolutionären Übergänge, die die Komplexität erhöhen. Wir zeigen, dass genomische Komplexität aufgrund der natürlichen Selektion, die Genome dazu zwingt, sich wie ein natürliches „Maxwell'sches Dämon" zu verhalten, innerhalb einer festen Umgebung gezwungen ist, zu steigen.

@article{doi101073pnas9794463,
    author = "Adami, Christoph und Ofria, Charles und Collier, Travis C.",
    title = "Evolution of biological complexity",
    year = "2000",
    journal = "Proceedings of the National Academy of Sciences",
    abstract = "Um eine Position für oder gegen einen Trend in der Evolution der Komplexität in der biologischen Evolution zu vertreten, muss Komplexität sowohl rigoros definiert als auch messbar sein. Eine kürzlich entwickelte informationstheoretische (aber intuitiv evident) Definition identifiziert genomische Komplexität mit der Menge an Informationen, die eine Sequenz über ihre Umgebung speichert. Wir untersuchen die Evolution der genomischen Komplexität in Populationen digitaler Organismen und überwachen im Detail die evolutionären Übergänge, die die Komplexität erhöhen. Wir zeigen, dass genomische Komplexität aufgrund der natürlichen Selektion, die Genome dazu zwingt, sich wie ein natürliches „Maxwell'sches Dämon" zu verhalten, innerhalb einer festen Umgebung gezwungen ist, zu steigen.",
    url = "https://doi.org/10.1073/pnas.97.9.4463",
    doi = "10.1073/pnas.97.9.4463",
    openalex = "W2162170584",
    references = "doi101073pnas581217, doi101111j155856461996tb03861x"
}

Zentrum für Forschung zu Ungleichheit, menschlicher Sicherheit und Ethnizität, CRISE Queen Elizabeth House, University of Oxford 1

@article{openalexw2134238372,
    author = "Alkire, Sabina",
    title = "A Conceptual Framework for Human Security",
    year = "2003",
    journal = "Oxford University Research Archive (ORA) (University of Oxford)",
    abstract = "Centre for Research on Inequality, Human Security and Ethnicity, CRISE Queen Elizabeth House, University of Oxford 1",
    openalex = "W2134238372",
    references = "doi101093ajj32199"
}

@misc{crossref2005morality,
    title = "Moralität und menschliche Natur",
    year = "2005",
    booktitle = "Moralität zählt",
    url = "https://doi.org/10.1002/9780470690222.ch11",
    doi = "10.1002/9780470690222.ch11",
    openalex = "W1491253316",
    pages = "154-167"
}

Der Artikel analysiert die neuronale und funktionale Grundlage von Sprachfähigkeiten sowie deren Entstehung in der Hominiden-Evolution und postuliert Stufen, die von Fähigkeiten führen, die bei Affen und Menschenaffen bekannt sind und bei unseren Hominiden-Vorfahren vermutet werden, bis hin zu modernen gesprochenen und gebärdensprachigen Sprachen. Der Ausgangspunkt ist die Beobachtung, dass sowohl der prämotorische Bereich F5 bei Affen als auch Brocas Bereich beim Menschen ein „Spiegel-System" enthalten, das sowohl für die Ausführung als auch für die Beobachtung manueller Aktionen aktiv ist, und dass F5 und Brocas Bereich homologe Gehirnregionen sind. Dies begründete die Spiegel-System-Hypothese von Rizzolatti und Arbib (1998), die das Spiegel-System für das Greifen als einen Schlüsselneuralen „fehlenden Glied" zwischen den Fähigkeiten unserer nichtmenschlichen Vorfahren vor 20 Millionen Jahren und der modernen menschlichen Sprache anbietet, wobei manuelle Gesten statt eines Systems für die vokale Kommunikation den ersten Samen für diesen evolutionären Prozess lieferten. Der vorliegende Artikel geht jedoch „jenseits des Spiegels", um Hypothesen über evolutionäre Veränderungen innerhalb und außerhalb der Spiegel-Systeme anzubieten, die möglicherweise aufgetreten sind, um Homo sapiens mit einem sprachenfertigen Gehirn auszustatten. Für die frühen Stufen dieses Fortschritts ist das Spiegel-System für das Greifen und seine Erweiterung zur Erlaubnis von Imitation entscheidend. Imitation wird als sich entwickelnd über ein sogenanntes einfaches System, wie es bei Schimpansen zu finden ist (was die Imitation komplexer „objektorientierter" Sequenzen ermöglicht, aber nur als Ergebnis ausgedehnter Übung), zu einem sogenannten komplexen System, das beim Menschen zu finden ist (was eine schnelle Imitation auch komplexer Sequenzen unter geeigneten Bedingungen ermöglicht), das Pantomime unterstützt. Dies wird postuliert, den Substrat für die Entwicklung von Protosign, einem kombinatorisch offenen Repertoire manueller Gesten, geliefert zu haben, das dann das Gerüst für die Entstehung von Protosprache liefert (die somit wenig von nichtmenschlichen Vokalisationen verdankt), wobei Protosign und Protosprache sich dann in einer sich erweiternden Spirale entwickeln. Es wird argumentiert, dass diese Stufen die biologische Evolution sowohl von Gehirn als auch von Körper beinhalten. Im Gegensatz dazu wird argumentiert, dass der Fortschritt von Protosign und Protosprache zu Sprachen mit voll ausgearbeiteter Syntax und kompositorischer Semantik ein historisches Phänomen in der Entwicklung von Homo sapiens war, das wenige, wenn überhaupt, weitere biologische Veränderungen beinhaltete.

@article{doi101017s0140525x05000038,
    author = "Arbib, Michael A.",
    title = "From monkey-like action recognition to human language: An evolutionary framework for neurolinguistics",
    year = "2005",
    journal = "Behavioral and Brain Sciences",
    abstract = {The article analyzes the neural and functional grounding of language skills as well as their emergence in hominid evolution, hypothesizing stages leading from abilities known to exist in monkeys and apes and presumed to exist in our hominid ancestors right through to modern spoken and signed languages. The starting point is the observation that both premotor area F5 in monkeys and Broca's area in humans contain a "mirror system" active for both execution and observation of manual actions, and that F5 and Broca's area are homologous brain regions. This grounded the mirror system hypothesis of Rizzolatti and Arbib (1998) which offers the mirror system for grasping as a key neural "missing link" between the abilities of our nonhuman ancestors of 20 million years ago and modern human language, with manual gestures rather than a system for vocal communication providing the initial seed for this evolutionary process. The present article, however, goes "beyond the mirror" to offer hypotheses on evolutionary changes within and outside the mirror systems which may have occurred to equip Homo sapiens with a language-ready brain. Crucial to the early stages of this progression is the mirror system for grasping and its extension to permit imitation. Imitation is seen as evolving via a so-called simple system such as that found in chimpanzees (which allows imitation of complex "object-oriented" sequences but only as the result of extensive practice) to a so-called complex system found in humans (which allows rapid imitation even of complex sequences, under appropriate conditions) which supports pantomime. This is hypothesized to have provided the substrate for the development of protosign, a combinatorially open repertoire of manual gestures, which then provides the scaffolding for the emergence of protospeech (which thus owes little to nonhuman vocalizations), with protosign and protospeech then developing in an expanding spiral. It is argued that these stages involve biological evolution of both brain and body. By contrast, it is argued that the progression from protosign and protospeech to languages with full-blown syntax and compositional semantics was a historical phenomenon in the development of Homo sapiens, involving few if any further biological changes.},
    url = "https://doi.org/10.1017/s0140525x05000038",
    doi = "10.1017/s0140525x05000038",
    openalex = "W2156256694",
    references = "doi101038nrn1180, doi1023074613021, doi105860choice351500, doi105860choice425260, openalexw227636185"
}

Zusammenfassung Das Kapitel befasst sich mit der Einordnung des selbstreflektierenden Bewusstseins unter die unzähligen Abstufungen durch Darwin. Diskussionen über das Selbstbewusstsein führen zwangsläufig zu Descartes' Spruch: „Ich denke, also bin ich". Das Ziel ist eine Annäherung zwischen dieser Sichtweise und der kartesischen Sichtweise, wobei betont wird, dass diese Art von Bewusstsein nur auf Menschen anwendbar ist. Descartes behauptete, dass Tiere nicht in der Lage sind, Selbstreflexion zu betreiben. Negative Ergebnisse verschiedener Affensprachprojekte und weitreichende Fortschritte in der Tierkognition deuten darauf hin, dass Descartes bezüglich der Einzigartigkeit der Sprache recht hatte, aber bezüglich der Fähigkeit von Tieren zum Denken und zur Selbstreflexion falsch lag. Es gibt abundanten Beweis, dass nichtmenschliche Piraten Repräsentationen bilden und diese zur Lösung von Problemen verwenden können. Das Konzept des autonoesischen Bewusstseins, wie Tulving es nennt, schien dem Konstrukt des selbstreflektierenden Bewusstseins und der Metakognition, worum es ging, nahe zu liegen. Daher wird statt der Sprache mehr grundlegende Fähigkeiten betrachtet – die Ursprünge des selbstreflektierenden Bewusstseins.

@incollection{doi101093acprofoso97801951615640030001,
    author = "Tulving, Endel",
    title = "Episodisches Gedächtnis und Autonoesis: Einzig menschlich?",
    year = "2005",
    booktitle = "Oxford University Press eBooks",
    abstract = "Zusammenfassung Das Kapitel befasst sich mit der Einordnung des selbstreflektierenden Bewusstseins unter die unzähligen Abstufungen durch Darwin. Diskussionen über das Selbstbewusstsein führen zwangsläufig zu Descartes' Spruch: „Ich denke, also bin ich". Das Ziel ist eine Annäherung zwischen dieser Sichtweise und der kartesischen Sichtweise, wobei betont wird, dass diese Art von Bewusstsein nur auf Menschen anwendbar ist. Descartes behauptete, dass Tiere nicht in der Lage sind, Selbstreflexion zu betreiben. Negative Ergebnisse verschiedener Affensprachprojekte und weitreichende Fortschritte in der Tierkognition deuten darauf hin, dass Descartes bezüglich der Einzigartigkeit der Sprache recht hatte, aber bezüglich der Fähigkeit von Tieren zum Denken und zur Selbstreflexion falsch lag. Es gibt abundanten Beweis, dass nichtmenschliche Piraten Repräsentationen bilden und diese zur Lösung von Problemen verwenden können. Das Konzept des autonoesischen Bewusstseins, wie Tulving es nennt, schien dem Konstrukt des selbstreflektierenden Bewusstseins und der Metakognition, worum es ging, nahe zu liegen. Daher wird statt der Sprache mehr grundlegende Fähigkeiten betrachtet – die Ursprünge des selbstreflektierenden Bewusstseins.",
    url = "https://doi.org/10.1093/acprof:oso/9780195161564.003.0001",
    doi = "10.1093/acprof:oso/9780195161564.003.0001",
    openalex = "W2502971911"
}

Der bekannte Human Development Index (HDI) umfasst nur drei eher grundlegende Aspekte des menschlichen Wohlergehens. Dieser Artikel zielt darauf ab, darüber hinauszuwachsen, indem er 11 Kategorien der menschlichen Entwicklung identifiziert. Als Nächstes schlagen wir plausible Kandidaten als Indikatoren für diese Kategorien vor. Anschließend schätzen wir Korrelationen zwischen den Indikatoren innerhalb jeder Kategorie ab und verwerfen diejenigen, die stark mit anderen korrelieren. Dies hinterließ 39 Indikatoren, um die Kategorien abzudecken. Davon sind acht Indikatoren stark mit dem HDI korreliert und können daher durch diesen dargestellt werden. Aber 31 sind nicht stark korreliert, was darauf hindeutet, dass eine vollständige Bewertung der menschlichen Entwicklung einen viel breiteren Satz von Indikatoren erfordert als den HDI allein. Nach demselben Verfahren stellen wir fest, dass die Sterberaten unter fünf Jahren gleich gut abschneiden wie der HDI, und das Pro-Kopf-Einkommen ist weniger repräsentativ für andere Dimensionen der menschlichen Entwicklung. Der HDI (und die anderen beiden breiten Indikatoren) erweisen sich als schlechtere Indikatoren für die erweiterten Kategorien der menschlichen Entwicklung für OECD-Länder als für Entwicklungsländer.

@article{doi10108014649880600815917,
    author = "Ranis, Gustav und Stewart, Frances und Samman, Emma",
    title = "Human Development: Beyond the Human Development Index",
    year = "2006",
    journal = "Journal of Human Development",
    abstract = "Der bekannte Human Development Index (HDI) umfasst nur drei eher grundlegende Aspekte des menschlichen Wohlergehens. Dieser Artikel zielt darauf ab, darüber hinauszuwachsen, indem er 11 Kategorien der menschlichen Entwicklung identifiziert. Als Nächstes schlagen wir plausible Kandidaten als Indikatoren für diese Kategorien vor. Anschließend schätzen wir Korrelationen zwischen den Indikatoren innerhalb jeder Kategorie ab und verwerfen diejenigen, die stark mit anderen korrelieren. Dies hinterließ 39 Indikatoren, um die Kategorien abzudecken. Davon sind acht Indikatoren stark mit dem HDI korreliert und können daher durch diesen dargestellt werden. Aber 31 sind nicht stark korreliert, was darauf hindeutet, dass eine vollständige Bewertung der menschlichen Entwicklung einen viel breiteren Satz von Indikatoren erfordert als den HDI allein. Nach demselben Verfahren stellen wir fest, dass die Sterberaten unter fünf Jahren gleich gut abschneiden wie der HDI, und das Pro-Kopf-Einkommen ist weniger repräsentativ für andere Dimensionen der menschlichen Entwicklung. Der HDI (und die anderen beiden breiten Indikatoren) erweisen sich als schlechtere Indikatoren für die erweiterten Kategorien der menschlichen Entwicklung für OECD-Länder als für Entwicklungsländer.",
    url = "https://doi.org/10.1080/14649880600815917",
    doi = "10.1080/14649880600815917",
    openalex = "W2047390361",
    references = "doi1023072621505"
}

In einer dynamischen Welt können Mechanismen, die die Vorhersage zukünftiger Situationen ermöglichen, einen selektiven Vorteil bieten. Wir schlagen vor, dass Gedächtnissysteme sich in dem Grad der Flexibilität unterscheiden, den sie für anticipatorisches Verhalten bieten, und stellen eine entsprechende Taxonomie der Prospektion vor. Der adaptive Vorteil eines beliebigen Gedächtnissystems kann nur in dem liegen, was es für das zukünftige Überleben beiträgt. Das flexibelste ist das episodische Gedächtnis, das wir als Teil einer allgemeineren Fähigkeit der mentalen Zeitreise vorschlagen, die es uns ermöglicht, nicht nur in die Vergangenheit zurückzukehren, sondern auch nahezu jedes spezifische zukünftige Ereignis vorherzusehen, zu planen und zu gestalten. Wir überprüfen vergleichende Studien und finden, dass trotz verstärkter Forschung in diesem Bereich bisher keine überzeugenden Beweise für mentale Zeitreise bei nichtmenschlichen Tieren vorliegen. Wir unterbreiten, dass mentale Zeitreise kein isoliertes kognitives System ist, sondern mehrere subsidiäre Mechanismen umfasst. Eine Theatermetapher dient als Analogie für die Art der Mechanismen, die für eine effektive mentale Zeitreise erforderlich sind. Wir schlagen vor, dass zukünftige Forschung diese Mechanismen zusätzlich zu direkten Beweisen für zielgerichtete zukünftige Handlungen berücksichtigen sollte. Wir behaupten, dass die Entstehung der mentalen Zeitreise in der Evolution ein entscheidender Schritt zu unserem aktuellen Erfolg war.

@article{doi101017s0140525x07001975,
    author = "Suddendorf, Thomas und Corballis, Michael C.",
    title = "The evolution of foresight: Was ist mentale Zeitreise, und ist sie einzigartig für Menschen?",
    year = "2007",
    journal = "Behavioral and Brain Sciences",
    abstract = "In einer dynamischen Welt können Mechanismen, die die Vorhersage zukünftiger Situationen ermöglichen, einen selektiven Vorteil bieten. Wir schlagen vor, dass Gedächtnissysteme sich in dem Grad der Flexibilität unterscheiden, den sie für anticipatorisches Verhalten bieten, und stellen eine entsprechende Taxonomie der Prospektion vor. Der adaptive Vorteil eines beliebigen Gedächtnissystems kann nur in dem liegen, was es für das zukünftige Überleben beiträgt. Das flexibelste ist das episodische Gedächtnis, das wir als Teil einer allgemeineren Fähigkeit der mentalen Zeitreise vorschlagen, die es uns ermöglicht, nicht nur in die Vergangenheit zurückzukehren, sondern auch nahezu jedes spezifische zukünftige Ereignis vorherzusehen, zu planen und zu gestalten. Wir überprüfen vergleichende Studien und finden, dass trotz verstärkter Forschung in diesem Bereich bisher keine überzeugenden Beweise für mentale Zeitreise bei nichtmenschlichen Tieren vorliegen. Wir unterbreiten, dass mentale Zeitreise kein isoliertes kognitives System ist, sondern mehrere subsidiäre Mechanismen umfasst. Eine Theatermetapher dient als Analogie für die Art der Mechanismen, die für eine effektive mentale Zeitreise erforderlich sind. Wir schlagen vor, dass zukünftige Forschung diese Mechanismen zusätzlich zu direkten Beweisen für zielgerichtete zukünftige Handlungen berücksichtigen sollte. Wir behaupten, dass die Entstehung der mentalen Zeitreise in der Evolution ein entscheidender Schritt zu unserem aktuellen Erfolg war.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0140525x07001975",
    doi = "10.1017/s0140525x07001975",
    openalex = "W2165108227",
    references = "doi101006jhev19960099, doi101017s0140525x05000105, doi101017s0140525x05000129, doi101017s0305004100015644, doi101037003329091283473, doi101038nrn1180, doi101038nrn1606, doi101126science1098410, doi101126science167391486, doi101126science29855981569, doi105860choice351500, openalexw2126603167"
}

In den letzten 25 Jahren war die vorherrschende Tendenz in der vergleichenden kognitiven Psychologie darin zu bestehen, die Ähnlichkeiten zwischen menschlichen und nichtmenschlichen Geistern zu betonen und die Unterschiede als „eine Frage des Grades, nicht der Art" (Darwin 1871) herunterzuspielen. In der vorliegenden Zielartikel argumentieren wir, dass Darwin sich geirrt hat: Die tiefe biologische Kontinuität zwischen menschlichen und nichtmenschlichen Tieren maskiert eine ebenso tiefe Diskontinuität zwischen menschlichen und nichtmenschlichen Geistern. Mit anderen Worten, es gibt eine signifikante Diskontinuität im Ausmaß, in dem menschliche und nichtmenschliche Tiere in der Lage sind, die höherstufigen, systematischen, relationalen Fähigkeiten eines physikalischen Symbolsystems (PSS) (Newell 1980) zu approximieren. Wir zeigen, dass diese symbolisch-relationale Diskontinuität nahezu jeden Bereich der Kognition durchdringt und viel tiefer reicht, als es allein durch das spektakuläre Gerüst, das von Sprache oder Kultur bereitgestellt wird, erklärt werden kann. Wir schlagen eine Spezifikation auf Repräsentationsebene vor, um zu beschreiben, wo die Fähigkeiten menschlicher und nichtmenschlicher Tiere, ein PSS zu approximieren, ähnlich sind und wo sie sich unterscheiden. Wir schließen mit der Empfehlung, dass jüngste symbolisch-konnektionistische Modelle der Kognition neues Licht auf die Mechanismen werfen, die die Lücke zwischen menschlichen und nichtmenschlichen Geistern begründen.

@article{doi101017s0140525x08003543,
    author = "Penn, Derek C. und Holyoak, Keith J. und Povinelli, Daniel J.",
    title = "Darwins Fehler: Erklärung der Diskontinuität zwischen menschlichen und nichtmenschlichen Geistern",
    year = "2008",
    journal = "Behavioral and Brain Sciences",
    abstract = {In den letzten 25 Jahren war die vorherrschende Tendenz in der vergleichenden kognitiven Psychologie darin zu bestehen, die Ähnlichkeiten zwischen menschlichen und nichtmenschlichen Geistern zu betonen und die Unterschiede als „eine Frage des Grades, nicht der Art" (Darwin 1871) herunterzuspielen. In der vorliegenden Zielartikel argumentieren wir, dass Darwin sich geirrt hat: Die tiefe biologische Kontinuität zwischen menschlichen und nichtmenschlichen Tieren maskiert eine ebenso tiefe Diskontinuität zwischen menschlichen und nichtmenschlichen Geistern. Mit anderen Worten, es gibt eine signifikante Diskontinuität im Ausmaß, in dem menschliche und nichtmenschliche Tiere in der Lage sind, die höherstufigen, systematischen, relationalen Fähigkeiten eines physikalischen Symbolsystems (PSS) (Newell 1980) zu approximieren. Wir zeigen, dass diese symbolisch-relationale Diskontinuität nahezu jeden Bereich der Kognition durchdringt und viel tiefer reicht, als es allein durch das spektakuläre Gerüst, das von Sprache oder Kultur bereitgestellt wird, erklärt werden kann. Wir schlagen eine Spezifikation auf Repräsentationsebene vor, um zu beschreiben, wo die Fähigkeiten menschlicher und nichtmenschlicher Tiere, ein PSS zu approximieren, ähnlich sind und wo sie sich unterscheiden. Wir schließen mit der Empfehlung, dass jüngste symbolisch-konnektionistische Modelle der Kognition neues Licht auf die Mechanismen werfen, die die Lücke zwischen menschlichen und nichtmenschlichen Geistern begründen.},
    url = "https://doi.org/10.1017/s0140525x08003543",
    doi = "10.1017/s0140525x08003543",
    openalex = "W2118450042",
    references = "doi101017s0140525x00076512, doi101017s0140525x0100396x, doi101017s0140525x99002149, doi1010370033295x1042211, doi10103711059000, doi10103712293000, doi101038nrn1180, doi10106313067010, doi101126science1098410, doi101126science1146282, doi101371journalpbio0050139, doi101537ase188722495, doi104159harvard9780674419131, doi105962bhltitle17416, doi107551mitpress52360010001, doi107551mitpress97802625146200010001, doi107551mitpress97802625273470010001, openalexw2531563875"
}

Kuhn unternahm zwei Versuche, eine evolutionäre Analogie für wissenschaftlichen Wandel zu liefern. Der erste Versuch, in The Structure of Scientific Revolutions, ist sehr kurz und unstrukturiert; in diesem Artikel diskutiere ich einige seiner Schwächen. Alexander Bird nimmt diesen Versuch ernster und liefert eine Kritik, die auf übervereinfachten evolutionären Annahmen basiert. Diese Annahmen erweisen sich als unzureichend für den zweiten, besser ausformulierten, evolutionären Vergleich, den Kuhn in „The Road since Structure" vorschlägt. Ich argumentiere jedoch, dass dieser zweite kuhnianische Versuch durch seine unzureichende Sicht auf biologischen Fortschritt und sein Missverständnis des Konzepts der ökologischen Nische untergraben wird.

@article{doi101086647928,
    author = "Renzi, Barbara Gabriella",
    title = "Kuhns Evolutionäre Erkenntnistheorie und ihre Schwächung durch unzureichende biologische Konzepte",
    year = "2009",
    journal = "Philosophy of Science",
    abstract = "Kuhn unternahm zwei Versuche, eine evolutionäre Analogie für wissenschaftlichen Wandel zu liefern. Der erste Versuch, in The Structure of Scientific Revolutions, ist sehr kurz und unstrukturiert; in diesem Artikel diskutiere ich einige seiner Schwächen. Alexander Bird nimmt diesen Versuch ernster und liefert eine Kritik, die auf übervereinfachten evolutionären Annahmen basiert. Diese Annahmen erweisen sich als unzureichend für den zweiten, besser ausformulierten, evolutionären Vergleich, den Kuhn in „The Road since Structure" vorschlägt. Ich argumentiere jedoch, dass dieser zweite kuhnianische Versuch durch seine unzureichende Sicht auf biologischen Fortschritt und sein Missverständnis des Konzepts der ökologischen Nische untergraben wird.",
    url = "https://doi.org/10.1086/647928",
    doi = "10.1086/647928",
    openalex = "W2085668071",
    references = "doi101007bf00140962"
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Episodisches Gedächtnis, das das bewusste Erinnern an vergangene Episoden ermöglicht, kann vom semantischen Gedächtnis unterschieden werden, das dauerhafte Fakten über die Welt speichert. Episodisches Gedächtnis teilt ein Kern-Neuronennetzwerk mit der Simulation zukünftiger Episoden, was mentale Zeitreise in die Vergangenheit und Zukunft ermöglicht. Die Vorstellung, dass es etwas Menschliches an der mentalen Zeitreise geben könnte, hat raffinierte Versuche provoziert, episodisches Gedächtnis oder die Simulation der Zukunft bei nicht-menschlichen Tieren nachzuweisen, aber wir argumentieren, dass sie noch keine Fähigkeit etabliert haben, die mit der menschlichen Fähigkeit vergleichbar ist. Die Evolution der Fähigkeit, mögliche zukünftige Ereignisse basierend auf episodischem Gedächtnis zu simulieren, erhöhte die Fitness, indem sie Handlungen in Vorbereitung auf verschiedene mögliche Szenarien ermöglichte, die die Überlebens- und Reproduktionschancen in der Gegenwart oder Zukunft erhöhten. Die menschliche Sprache könnte zunächst für den Austausch von vergangenen und geplanten zukünftigen Ereignissen, und tatsächlich auch von fiktiven, entwickelt worden sein, was die Fitness in sozialen Settings weiter erhöhte.

@article{doi101098rstb20080301,
    author = "Suddendorf, Thomas und Addis, Donna Rose und Corballis, Michael C.",
    title = "Mental time travel and the shaping of the human mind",
    year = "2009",
    journal = "Philosophical Transactions of the Royal Society B Biological Sciences",
    abstract = "Episodisches Gedächtnis, das das bewusste Erinnern an vergangene Episoden ermöglicht, kann vom semantischen Gedächtnis unterschieden werden, das dauerhafte Fakten über die Welt speichert. Episodisches Gedächtnis teilt ein Kern-Neuronennetzwerk mit der Simulation zukünftiger Episoden, was mentale Zeitreise in die Vergangenheit und Zukunft ermöglicht. Die Vorstellung, dass es etwas Menschliches an der mentalen Zeitreise geben könnte, hat raffinierte Versuche provoziert, episodisches Gedächtnis oder die Simulation der Zukunft bei nicht-menschlichen Tieren nachzuweisen, aber wir argumentieren, dass sie noch keine Fähigkeit etabliert haben, die mit der menschlichen Fähigkeit vergleichbar ist. Die Evolution der Fähigkeit, mögliche zukünftige Ereignisse basierend auf episodischem Gedächtnis zu simulieren, erhöhte die Fitness, indem sie Handlungen in Vorbereitung auf verschiedene mögliche Szenarien ermöglichte, die die Überlebens- und Reproduktionschancen in der Gegenwart oder Zukunft erhöhten. Die menschliche Sprache könnte zunächst für den Austausch von vergangenen und geplanten zukünftigen Ereignissen, und tatsächlich auch von fiktiven, entwickelt worden sein, was die Fitness in sozialen Settings weiter erhöhte.",
    url = "https://doi.org/10.1098/rstb.2008.0301",
    doi = "10.1098/rstb.2008.0301",
    openalex = "W2156715492",
    references = "caplan1983morality, doi101016jtics200611004, doi1010370033295x992195, doi10103710538000, doi10103711059000, doi101037h0080017, doi101126science29855981569, doi101136jnnp20111, doi101146annurevneuro27070203144130, doi101146annurevpsych53100901135114, openalexw1519522181"
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Während sich die meisten der Kunstwelt Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts der Abstraktion zuwandten, wählte die in Philadelphia geborene Alice Neel (1900-1984) mutig, als Figurenmalerin zu bleiben. Gelegentlich malte sie reiche und berühmte Personen – Künstler, Dramatiker, Wissenschaftler, sogar einen päpstlichen Nuntius –, aber meist waren ihre Motive die Unbemerkten, die Übersehenen, die Schwierigen. Sie waren ihre Nachbarn im spanischsprachigen Harlem: Hausfrauen, schwangere Mütter, Tür-zu-Tür-Verkäufer, Restaurantmitarbeiter, Handwerker. Sie zögerte auch nicht davor, denen zu begegnen, die man am liebsten nicht konfrontieren würde – einer sterbenden, quälenden alten Frau, einem Mann mittleren Alters in den späten Stadien des Krebses, einem jungen Mann, der von Tuberkulose zerfressen wurde. Ob ihre Motive jung, alt, berühmt, unbekannt, nackt oder bekleidet waren, Neels Talent bestand darin, ihren gemeinsamen Nenner zu enthüllen: eine unbeschreibliche, undefinierbare, unsichtbare menschliche Qualität, die wir Würde nennen. T. B. Harlem, 1940 fertiggestellt, ist eines der bekanntesten Gemälde von Neel. Mager und resigniert könnte das Motiv ein junger Mann sein, der auf einem Schlachtfeld des Zweiten Weltkriegs mit einer Ehrenmedaille stirbt. Stattdessen ist es ein junger Mann in einem Harlem-Krankenhaus, der einen allzu verbreiteten Krankheit bis zum Tod bekämpft. Sein Ehrenabzeichen bedeckt die Wunde einer Thorakoplastik, also eines chirurgisch induzierten Lungenkollapses, damals eine radikale Behandlung der letzten Instanz gegen Tuberkulose. Neel zeigt auch genau die Nebenwirkungen sowohl der Behandlung als auch der Krankheit: Aufgrund des Verlusts mehrerer Rippen auf der betroffenen Seite ziehen kompensatorische thorakale und zervikale Krümmungen der Wirbelsäule sie in entgegengesetzte Richtungen einer S-Kurve. Atrophische Muskeln der Arme und Hände sowie die schlaffen Bauchmuskeln deuten darauf hin, dass der Kampf ein langer war; die Atrophie ist das Ergebnis von Nichtgebrauch, der hervorstehende Bauch ein Hinweis auf eine langjährige mangelhafte Ernährung. Aber Neels Gemälde ist keine medizinische Abhandlung über Tuberkulose. Es ist vielmehr eine eloquente Abhandlung über die inhärente Würde des Menschen, die völlig unabhängig von äußeren Umständen existiert.

@article{doi10584020099346,
    author = "Benestad, J. Brian",
    title = "Human Dignity and Bioethics: Essays Commissioned by the President’s Council on Bioethics",
    year = "2009",
    journal = "The National Catholic Bioethics Quarterly",
    abstract = "Während sich die meisten der Kunstwelt Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts der Abstraktion zuwandten, wählte die in Philadelphia geborene Alice Neel (1900-1984) mutig, als Figurenmalerin zu bleiben. Gelegentlich malte sie reiche und berühmte Personen – Künstler, Dramatiker, Wissenschaftler, sogar einen päpstlichen Nuntius –, aber meist waren ihre Motive die Unbemerkten, die Übersehenen, die Schwierigen. Sie waren ihre Nachbarn im spanischsprachigen Harlem: Hausfrauen, schwangere Mütter, Tür-zu-Tür-Verkäufer, Restaurantmitarbeiter, Handwerker. Sie zögerte auch nicht davor, denen zu begegnen, die man am liebsten nicht konfrontieren würde – einer sterbenden, quälenden alten Frau, einem Mann mittleren Alters in den späten Stadien des Krebses, einem jungen Mann, der von Tuberkulose zerfressen wurde. Ob ihre Motive jung, alt, berühmt, unbekannt, nackt oder bekleidet waren, Neels Talent bestand darin, ihren gemeinsamen Nenner zu enthüllen: eine unbeschreibliche, undefinierbare, unsichtbare menschliche Qualität, die wir Würde nennen. T. B. Harlem, 1940 fertiggestellt, ist eines der bekanntesten Gemälde von Neel. Mager und resigniert könnte das Motiv ein junger Mann sein, der auf einem Schlachtfeld des Zweiten Weltkriegs mit einer Ehrenmedaille stirbt. Stattdessen ist es ein junger Mann in einem Harlem-Krankenhaus, der einen allzu verbreiteten Krankheit bis zum Tod bekämpft. Sein Ehrenabzeichen bedeckt die Wunde einer Thorakoplastik, also eines chirurgisch induzierten Lungenkollapses, damals eine radikale Behandlung der letzten Instanz gegen Tuberkulose. Neel zeigt auch genau die Nebenwirkungen sowohl der Behandlung als auch der Krankheit: Aufgrund des Verlusts mehrerer Rippen auf der betroffenen Seite ziehen kompensatorische thorakale und zervikale Krümmungen der Wirbelsäule sie in entgegengesetzte Richtungen einer S-Kurve. Atrophische Muskeln der Arme und Hände sowie die schlaffen Bauchmuskeln deuten darauf hin, dass der Kampf ein langer war; die Atrophie ist das Ergebnis von Nichtgebrauch, der hervorstehende Bauch ein Hinweis auf eine langjährige mangelhafte Ernährung. Aber Neels Gemälde ist keine medizinische Abhandlung über Tuberkulose. Es ist vielmehr eine eloquente Abhandlung über die inhärente Würde des Menschen, die völlig unabhängig von äußeren Umständen existiert.",
    url = "https://doi.org/10.5840/20099346",
    doi = "10.5840/20099346",
    openalex = "W2333617604",
    references = "doi101017s0140525x05000129, doi101038427311a, doi101073pnas070039597, doi101126science2705234305, doi101146annurevneuro27070203144216, doi1011861472693972, doi10230720031996, doi1023072063899, doi1023072621505, doi102307jctv19fvzzk20, openalexw1555328317, openalexw2498297308"
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Dieser Artikel versucht, den Inhalt und die Implikationen zweier Debatten zu erläutern, die sich in den 1970er Jahren um den weiblichen Orgasmus entwickelten, einerseits unter dem Dach der feministischen Wissenschaft und andererseits der feministischen Politik. Der wissenschaftliche Streit begann, als eine Gruppe von sich selbst als feministische Primatologen bezeichnenden Forschern unter der Führung von Sarah Blaffer Hrdy behauptete – entgegen einem überwältigend männlichen anthropologischen Konsens –, dass der weibliche Orgasmus sowohl bei nichtmenschlichen Primaten vorhanden sei als auch evolutionär wirksam. Dieser Streit wurde von zwei kompetenten, aber sehr unterschiedlichen wissenschaftlichen Bearbeitungen behandelt, einer von der Historikerin Donna Haraway und einer von der Philosophin Elisabeth Lloyd. Keine der beiden Wissenschaftlerinnen hat jedoch angemessen auf den Hintergrund der zeitgenössischen feministischen Politik geachtet, vor dem die Unterstützung für die Existenz des weiblichen Orgasmus bei nichtmenschlichen Primaten als die feministische Position konstruiert wurde und vor dem die Verteidigung seiner menschlichen Einzigartigkeit als eine geschlechterkonservative Sichtweise erschien. Ich lehne die einfache Schlussfolgerung ab, dass die Debatte lediglich eine Wiederholung des viktorianischen Streits über den menschlichen weiblichen Orgasmus war, der in die evolutionäre Zeit projiziert wurde. Stattdessen verknüpfe ich das Entstehen des wissenschaftlichen Streits mit einer gleichzeitigen Kontroverse innerhalb des zweiten Wellen-Feminismus selbst. In den 1970er Jahren setzten sich die sogenannten Sex-Kriege zwischen Feministinnen durch, die das befreiende Potenzial des weiblichen sexuellen Genusses feierten, und solchen, die die Gefahren der Sexualität für Frauen in den Vordergrund stellen wollten. Die primatologische Arbeit von Hrdy, so argumentiere ich, schlug eine konzeptionelle Strategie vor, um diese politischen und ideologischen Spannungen zu entschärfen, indem sie den weiblichen Orgasmus dem Bereich der Natur statt der Kultur zuordnete.

@article{doi101086648515,
    author = "Bosley, Jocelyn",
    title = "From Monkey Facts to Human Ideologies: Theorizing Female Orgasm in Human and Nonhuman Primates, 1967–1983",
    year = "2010",
    journal = "Signs",
    abstract = "Dieser Artikel versucht, den Inhalt und die Implikationen zweier Debatten zu erläutern, die sich in den 1970er Jahren um den weiblichen Orgasmus entwickelten, einerseits unter dem Dach der feministischen Wissenschaft und andererseits der feministischen Politik. Der wissenschaftliche Streit begann, als eine Gruppe von sich selbst als feministische Primatologen bezeichnenden Forschern unter der Führung von Sarah Blaffer Hrdy behauptete – entgegen einem überwältigend männlichen anthropologischen Konsens –, dass der weibliche Orgasmus sowohl bei nichtmenschlichen Primaten vorhanden sei als auch evolutionär wirksam. Dieser Streit wurde von zwei kompetenten, aber sehr unterschiedlichen wissenschaftlichen Bearbeitungen behandelt, einer von der Historikerin Donna Haraway und einer von der Philosophin Elisabeth Lloyd. Keine der beiden Wissenschaftlerinnen hat jedoch angemessen auf den Hintergrund der zeitgenössischen feministischen Politik geachtet, vor dem die Unterstützung für die Existenz des weiblichen Orgasmus bei nichtmenschlichen Primaten als die feministische Position konstruiert wurde und vor dem die Verteidigung seiner menschlichen Einzigartigkeit als eine geschlechterkonservative Sichtweise erschien. Ich lehne die einfache Schlussfolgerung ab, dass die Debatte lediglich eine Wiederholung des viktorianischen Streits über den menschlichen weiblichen Orgasmus war, der in die evolutionäre Zeit projiziert wurde. Stattdessen verknüpfe ich das Entstehen des wissenschaftlichen Streits mit einer gleichzeitigen Kontroverse innerhalb des zweiten Wellen-Feminismus selbst. In den 1970er Jahren setzten sich die sogenannten Sex-Kriege zwischen Feministinnen durch, die das befreiende Potenzial des weiblichen sexuellen Genusses feierten, und solchen, die die Gefahren der Sexualität für Frauen in den Vordergrund stellen wollten. Die primatologische Arbeit von Hrdy, so argumentiere ich, schlug eine konzeptionelle Strategie vor, um diese politischen und ideologischen Spannungen zu entschärfen, indem sie den weiblichen Orgasmus dem Bereich der Natur statt der Kultur zuordnete.",
    url = "https://doi.org/10.1086/648515",
    doi = "10.1086/648515",
    openalex = "W1978059761",
    references = "doi101017s0730938400015100"
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Das Denken wird allgemein als Mittel zur Verbesserung des Wissens und zur besseren Entscheidungsfindung angesehen. Allerdings zeigt viel Evidenz, dass das Denken oft zu epistemischen Verzerrungen und schlechten Entscheidungen führt. Dies deutet darauf hin, dass die Funktion des Denkens neu überdacht werden sollte. Unsere Hypothese ist, dass die Funktion des Denkens argumentativ ist. Es dient der Erstellung und Bewertung von Argumenten, die dazu intendiert sind, zu überzeugen. So konzipiertes Denken ist anpassungsfähig angesichts der außergewöhnlichen Abhängigkeit des Menschen von Kommunikation und seiner Anfälligkeit für Falschinformationen. Eine breite Palette von Evidenz in der Psychologie des Denkens und der Entscheidungsfindung kann im Lichte dieser Hypothese neu interpretiert und besser erklärt werden. Schlechte Leistungen in standardisierten Denkaufgaben werden durch den Mangel an argumentativem Kontext erklärt. Wenn dieselben Probleme in eine angemessene argumentative Umgebung gestellt werden, entpuppen sich die Menschen als geschickte Argumentatoren. Geschickte Argumentatoren suchen jedoch nicht nach der Wahrheit, sondern nach Argumenten, die ihre Ansichten stützen. Dies erklärt den berüchtigten Bestätigungsfehler. Dieser Fehler ist nicht nur dann offensichtlich, wenn Menschen tatsächlich argumentieren, sondern auch, wenn sie proaktiv aus der Perspektive argumentieren, ihre Meinungen verteidigen zu müssen. So motiviertes Denken kann Bewertungen und Einstellungen verzerren und dazu führen, dass falsche Überzeugungen bestehen bleiben. Proaktiv eingesetztes Denken begünstigt auch Entscheidungen, die leicht zu rechtfertigen sind, aber nicht unbedingt besser sind. In all diesen Fällen, die traditionell als Misserfolge oder Mängel beschrieben werden, tut das Denken genau das, was von einem argumentativen Gerät erwartet werden kann: Suche nach Argumenten, die eine gegebene Schlussfolgerung stützen, und begünstige, ceteris paribus, Schlussfolgerungen, für die Argumente gefunden werden können.

@article{doi101017s0140525x10000968,
    author = "Mercier, Hugo und Sperber, Dan",
    title = "Warum denken Menschen? Argumente für eine argumentative Theorie",
    year = "2011",
    journal = "Behavioral and Brain Sciences",
    abstract = "Das Denken wird allgemein als Mittel zur Verbesserung des Wissens und zur besseren Entscheidungsfindung angesehen. Allerdings zeigt viel Evidenz, dass das Denken oft zu epistemischen Verzerrungen und schlechten Entscheidungen führt. Dies deutet darauf hin, dass die Funktion des Denkens neu überdacht werden sollte. Unsere Hypothese ist, dass die Funktion des Denkens argumentativ ist. Es dient der Erstellung und Bewertung von Argumenten, die dazu intendiert sind, zu überzeugen. So konzipiertes Denken ist anpassungsfähig angesichts der außergewöhnlichen Abhängigkeit des Menschen von Kommunikation und seiner Anfälligkeit für Falschinformationen. Eine breite Palette von Evidenz in der Psychologie des Denkens und der Entscheidungsfindung kann im Lichte dieser Hypothese neu interpretiert und besser erklärt werden. Schlechte Leistungen in standardisierten Denkaufgaben werden durch den Mangel an argumentativem Kontext erklärt. Wenn dieselben Probleme in eine angemessene argumentative Umgebung gestellt werden, entpuppen sich die Menschen als geschickte Argumentatoren. Geschickte Argumentatoren suchen jedoch nicht nach der Wahrheit, sondern nach Argumenten, die ihre Ansichten stützen. Dies erklärt den berüchtigten Bestätigungsfehler. Dieser Fehler ist nicht nur dann offensichtlich, wenn Menschen tatsächlich argumentieren, sondern auch, wenn sie proaktiv aus der Perspektive argumentieren, ihre Meinungen verteidigen zu müssen. So motiviertes Denken kann Bewertungen und Einstellungen verzerren und dazu führen, dass falsche Überzeugungen bestehen bleiben. Proaktiv eingesetztes Denken begünstigt auch Entscheidungen, die leicht zu rechtfertigen sind, aber nicht unbedingt besser sind. In all diesen Fällen, die traditionell als Misserfolge oder Mängel beschrieben werden, tut das Denken genau das, was von einem argumentativen Gerät erwartet werden kann: Suche nach Argumenten, die eine gegebene Schlussfolgerung stützen, und begünstige, ceteris paribus, Schlussfolgerungen, für die Argumente gefunden werden können.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0140525x10000968",
    doi = "10.1017/s0140525x10000968",
    openalex = "W2104256533",
    references = "doi101002sici15206505199865178aidevan530co28, doi101017cbo9780511808098004, doi101017s0140525x00003435, doi101017s0140525x00081061, doi101017s0140525x05000129"
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Zusammenfassung Dieses Band sammelt zwanzigzwei veröffentlichte und unveröffentlichte Kapitel zu einer Vielzahl von Themen, die direkt mit Menschenrechten, Gerechtigkeit und dem Gemeinwohl zusammenhängen. Die ersten neun stammen von 1970 bis 2007. Sie beginnen mit einer Studie – in dialektischer Auseinandersetzung mit Dworkins früherer Vorlesung zu denselben Themen – über die Auswirkungen der zeitgenössischen Rechts- und politischen Theorie auf die Aufnahme einer Erklärung von Rechten und Freiheiten in das britische Recht. Es folgen Kapitel über den Platz der Rechte und der Pflichten gegenüber sich selbst in Kants moralischer und rechtlicher Theorie sowie bei einigen zeitgenössischen Interpreten Kants; über die Anwendung klassischer Konzepte der distributiven Gerechtigkeit auf moderne Probleme; über die Entstehung des Ideals einer Regierung, die unter anderem durch die Achtung der Menschenrechte begrenzt ist, und zeitgenössischen Verzerrungen dieses Ideals, die von Rawls, Dworkin und deren Anhängern vorgeschlagen werden (nicht zuletzt im Hinblick auf die Ehe); über den Platz der bürgerlichen Tugenden und der Achtung verschiedener Personen in der verfassungsrechtlichen Ordnung; und zwei Kapitel über die große Frage der Migrationsrechte und der Legitimität nationaler Grenzen, die freie und gleichberechtigte Migration verhindern. Teil Zwei gruppiert drei Kapitel über die Gerechtigkeit der Strafe, die mit der ausgereiften Aussage des Platzes der Vergeltung als formbildendem rechtfertigendem Ziel der Strafe abschließen, insbesondere in Auseinandersetzung mit Nietzsches „Genealogie der Moral". Teil Drei untersucht die Theorie der gerechten Wege in ihrer historischen Entwicklung und aktuellen Gestalt. Teile Vier, Fünf und Sechs gruppieren jeweils drei Kapitel: über Autonomie, Gerechtigkeit und Sterbehilfe; über Autonomie, Gerechtigkeit und menschliche Fortpflanzung; und über die Ehe in ihrer Beziehung zu Gerechtigkeit und dem Gemeinwohl.

@book{doi101093acprofoso97801995800710010001,
    author = "Finnis, John",
    title = "Human Rights and Common Good",
    year = "2011",
    abstract = "Zusammenfassung Dieses Band sammelt zwanzigzwei veröffentlichte und unveröffentlichte Kapitel zu einer Vielzahl von Themen, die direkt mit Menschenrechten, Gerechtigkeit und dem Gemeinwohl zusammenhängen. Die ersten neun stammen von 1970 bis 2007. Sie beginnen mit einer Studie – in dialektischer Auseinandersetzung mit Dworkins früherer Vorlesung zu denselben Themen – über die Auswirkungen der zeitgenössischen Rechts- und politischen Theorie auf die Aufnahme einer Erklärung von Rechten und Freiheiten in das britische Recht. Es folgen Kapitel über den Platz der Rechte und der Pflichten gegenüber sich selbst in Kants moralischer und rechtlicher Theorie sowie bei einigen zeitgenössischen Interpreten Kants; über die Anwendung klassischer Konzepte der distributiven Gerechtigkeit auf moderne Probleme; über die Entstehung des Ideals einer Regierung, die unter anderem durch die Achtung der Menschenrechte begrenzt ist, und zeitgenössischen Verzerrungen dieses Ideals, die von Rawls, Dworkin und deren Anhängern vorgeschlagen werden (nicht zuletzt im Hinblick auf die Ehe); über den Platz der bürgerlichen Tugenden und der Achtung verschiedener Personen in der verfassungsrechtlichen Ordnung; und zwei Kapitel über die große Frage der Migrationsrechte und der Legitimität nationaler Grenzen, die freie und gleichberechtigte Migration verhindern. Teil Zwei gruppiert drei Kapitel über die Gerechtigkeit der Strafe, die mit der ausgereiften Aussage des Platzes der Vergeltung als formbildendem rechtfertigendem Ziel der Strafe abschließen, insbesondere in Auseinandersetzung mit Nietzsches „Genealogie der Moral". Teil Drei untersucht die Theorie der gerechten Wege in ihrer historischen Entwicklung und aktuellen Gestalt. Teile Vier, Fünf und Sechs gruppieren jeweils drei Kapitel: über Autonomie, Gerechtigkeit und Sterbehilfe; über Autonomie, Gerechtigkeit und menschliche Fortpflanzung; und über die Ehe in ihrer Beziehung zu Gerechtigkeit und dem Gemeinwohl.",
    url = "https://doi.org/10.1093/acprof:oso/9780199580071.001.0001",
    doi = "10.1093/acprof:oso/9780199580071.001.0001",
    openalex = "W1584457273",
    references = "doi101093ajj32199, doi101093mindxciv374196"
}

Dieser Artikel verfolgt zwei Ziele. Das erste ist es, angesichts wachsender Berichte über die Einfallsreichtum des Werkzeuggebrauchs bei Großen Affen zu bewerten, ob und in welchem Sinne der menschliche Werkzeuggebrauch weiterhin ein einzigartiges, höheres kognitives Vermögen bezeugt. Zu diesem Zweck biete ich einen systematischen Vergleich zwischen Menschen und nichtmenschlichen Primaten hinsichtlich neun kognitiver Fähigkeiten an, die für den Werkzeuggebrauch als entscheidend erachtet werden: verbesserte Hand-Augen-Koordination, Plastizität des Körperschemas, kausales Schlussfolgern, Funktionsrepräsentation, exekutive Kontrolle, soziales Lernen, Lehren, soziale Intelligenz und Sprache. Da zwischen Menschen und Großen Affen in acht von neun dieser Bereiche deutliche Unterschiede bestehen, schließe ich, dass der menschliche Werkzeuggebrauch weiterhin eine wesentliche kognitive Diskontinuität zwischen uns und unseren nächsten Verwandten markiert. Als zweites Ziel der Arbeit behandle ich die Evolution menschlicher Technologien. Insbesondere zeige ich, wie die besprochenen kognitiven Merkmale erklären, warum die technologische Akkumulation bei Menschen so deutlich und bei Affen so bescheiden evolviert ist.

@article{doi101017s0140525x11001452,
    author = "Vaesen, Krist",
    title = "The cognitive bases of human tool use",
    year = "2012",
    journal = "Behavioral and Brain Sciences",
    abstract = "Dieser Artikel verfolgt zwei Ziele. Das erste ist es, angesichts wachsender Berichte über die Einfallsreichtum des Werkzeuggebrauchs bei Großen Affen zu bewerten, ob und in welchem Sinne der menschliche Werkzeuggebrauch weiterhin ein einzigartiges, höheres kognitives Vermögen bezeugt. Zu diesem Zweck biete ich einen systematischen Vergleich zwischen Menschen und nichtmenschlichen Primaten hinsichtlich neun kognitiver Fähigkeiten an, die für den Werkzeuggebrauch als entscheidend erachtet werden: verbesserte Hand-Augen-Koordination, Plastizität des Körperschemas, kausales Schlussfolgern, Funktionsrepräsentation, exekutive Kontrolle, soziales Lernen, Lehren, soziale Intelligenz und Sprache. Da zwischen Menschen und Großen Affen in acht von neun dieser Bereiche deutliche Unterschiede bestehen, schließe ich, dass der menschliche Werkzeuggebrauch weiterhin eine wesentliche kognitive Diskontinuität zwischen uns und unseren nächsten Verwandten markiert. Als zweites Ziel der Arbeit behandle ich die Evolution menschlicher Technologien. Insbesondere zeige ich, wie die besprochenen kognitiven Merkmale erklären, warum die technologische Akkumulation bei Menschen so deutlich und bei Affen so bescheiden evolviert ist.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0140525x11001452",
    doi = "10.1017/s0140525x11001452",
    openalex = "W2143093968",
    references = "doi101111j14677687201000950x"
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Was macht Menschen zu moralischen Wesen? Diese Frage kann entweder als eine unmittelbare „wie"-Frage oder als eine ultimative „warum"-Frage verstanden werden. Die „wie"-Frage betrifft die mentalen und sozialen Mechanismen, die moralische Urteile und Interaktionen hervorrufen, und wurde von Psychologen und Sozialwissenschaftern untersucht. Die „warum"-Frage betrifft die Fitnesskonsequenzen, die erklären, warum Menschen Moral besitzen, und wurde von Evolutionsbiologen im Kontext der Evolution der Kooperation diskutiert. Unser Ziel besteht hier darin, zu einer fruchtbaren Artikulation solcher unmittelbarer und ultimativer Erklärungen der menschlichen Moral beizutragen. Wir entwickeln einen Ansatz zur Moral als Anpassung an eine Umwelt, in der Individuen im Wettbewerb standen, um ausgewählt und in gegenseitig vorteilhafte kooperative Interaktionen rekrutiert zu werden. In dieser Umwelt ist die beste Strategie, andere mit Unparteilichkeit zu behandeln und die Kosten und Vorteile der Kooperation gleichmäßig zu teilen. Wer weniger anbietet als andere, wird von der Kooperation ausgeschlossen; umgekehrt werden diejenigen, die mehr anbieten, von ihren Partnern ausgenutzt. Im Einklang mit diesem mutualistischen Ansatz zeigt die Untersuchung einer Reihe von Wirtschaftsspielen, die Eigentumsrechte, kollektives Handeln, gegenseitige Hilfe und Bestrafung beinhalten, dass die Verteilungen der Teilnehmer darauf abzielen, die Kosten und Vorteile von Interaktionen auf eine unparteiische Weise zu teilen. Insbesondere wird die Verteilung von Ressourcen durch Anstrengung und Talent beeinflusst sowie durch die Wahrnehmung der Rechte jedes Teilnehmers an den zu verteilenden Ressourcen.

@article{doi101017s0140525x11002202,
    author = "Baumard, Nicolas und André, Jean‐Baptiste und Sperber, Dan",
    title = "A mutualistic approach to morality: The evolution of fairness by partner choice",
    year = "2013",
    journal = "Behavioral and Brain Sciences",
    abstract = "Was macht Menschen zu moralischen Wesen? Diese Frage kann entweder als eine unmittelbare „wie"-Frage oder als eine ultimative „warum"-Frage verstanden werden. Die „wie"-Frage betrifft die mentalen und sozialen Mechanismen, die moralische Urteile und Interaktionen hervorrufen, und wurde von Psychologen und Sozialwissenschaftlern untersucht. Die „warum"-Frage betrifft die Fitnesskonsequenzen, die erklären, warum Menschen Moral besitzen, und wurde von Evolutionsbiologen im Kontext der Evolution der Kooperation diskutiert. Unser Ziel besteht hier darin, zu einer fruchtbaren Artikulation solcher unmittelbarer und ultimativer Erklärungen der menschlichen Moral beizutragen. Wir entwickeln einen Ansatz zur Moral als Anpassung an eine Umwelt, in der Individuen im Wettbewerb standen, um ausgewählt und in gegenseitig vorteilhafte kooperative Interaktionen rekrutiert zu werden. In dieser Umwelt ist die beste Strategie, andere mit Unparteilichkeit zu behandeln und die Kosten und Vorteile der Kooperation gleichmäßig zu teilen. Wer weniger anbietet als andere, wird von der Kooperation ausgeschlossen; umgekehrt werden diejenigen, die mehr anbieten, von ihren Partnern ausgenutzt. Im Einklang mit diesem mutualistischen Ansatz zeigt die Untersuchung einer Reihe von Wirtschaftsspielen, die Eigentumsrechte, kollektives Handeln, gegenseitige Hilfe und Bestrafung beinhalten, dass die Verteilungen der Teilnehmer darauf abzielen, die Kosten und Vorteile von Interaktionen auf eine unparteiische Weise zu teilen. Insbesondere wird die Verteilung von Ressourcen durch Anstrengung und Talent beeinflusst sowie durch die Wahrnehmung der Rechte jedes Teilnehmers an den zu verteilenden Ressourcen.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0140525x11002202",
    doi = "10.1017/s0140525x11002202",
    openalex = "W2027076429",
    references = "doi101007978140206287210, doi101017s0140525x11000069, doi101037003329091283473, doi101073pnas0904312106, doi101086668207, doi101126science1216902"
}

@incollection{crossref2014human,
    title = "Human Nature and Morality",
    year = "2014",
    booktitle = "Conjugal Union",
    url = "https://doi.org/10.1017/cbo9781107446670.002",
    doi = "10.1017/cbo9781107446670.002",
    openalex = "W2500102060",
    pages = "11-36",
    references = "doi101093ajj32199, doi101093oso97801987808470010001, doi1023072621505, doi102307jj2199545712, doi105840newscholas198155218"
}

Dieses Buch analysiert die kulturellen, neurobiologischen und psychologischen Aspekte der frühen Kindheit und deren Auswirkungen auf spätere Moral und Entscheidungsfindung. Es bietet eine optimistische Sichtweise darauf, wie wir eine Gesellschaft schaffen können, die menschlichen Erfolg und Fürsorge fördert, und stellt viele der Entscheidungen, die wir als Erwachsene treffen, in einen entwicklungsbezogenen Kontext.

@book{openalexw603647627,
    author = "Narváez, Darcia",
    title = "Neurobiology and the Development of Human Morality: Evolution, Culture, and Wisdom",
    year = "2014",
    abstract = "Dieses Buch analysiert die kulturellen, neurobiologischen und psychologischen Aspekte der frühen Kindheit und deren Auswirkungen auf spätere Moral und Entscheidungsfindung. Es bietet eine optimistische Sichtweise darauf, wie wir eine Gesellschaft schaffen können, die menschlichen Erfolg und Fürsorge fördert, und stellt viele der Entscheidungen, die wir als Erwachsene treffen, in einen entwicklungsbezogenen Kontext.",
    openalex = "W603647627"
}

@article{reynhout2015human,
    author = "Reynhout, Kenneth A.",
    title = "Human evolution and the nature of morality",
    year = "2015",
    journal = "Theology Today",
    url = "https://doi.org/10.1177/0040573615581548",
    doi = "10.1177/0040573615581548",
    number = "2",
    openalex = "W2566268181",
    pages = "135-140",
    volume = "72"
}

@article{czerniak2016moralisation,
    author = "Czerniak, Stanisław",
    title = "Moralisation, Human Nature, Morality",
    year = "2016",
    journal = "Dialogue and Universalism",
    url = "https://doi.org/10.5840/du20162615",
    doi = "10.5840/du20162615",
    number = "1",
    openalex = "W2333711409",
    pages = "39-52",
    volume = "26"
}

Forschung zur Minderung des Klimawandels wird grundlegend durch den Schutz menschlicher Leben und der Umweltbedingungen, die sie ermöglichen, motiviert. Das Feld ist jedoch bisher in seiner Wertschätzung theoretischer Ansätze im Wohlbefinden-Denken eher oberflächlich, was tiefgreifende Auswirkungen auf die Formulierung von Minderungs Prioritäten, Politiken und Forschung hat. Hauptstränge des Wohlbefindens-Denkens sind hedonisches Wohlbefinden – typischerweise als Glück oder subjektives Wohlbefinden bezeichnet – und eudaimonisches Wohlbefinden, das Theorien menschlicher Bedürfnisse, Fähigkeiten und multidimensionaler Armut umfasst. Aspekte beider Ansätze finden sich in politischen und prozeduralen Konzepten wie den Nachhaltigkeitszielen. Die Einordnung dieser Konzepte in die Herausforderungen der Bewältigung des Klimawandels hat für folgende Punkte weitreichende Konsequenzen: (1) das Verständnis von inter- und intragenerationeller Gerechtigkeit; (2) die Definition angemessener Minderungsstrategien; und (3) die Konzeption der sozio-technischen Versorgungssysteme, die biophysikalische Ressourcen in Wohlbefinden-Ergebnisse umwandeln. Eudaimonische Ansätze betonen die Bedeutung von Konsumschwellen, jenseits derer Dimensionen des Wohlbefindens gesättigt werden. Verwandte Stränge der Wohlbefinden- und Minderungsforschung schlagen vor, den Konsum auf ein Minimum und Maximum zu begrenzen, was normative Diskussionen über soziale Vorteile, Klimawirkungen und politische Herausforderungen im Zusammenhang mit einer bestimmten Form der Versorgung einlädt. Die Frage, wie aktuelle sozio-technische Versorgungssysteme in kohlenstoffarme, wohlbefinden-fördernde Formen verschoben werden können, stellt einen neuen Forschungsschwerpunkt in der Minderungsforschung dar, der nicht nur technologischen Wandel und wirtschaftliche Anreize, sondern weitreichende soziale, institutionelle und kulturelle Verschiebungen umfasst. WIREs Clim Change 2017, 8:e485. doi: 10.1002/wcc.485 Dieser Artikel ist kategorisiert unter: Klima und Entwicklung > Nachhaltigkeit und menschliches Wohlbefinden

@article{doi101002wcc485,
    author = "Lamb, William F. und Steinberger, J.",
    title = "Human well‐being and climate change mitigation",
    year = "2017",
    journal = "Wiley Interdisciplinary Reviews Climate Change",
    abstract = "Forschung zur Minderung des Klimawandels wird grundlegend durch den Schutz menschlicher Leben und der Umweltbedingungen, die sie ermöglichen, motiviert. Das Feld ist jedoch bisher in seiner Wertschätzung theoretischer Ansätze im Wohlbefinden-Denken eher oberflächlich, was tiefgreifende Auswirkungen auf die Formulierung von Minderungs Prioritäten, Politiken und Forschung hat. Hauptstränge des Wohlbefindens-Denkens sind hedonisches Wohlbefinden – typischerweise als Glück oder subjektives Wohlbefinden bezeichnet – und eudaimonisches Wohlbefinden, das Theorien menschlicher Bedürfnisse, Fähigkeiten und multidimensionaler Armut umfasst. Aspekte beider Ansätze finden sich in politischen und prozeduralen Konzepten wie den Nachhaltigkeitszielen. Die Einordnung dieser Konzepte in die Herausforderungen der Bewältigung des Klimawandels hat für folgende Punkte weitreichende Konsequenzen: (1) das Verständnis von inter- und intragenerationeller Gerechtigkeit; (2) die Definition angemessener Minderungsstrategien; und (3) die Konzeption der sozio-technischen Versorgungssysteme, die biophysikalische Ressourcen in Wohlbefinden-Ergebnisse umwandeln. Eudaimonische Ansätze betonen die Bedeutung von Konsumschwellen, jenseits derer Dimensionen des Wohlbefindens gesättigt werden. Verwandte Stränge der Wohlbefinden- und Minderungsforschung schlagen vor, den Konsum auf ein Minimum und Maximum zu begrenzen, was normative Diskussionen über soziale Vorteile, Klimawirkungen und politische Herausforderungen im Zusammenhang mit einer bestimmten Form der Versorgung einlädt. Die Frage, wie aktuelle sozio-technische Versorgungssysteme in kohlenstoffarme, wohlbefinden-fördernde Formen verschoben werden können, stellt einen neuen Forschungsschwerpunkt in der Minderungsforschung dar, der nicht nur technologischen Wandel und wirtschaftliche Anreize, sondern weitreichende soziale, institutionelle und kulturelle Verschiebungen umfasst. WIREs Clim Change 2017, 8:e485. doi: 10.1002/wcc.485 Dieser Artikel ist kategorisiert unter: Klima und Entwicklung > Nachhaltigkeit und menschliches Wohlbefinden",
    url = "https://doi.org/10.1002/wcc.485",
    doi = "10.1002/wcc.485",
    openalex = "W2750539425",
    references = "doi101093ajj32199"
}

Kognitive Gehirnnetzwerke wie das Default-Mode-Netzwerk (DMN), das frontoparietale Netzwerk und das Salienznetzwerk sind Schlüsselnetzwerke des menschlichen Gehirns. Hier zeigen wir, dass die schnelle evolutionäre kortikale Expansion kognitiver Netzwerke im menschlichen Gehirn, am ausgeprägtesten beim DMN, parallel mit einer hohen Expression von humanbeschleunigten Genen (HAR-Genen) verläuft. Mittels vergleichender Transkriptomik-Analyse stellen wir fest, dass HAR-Gene in höheren kognitiven Netzwerken beim Menschen im Vergleich zu Schimpansen und Makaken differenziell stärker exprimiert sind und dass Gene mit hoher Expression im DMN an der Bildung von Synapsen und Dendriten beteiligt sind. Darüber hinaus zeigen HAR- und DMN-Gene signifikante Assoziationen mit individuellen Variationen in der DMN-Funktionalität, Intelligenz, Sozialität und psychischen Zuständen wie Schizophrenie und Autismus. Unsere Ergebnisse deuten darauf hin, dass die Expansion höherer funktioneller Netzwerke, die zunehmende kognitive Eigenschaften unterstützen, ein wichtiger Ort für genetische Veränderungen in der jüngeren menschlichen Gehirnevolution war.

@article{doi101038s41467019127648,
    author = "Wei, Yongbin und de Lange, Siemon C. und Scholtens, Lianne H. und Watanabe, Kyoko und Ardesch, Dirk Jan und Jansen, Philip R. und Savage, Jeanne E. und Li, Longchuan und Preuss, Todd M. und Rilling, James K. und Posthuma, Daniëlle und van den Heuvel, Martijn P.",
    title = "Genetic mapping and evolutionary analysis of human-expanded cognitive networks",
    year = "2019",
    journal = "Nature Communications",
    abstract = "Kognitive Gehirnnetzwerke wie das Default-Mode-Netzwerk (DMN), das frontoparietale Netzwerk und das Salienznetzwerk sind Schlüsselnetzwerke des menschlichen Gehirns. Hier zeigen wir, dass die schnelle evolutionäre kortikale Expansion kognitiver Netzwerke im menschlichen Gehirn, am ausgeprägtesten beim DMN, parallel mit einer hohen Expression von humanbeschleunigten Genen (HAR-Genen) verläuft. Mittels vergleichender Transkriptomik-Analyse stellen wir fest, dass HAR-Gene in höheren kognitiven Netzwerken beim Menschen im Vergleich zu Schimpansen und Makaken differenziell stärker exprimiert sind und dass Gene mit hoher Expression im DMN an der Bildung von Synapsen und Dendriten beteiligt sind. Darüber hinaus zeigen HAR- und DMN-Gene signifikante Assoziationen mit individuellen Variationen in der DMN-Funktionalität, Intelligenz, Sozialität und psychischen Zuständen wie Schizophrenie und Autismus. Unsere Ergebnisse deuten darauf hin, dass die Expansion höherer funktioneller Netzwerke, die zunehmende kognitive Eigenschaften unterstützen, ein wichtiger Ort für genetische Veränderungen in der jüngeren menschlichen Gehirnevolution war.",
    url = "https://doi.org/10.1038/s41467-019-12764-8",
    doi = "10.1038/s41467-019-12764-8",
    openalex = "W2981674673",
    references = "doi101098rstb20080301"
}

Jede menschliche Gesellschaft und fast alles menschliche Leben sind von Ethik durchdrungen. Wie verstehen wir menschliche Moral und Ethik am besten? Ich möchte argumentieren, dass verantwortungsvolle Ethik auf einem glaubwürdigen Verständnis dessen beruht, was es bedeutet, menschlich zu sein. Dieser Artikel schlägt vor, dass ein umfassenderes Verständnis der einzigartigen menschlichen Vorstellungskraft, des religiösen Bewusstseins und der Moral – allesamt wesentliche Aspekte des Menschseins – ein verantwortungsvolleres Verständnis und eine verantwortungsvollere Praxis der Ethik ermöglichen wird. Ein solches Verständnis beinhaltet einen bottom-up-Ansatz, der die Erforschung der grundlegenden evolutionären Realitäten des menschlichen Wesens ernst nimmt, also eine natürliche Geschichte der Moral. Die Suche nach einem Verständnis der Neigung zur Vorstellungskraft, zum religiösen Bewusstsein und zur Moral kann durch die Erforschung der Kernrolle des evolutionären Übergangs vom Werden zum Sein des Menschen unterstützt werden. Entsprechend kombiniert diese Forschung eine Nischenkonstruktionsperspektive mit fossilen und archäologischen Belegen und hebt die Rolle der Komplexität in der menschlichen Evolution hervor, was zu unserem Verständnis eines vollständig menschlichen Seins in der Welt beiträgt. Eine eindeutig menschliche Vorstellungskraft ist Teil der Erklärung für den menschlichen evolutionären Erfolg und folglich unser Gefühl der Moral und unsere religiöse Veranlagung. Die Methodik, die dieser Artikel anwendet, ist ein interdisziplinärer Ansatz, der Perspektiven einiger der prominentesten Stimmen in den modernen Diskursen über Vorstellungskraft, religiöses Bewusstsein und Moral kombiniert. Das Ergebnis dieses Ansatzes ist zunächst ein umfassenderes Verständnis der menschlichen Vorstellungskraft, der Fähigkeit zum religiösen Bewusstsein und zur Moral. Schließlich versucht dieser Artikel, indem er die verschiedenen Perspektiven, die in dieser Forschung evident sind, kreativ integriert – durch eine philosophische Brückentheorie zwischen evolutionärer Anthropologie und Theologie –, zu bestimmen, ob evolutionäres Denken konstruktiv für die interdisziplinäre christliche Theologie und Ethik angeeignet werden kann.

@article{doi104102htsv75i15350,
    author = "Serfontein, Bernice",
    title = "Imagination, religion and morality: An interdisciplinary approach",
    year = "2019",
    journal = "HTS Teologiese Studies / Theological Studies",
    abstract = "Jede menschliche Gesellschaft und fast alles menschliche Leben sind von Ethik durchdrungen. Wie verstehen wir menschliche Moral und Ethik am besten? Ich möchte argumentieren, dass verantwortungsvolle Ethik auf einem glaubwürdigen Verständnis dessen beruht, was es bedeutet, menschlich zu sein. Dieser Artikel schlägt vor, dass ein umfassenderes Verständnis der einzigartigen menschlichen Vorstellungskraft, des religiösen Bewusstseins und der Moral – allesamt wesentliche Aspekte des Menschseins – ein verantwortungsvolleres Verständnis und eine verantwortungsvollere Praxis der Ethik ermöglichen wird. Ein solches Verständnis beinhaltet einen bottom-up-Ansatz, der die Erforschung der grundlegenden evolutionären Realitäten des menschlichen Wesens ernst nimmt, also eine natürliche Geschichte der Moral. Die Suche nach einem Verständnis der Neigung zur Vorstellungskraft, zum religiösen Bewusstsein und zur Moral kann durch die Erforschung der Kernrolle des evolutionären Übergangs vom Werden zum Sein des Menschen unterstützt werden. Entsprechend kombiniert diese Forschung eine Nischenkonstruktionsperspektive mit fossilen und archäologischen Belegen und hebt die Rolle der Komplexität in der menschlichen Evolution hervor, was zu unserem Verständnis eines vollständig menschlichen Seins in der Welt beiträgt. Eine eindeutig menschliche Vorstellungskraft ist Teil der Erklärung für den menschlichen evolutionären Erfolg und folglich unser Gefühl der Moral und unsere religiöse Veranlagung. Die Methodik, die dieser Artikel anwendet, ist ein interdisziplinärer Ansatz, der Perspektiven einiger der prominentesten Stimmen in den modernen Diskursen über Vorstellungskraft, religiöses Bewusstsein und Moral kombiniert. Das Ergebnis dieses Ansatzes ist zunächst ein umfassenderes Verständnis der menschlichen Vorstellungskraft, der Fähigkeit zum religiösen Bewusstsein und zur Moral. Schließlich versucht dieser Artikel, indem er die verschiedenen Perspektiven, die in dieser Forschung evident sind, kreativ integriert – durch eine philosophische Brückentheorie zwischen evolutionärer Anthropologie und Theologie –, zu bestimmen, ob evolutionäres Denken konstruktiv für die interdisziplinäre christliche Theologie und Ethik angeeignet werden kann.",
    url = "https://doi.org/10.4102/hts.v75i1.5350",
    doi = "10.4102/hts.v75i1.5350",
    openalex = "W2950850702",
    references = "doi101017cbo9780511814686, doi101017s0094837300004310, doi1010370033295x1084814, doi101537ase188722495, doi102307jctt1cgf6tc14, doi104102htsv75i15350, doi105860choice294184, openalexw1498642788, openalexw1581387623, openalexw1987789700, openalexw2799156793, reynhout2015human"
}

Jede menschliche Gesellschaft sowie fast alles menschliche Leben ist von Ethik durchdrungen. Es besteht eine allgemeine Anerkennung dafür, dass Moral und Ethik unverzichtbar sind, um die ernsten globalen Herausforderungen anzugehen, mit denen die Menschheit heute konfrontiert ist. Allerdings scheint es, als hätten wir den Bezug zu dem verloren, was Moral ist. Wie verstehen wir am besten menschliche Moral und Ethik? Diese Forschung argumentiert, dass eine verantwortungsvolle Ethik auf einem glaubwürdigen Verständnis dessen beruht, was es bedeutet, menschlich zu sein. Die folgende Untersuchung zur Entstehung der Religion innerhalb des Diskurses über Wissenschaft und Religion war Teil einer Reihe von drei Seminaren, deren Hauptziel es ist, eine riesige Lücke in Bezug auf ethische und moralische Reflexion in unserer Gesellschaft zu adressieren. Diese Forschung war Teil des Diskurses des ersten Seminars mit der folgenden Hauptforschungsfrage: Was lernen wir aus der empirischen Studie der Moral (in den evolutionären Wissenschaften, den Neurowissenschaften, der kulturellen Anthropologie, der Soziologie und der moralischen Psychologie) über die Quellen, Funktionen und Merkmale der Moral sowie ihren Zusammenhang mit der Religion? Diese Studie bietet eine Untersuchung unserer Fähigkeit zur religiösen Wahrnehmung und zum Glauben vor dem Hintergrund der Nischenkonstruktions-Theorie. Die Fähigkeit zur Imagination scheint zum menschlichen evolutionären Erfolg beigetragen und folglich unsere religiöse Disposition geprägt zu haben. Diese transdisziplinäre Studie kombiniert Perspektiven einiger der prominentesten Gesprächspartner im zeitgenössischen Diskurs über die Entstehung des religiösen Bewusstseins. Durch die Integration der zahlreichen Perspektiven, die in dieser Studie evident sind, untersucht diese Forschung, wie evolutionäre Gedanken konstruktiv für die interdisziplinäre Theologie und Ethik angeeignet werden können.Intradisziplinäre und/oder interdisziplinäre Implikationen: Dieser Artikel untersucht den Ursprung des religiösen Bewusstseins und des Glaubens als Teil eines größeren Diskurses über Moral in der Geschichte. Das interdisziplinäre Gespräch umfasst die Bereiche der evolutionären Anthropologie und Theologie innerhalb der zeitgenössischen Wissenschaft-Theologie-Diskurse.

@article{doi104102vev45i12931,
    author = "Serfontein, Bernice",
    title = "Evolving belief and being human: The emergence of religion in science and theology",
    year = "2024",
    journal = "Verbum et Ecclesia",
    abstract = "Jede menschliche Gesellschaft sowie fast alles menschliche Leben ist von Ethik durchdrungen. Es besteht eine allgemeine Anerkennung dafür, dass Moral und Ethik unverzichtbar sind, um die ernsten globalen Herausforderungen anzugehen, mit denen die Menschheit heute konfrontiert ist. Allerdings scheint es, als hätten wir den Bezug zu dem verloren, was Moral ist. Wie verstehen wir am besten menschliche Moral und Ethik? Diese Forschung argumentiert, dass eine verantwortungsvolle Ethik auf einem glaubwürdigen Verständnis dessen beruht, was es bedeutet, menschlich zu sein. Die folgende Untersuchung zur Entstehung der Religion innerhalb des Diskurses über Wissenschaft und Religion war Teil einer Reihe von drei Seminaren, deren Hauptziel es ist, eine riesige Lücke in Bezug auf ethische und moralische Reflexion in unserer Gesellschaft zu adressieren. Diese Forschung war Teil des Diskurses des ersten Seminars mit der folgenden Hauptforschungsfrage: Was lernen wir aus der empirischen Studie der Moral (in den evolutionären Wissenschaften, den Neurowissenschaften, der kulturellen Anthropologie, der Soziologie und der moralischen Psychologie) über die Quellen, Funktionen und Merkmale der Moral sowie ihren Zusammenhang mit der Religion? Diese Studie bietet eine Untersuchung unserer Fähigkeit zur religiösen Wahrnehmung und zum Glauben vor dem Hintergrund der Nischenkonstruktions-Theorie. Die Fähigkeit zur Imagination scheint zum menschlichen evolutionären Erfolg beigetragen und folglich unsere religiöse Disposition geprägt zu haben. Diese transdisziplinäre Studie kombiniert Perspektiven einiger der prominentesten Gesprächspartner im zeitgenössischen Diskurs über die Entstehung des religiösen Bewusstseins. Durch die Integration der zahlreichen Perspektiven, die in dieser Studie evident sind, untersucht diese Forschung, wie evolutionäre Gedanken konstruktiv für die interdisziplinäre Theologie und Ethik angeeignet werden können.Intradisziplinäre und/oder interdisziplinäre Implikationen: Dieser Artikel untersucht den Ursprung des religiösen Bewusstseins und des Glaubens als Teil eines größeren Diskurses über Moral in der Geschichte. Das interdisziplinäre Gespräch umfasst die Bereiche der evolutionären Anthropologie und Theologie innerhalb der zeitgenössischen Wissenschaft-Theologie-Diskurse.",
    url = "https://doi.org/10.4102/ve.v45i1.2931",
    doi = "10.4102/ve.v45i1.2931",
    openalex = "W4399327887",
    references = "doi104102htsv75i15350"
}

@incollection{crossrefNonemorality,
    title = "Moralität und menschliche Natur",
    year = "None",
    booktitle = "Moralische Vision und Tradition",
    url = "https://doi.org/10.2307/j.ctt22h6r0w.10",
    doi = "10.2307/j.ctt22h6r0w.10",
    openalex = "W2586659272",
    pages = "100-118"
}