Neuropathologie

@misc{crossref1951book,
    title = "Buch eins: Ein geistliches Erbe",
    year = "1951",
    booktitle = "Tertullian: Abhandlungen über Ehe und Wiederverheiratung",
    url = "https://doi.org/10.5040/9780809170555.0005",
    doi = "10.5040/9780809170555.0005",
    pages = "10-22"
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@article{hoaas1982noh,
    author = "Hoaas, Solrun",
    title = "Noh Masks: The Legacy of Possession",
    year = "1982",
    journal = "The Drama Review: TDR",
    url = "https://doi.org/10.2307/1145522",
    doi = "10.2307/1145522",
    number = "4",
    pages = "82",
    volume = "26"
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@article{rogers1983luther,
    author = "Rogers, Patrick",
    title = "Luther und sein geistliches Erbe",
    year = "1983",
    journal = "Irish Theological Quarterly",
    url = "https://doi.org/10.1177/002114008305000437",
    doi = "10.1177/002114008305000437",
    number = "2-4",
    pages = "291-292",
    volume = "50"
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@misc{beyerstein1985neuropathology1,
    author = "Beyerstein, B. L",
    title = "Neuropathologie und das Erbe der spirituellen Besessenheit",
    year = "1985",
    howpublished = "Skeptical Inquirer, v. 12, no. 3, p. 248-262",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Beyerstein, B. L., 1985, Neuropathologie und das Erbe der spirituellen Besessenheit: Skeptical Inquirer, v. 12, no. 3, p. 248-262.}"
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@article{doi101007bf02968363,
    author = "Shaw, T.",
    title = "The contemporary plundering of Africa’s past",
    year = "1997",
    journal = "African Archaeological Review",
    url = "https://www.semanticscholar.org/paper/d7d4157aeb55e60d5ca0e3bcd7a99203f23f17c5",
    doi = "10.1007/BF02968363",
    is_oa = "true",
    number = "1",
    pages = "1-7",
    semanticscholar_citation_count = "18",
    semanticscholar_id = "d7d4157aeb55e60d5ca0e3bcd7a99203f23f17c5",
    volume = "14"
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Während die britische koloniale Rhetorik konsequent die Tradition als Grundlage legitimer Autorität identifizierte, führte die koloniale Praxis tatsächlich weitreichende Veränderungen in der Natur der Regierung in den britischen afrikanischen Besitzungen herbei. Neue Institutionen und neue Träger von Macht entstanden in afrikanischen Gesellschaften als Reaktion auf die besonderen Bedürfnisse der kolonialen Verwaltung. Dieser Artikel untersucht diese Transformation in einem Teil des Condominium Sudan, der zwar effektiv ein britischer Besitz war, aber aufgrund seines einzigartigen Status oft von historischen Diskussionen über die Auswirkungen des Kolonialismus ausgeschlossen wurde. Die Nuba-Berge haben kürzlich Berühmtheit als ein besonders blutiges Schauplatz des langen postkolonialen Bürgerkriegs Sudans erlangt; während einige dies als Ergebnis britischer Politik erklären, die rassistische Antagonismen förderte, deutet der Artikel darauf hin, dass hier wie anderswo in Afrika das wahre Erbe der kolonialen Herrschaft die Schaffung neuer Arten lokaler Regierung war, die unbehaglich mit anhaltenden lokalen Ideen von spiritueller Macht und angemessener Autorität zusammenpassten.

@article{doi101017s0018246x02002856,
    author = "Willis, J.",
    title = "WILDERHEIT, AUTORITÄT UND DER STAAT IN DEN NUBA-BERGEN DES KONDOMINIUMS SUDAN",
    year = "2003",
    journal = "The Historical Journal",
    abstract = "Während die britische koloniale Rhetorik konsequent die Tradition als Grundlage legitimer Autorität identifizierte, führte die koloniale Praxis tatsächlich weitreichende Veränderungen in der Natur der Regierung in den britischen afrikanischen Besitzungen herbei. Neue Institutionen und neue Träger von Macht entstanden in afrikanischen Gesellschaften als Reaktion auf die besonderen Bedürfnisse der kolonialen Verwaltung. Dieser Artikel untersucht diese Transformation in einem Teil des Condominium Sudan, der zwar effektiv ein britischer Besitz war, aber aufgrund seines einzigartigen Status oft von historischen Diskussionen über die Auswirkungen des Kolonialismus ausgeschlossen wurde. Die Nuba-Berge haben kürzlich Berühmtheit als ein besonders blutiges Schauplatz des langen postkolonialen Bürgerkriegs Sudans erlangt; während einige dies als Ergebnis britischer Politik erklären, die rassistische Antagonismen förderte, deutet der Artikel darauf hin, dass hier wie anderswo in Afrika das wahre Erbe der kolonialen Herrschaft die Schaffung neuer Arten lokaler Regierung war, die unbehaglich mit anhaltenden lokalen Ideen von spiritueller Macht und angemessener Autorität zusammenpassten.",
    url = "https://durham-repository.worktribe.com/preview/1599625/207.pdf",
    doi = "10.1017/S0018246X02002856",
    is_oa = "true",
    number = "1",
    pages = "89-114",
    semanticscholar_citation_count = "18",
    semanticscholar_id = "f163e9c31c55aa03652c77578d9a5cdac488687b",
    volume = "46"
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@misc{s2deed488f26d27fee6b9a4ef9ed3fc796e268de36,
    author = "Dudková, J.",
    title = "The Slovak film The Border and the Problem of the Construction of Collective Identities",
    year = "2010",
    url = "https://www.semanticscholar.org/paper/deed488f26d27fee6b9a4ef9ed3fc796e268de36",
    is_oa = "true",
    semanticscholar_id = "deed488f26d27fee6b9a4ef9ed3fc796e268de36"
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@incollection{crossref2011spiritual,
    title = "„Spiritual Remedies" für Besessenheit und Hexerei",
    year = "2011",
    booktitle = "Hexerei und Inquisition im frühneuzeitlichen Venedig",
    url = "https://doi.org/10.1017/cbo9780511894886.007",
    doi = "10.1017/cbo9780511894886.007",
    pages = "96-132"
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@article{doi102979reseafrilite42420,
    author = "Diala, I.",
    title = "Esiaba Irobi's Legacy: Theory and Practice of Postcolonial Performance",
    year = "2011",
    journal = "Research in African Literatures",
    url = "https://www.semanticscholar.org/paper/7bc367c12da298c9f6b1c556da7dff2bb0cd71cf",
    doi = "10.2979/RESEAFRILITE.42.4.20",
    is_oa = "true",
    number = "4",
    pages = "20",
    semanticscholar_citation_count = "2",
    semanticscholar_id = "7bc367c12da298c9f6b1c556da7dff2bb0cd71cf",
    volume = "42"
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@article{andshevchenko2014pirogovs,
    author = "Shevchenko, Yu.L. und Kozovenko, M.N.",
    title = "Pirogovs geistiges Vermächtnis",
    year = "2014",
    journal = "Istoriya meditsiny",
    url = "https://doi.org/10.17720/2409-5583.t1.1.2014.06v",
    doi = "10.17720/2409-5583.t1.1.2014.06v",
    number = "1",
    volume = "1"
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@article{doi101057s412960180211x,
    author = "Caraccioli, Mauro J",
    title = "A problem from hell: Natural history, empire, and the devil in the New World",
    year = "2018",
    journal = "Contemporary Political Theory",
    url = "https://www.semanticscholar.org/paper/05dc2dac1bc7fa48105a23b42950b7d86d1a1d3f",
    doi = "10.1057/s41296-018-0211-x",
    is_oa = "true",
    number = "4",
    pages = "437-458",
    semanticscholar_citation_count = "1",
    semanticscholar_id = "05dc2dac1bc7fa48105a23b42950b7d86d1a1d3f",
    volume = "17"
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@misc{crossref2020possession,
    title = "Possession, Spiritual",
    year = "2020",
    booktitle = "The SAGE Encyclopedia of the Sociology of Religion",
    url = "https://doi.org/10.4135/9781529714401.n339",
    doi = "10.4135/9781529714401.n339"
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Einführung In diesem Artikel untersuchen wir das Konzept der Nation in dem Roman The Invisible Weevil (1998) und wie die Autorin, Mary Okurut, mit der Frage nach dem Wesen einer Nation umgeht, insbesondere aus einer geschlechtsspezifischen Perspektive, wodurch sie Frauen in die Geschichte Ugandas einbindet. Nation und Nationalität wurden berühmt von Ernest Renan erforscht, der argumentiert, dass: Eine Nation ist eine Seele und ein geistiges Prinzip. Zwei Dinge, die in Wahrheit eins sind. Eines liegt in der Vergangenheit, das andere in der Gegenwart. Eines ist das gemeinsame Besitz einer reichen Erbe von Erinnerungen; das andere ist die heutige Zustimmung, der Wunsch, zusammenzuleben, der Wille, den Wert des Erbes zu erhalten, das man in ungeteilter Form erhalten hat [...] Die Nation, wie der Einzelne, ist die Krönung einer langen Vergangenheit von Bemühungen, Opfer und Hingabe. Von allen Kulte ist der der Ahnen der legitimste, denn die Ahnen haben uns gemacht, was wir sind. Eine heroische Vergangenheit, große Männer [und Frauen], Ruhm, dies ist das soziale Kapital, auf dem man eine nationale Idee aufbaut. (19)

@article{doi1017159tlv57i26424,
    author = "Namirembe, T. und Wanjala, A. und Muleka, Joseph",
    title = "Narration der ugandischen Nation in Mary Okuruts The Invisible Weevil",
    year = "2020",
    journal = "Tydskrif Vir Letterkunde",
    abstract = "Einführung In diesem Artikel untersuchen wir das Konzept der Nation in dem Roman The Invisible Weevil (1998) und wie die Autorin, Mary Okurut, mit der Frage nach dem Wesen einer Nation umgeht, insbesondere aus einer geschlechtsspezifischen Perspektive, wodurch sie Frauen in die Geschichte Ugandas einbindet. Nation und Nationalität wurden berühmt von Ernest Renan erforscht, der argumentiert, dass: Eine Nation ist eine Seele und ein geistiges Prinzip. Zwei Dinge, die in Wahrheit eins sind. Eines liegt in der Vergangenheit, das andere in der Gegenwart. Eines ist das gemeinsame Besitz einer reichen Erbe von Erinnerungen; das andere ist die heutige Zustimmung, der Wunsch, zusammenzuleben, der Wille, den Wert des Erbes zu erhalten, das man in ungeteilter Form erhalten hat [...] Die Nation, wie der Einzelne, ist die Krönung einer langen Vergangenheit von Bemühungen, Opfer und Hingabe. Von allen Kulte ist der der Ahnen der legitimste, denn die Ahnen haben uns gemacht, was wir sind. Eine heroische Vergangenheit, große Männer [und Frauen], Ruhm, dies ist das soziale Kapital, auf dem man eine nationale Idee aufbaut. (19)",
    url = "https://letterkunde.africa/article/download/6424/10537",
    doi = "10.17159/tl.v57i2.6424",
    is_oa = "true",
    number = "2",
    pages = "57-66",
    semanticscholar_citation_count = "1",
    semanticscholar_id = "48e799416f0b50b2bf87232a0f7a5378009f6695",
    volume = "57"
}

@incollection{crossref2022china,
    title = "China: Besessenheit durch Dämonen und Geistervampire",
    year = "2022",
    booktitle = "Globale Perspektiven auf die Liminalität des Übernatürlichen",
    url = "https://doi.org/10.5771/9781666907421-17",
    doi = "10.5771/9781666907421-17",
    pages = "17-34"
}

Dieser Artikel bietet eine philosophische Analyse des spirituellen Erbes von Yusuf Hamadoni, dem Lehrer von Abdukhalik Gijduvani, dem Gründer der Khojagon-Sufi-Sekte.

@article{tursunovna2022spiritual,
    author = "Tursunovna, Sharipova Oygul",
    title = "spiritual legacy of Yusuf Hamadani",
    year = "2022",
    journal = "International journal of health sciences",
    abstract = "Dieser Artikel bietet eine philosophische Analyse des spirituellen Erbes von Yusuf Hamadoni, dem Lehrer von Abdukhalik Gijduvani, dem Gründer der Khojagon-Sufi-Sekte.",
    url = "https://doi.org/10.53730/ijhs.v6ns1.7053",
    doi = "10.53730/ijhs.v6ns1.7053",
    pages = "9036-9043"
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Der Artikel analysiert die späte Lebensphase des Helden des Widerstands gegen die Franzosen in Algerien, Emir Abd al-Qadir al-Jazairi (1808—1883), in osmanischer Damaskus im Zeitraum 1855—1883. Nachdem er nach seiner Freilassung aus der Gefangenschaft und seinem Umzug in osmanische Besitztümer die Fortsetzung des Kampfes gegen die französischen Kolonialisten verweigerte, widmete sich Abd al-Qadir dem Rest seines Lebens der Wohltätigkeit und der Vermittlung der mystischen Lehren von Muhyi al-Din Ibn Arabi (1165—1240). Die Aktivitäten von Abd al-Qadir in osmanischer Damaskus waren in den moralischen, religiösen und politischen Kontext seiner Zeit eingebettet, als das Osmanische Reich zunehmendem Druck durch die europäischen Mächte ausgesetzt war. Abd al-Qadir suchte eine islamische Antwort auf diese externe Herausforderung durch spirituelle Vollendung auf der Grundlage der Lehren von Ibn Arabi. Abd al-Qadir al-Jazairi gehörte von jungem Alter an zu den Anhängern von Ibn Arabi und betrachtete daher sein Leben in Damaskus nicht als Exil, sondern als einen Weg, die mystischen Einsichten von Ibn Arabi zu verstehen, der ebenfalls viele Jahre in Damaskus lebte und dort begraben wurde. In Damaskus genoss Abd al-Qadir große spirituelle Autorität und gewährte Unterstützung seinen Landsleuten — Einwanderern aus Algerien und anderen Ländern des Maghreb. Auch sein Kreis ausgewählter Schüler wurde durch lokale syrische ulama ergänzt. Unter dem Einfluss von Abd al-Qadir wurden enge Beziehungen zwischen Einwanderern aus Algerien und lokalen Sufis auf der Grundlage der islamischen Mystik hergestellt. Die intellektuelle Aktivität des Kreises der Anhänger von Abd al-Qadir in Damaskus trug zur Stärkung der Position des Sufismus in osmanischer Syrien bei, auf der Grundlage der spirituellen Konvergenz der Überzeugungen der Anhänger verschiedener islamischer mystischer Lehren.

@article{doi1018254s2079878400287627,
    author = "Zhantiev, D.",
    title = "Emir Abd al-Qadir al-Jazairi und das Erbe von Ibn Arabi in osmanischer Damaskus",
    year = "2023",
    journal = "ISTORIYA",
    abstract = "Der Artikel analysiert die späte Lebensphase des Helden des Widerstands gegen die Franzosen in Algerien, Emir Abd al-Qadir al-Jazairi (1808—1883), in osmanischer Damaskus im Zeitraum 1855—1883. Nachdem er nach seiner Freilassung aus der Gefangenschaft und seinem Umzug in osmanische Besitztümer die Fortsetzung des Kampfes gegen die französischen Kolonialisten verweigerte, widmete sich Abd al-Qadir dem Rest seines Lebens der Wohltätigkeit und der Vermittlung der mystischen Lehren von Muhyi al-Din Ibn Arabi (1165—1240). Die Aktivitäten von Abd al-Qadir in osmanischer Damaskus waren in den moralischen, religiösen und politischen Kontext seiner Zeit eingebettet, als das Osmanische Reich zunehmendem Druck durch die europäischen Mächte ausgesetzt war. Abd al-Qadir suchte eine islamische Antwort auf diese externe Herausforderung durch spirituelle Vollendung auf der Grundlage der Lehren von Ibn Arabi. Abd al-Qadir al-Jazairi gehörte von jungem Alter an zu den Anhängern von Ibn Arabi und betrachtete daher sein Leben in Damaskus nicht als Exil, sondern als einen Weg, die mystischen Einsichten von Ibn Arabi zu verstehen, der ebenfalls viele Jahre in Damaskus lebte und dort begraben wurde. In Damaskus genoss Abd al-Qadir große spirituelle Autorität und gewährte Unterstützung seinen Landsleuten — Einwanderern aus Algerien und anderen Ländern des Maghreb. Auch sein Kreis ausgewählter Schüler wurde durch lokale syrische ulama ergänzt. Unter dem Einfluss von Abd al-Qadir wurden enge Beziehungen zwischen Einwanderern aus Algerien und lokalen Sufis auf der Grundlage der islamischen Mystik hergestellt. Die intellektuelle Aktivität des Kreises der Anhänger von Abd al-Qadir in Damaskus trug zur Stärkung der Position des Sufismus in osmanischer Syrien bei, auf der Grundlage der spirituellen Konvergenz der Überzeugungen der Anhänger verschiedener islamischer mystischer Lehren.",
    url = "https://www.semanticscholar.org/paper/2ff36fc338052e3feee9195ffe92fb0375c42617",
    doi = "10.18254/s207987840028762-7",
    is_oa = "true",
    number = "10 (132)",
    pages = "0",
    semanticscholar_id = "2ff36fc338052e3feee9195ffe92fb0375c42617",
    volume = "14"
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Heute sollten wir sich in einer völlig anderen Situation befinden als Plato und Raphael während der "italienischen Renaissance", dank des Fortschritts und der Macht des technischen Wissens. Ein Wissen, das für die moderne Welt zum Selbstzweck geworden ist, das uns Antworten geben sollte, um unsere Grundbedürfnisse zu befriedigen, uns von unseren "Fesseln" zu befreien, Ungleichheiten zu verringern und uns zumindest teilweise von einem Leben der Müdigkeit und des Leidens in physischer Hinsicht zu befreien. Wissenschaftliches Wissen sollte dazu beigetragen haben, eine Situation zu schaffen, in der unser freies, erfinderisches Denken wieder die treibende Kraft des Lebens sein kann und uns zu jener Dimension geistiger Freude führt, die wir in herrlichen Kunstwerken bewundern. Das ist, was Keynes dachte, was passieren würde. In seinem Aufsatz Economic Possibilities for our Grandchildren, geschrieben 1930, sagte er: 'Damit wird zum ersten Mal seit seiner Schöpfung der Mensch mit seinem wahren, seinem permanenten Problem konfrontiert – wie er seine Freiheit von drängenden wirtschaftlichen Sorgen nutzen kann, die Wissenschaft und Zinseszinsen ihm [...]. Die Liebe zum Geld als Besitz – im Unterschied zur Liebe zum Geld als Mittel zu den Genüssen und Realitäten des Lebens – wird als das erkannt, was es ist, eine etwas ekelerregende Morbidität, eine der halb-kriminellen, halb-pathologischen Neigungen, die man mit einem Schaudern den Spezialisten für psychische Erkrankungen überlässt'.

@article{doi1014738assrj11717137,
    author = "Pezzani, Fabrizio",
    title = "History's Legacy: Human Nature Is Unchanging",
    year = "2024",
    journal = "Advances in Social Sciences Research Journal",
    abstract = {Today we ought to be in a completely different situation from that of Plato and Raphael during " italian renaisance ", thanks to the progress and power of technical knowledge. A knowledge which has become an end in itself for the modern world, one that should have provided answers to satisfy our primary needs, releasing us from our "shackles", reducing inequalities, freeing us, at least in part, from a life of fatigue and suffering in physical terms. Scientific knowledge should have helped to create a situation in which our free, inventive mind could once again be the driving force of life, leading us to that dimension of spiritual joy we admire in splendid works of art. This is what Keynes thought would happen. In his essay Economic Possibilities for our Grandchildren written in 1930 he said: 'Thus for the first time since his creation man will be faced with his real, his permanent problem – how to use his freedom from pressing economic cares, which science and compound interest will have won for him [...]. The love of money as a possession – as distinguished from the love of money as a means to the enjoyments and realities of life – will be recognised for what it is, a somewhat disgusting morbidity, one of those semi-criminal, semi-pathological propensities which one hands over with a shudder to the specialists in mental disease'.},
    url = "https://zenodo.org/records/11658748/files/Volume\%2013\%20Issue\%205\%20Paper\%203.pdf",
    doi = "10.14738/assrj.117.17137",
    is_oa = "true",
    number = "7",
    pages = "01-06",
    semanticscholar_id = "1823856128ba184d3902fb832da435eb9c53a440",
    volume = "11"
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Pope Francis — der erste Papst aus dem Globalen Süden, der erste Jesuit und der erste, der den Namen des Heiligen Franziskus von Assisi trug — brachte in das Papsttum eine entlarvende Demut und ein unerschütterliches moralisches Gewissen, geformt durch die Kämpfe und Hoffnungen Südamerikas. Zwölf Jahre lang war er nicht nur ein Reformator innerhalb der Kirche, sondern eine der vertrauenswürdigsten moralischen Stimmen der Welt — er konfrontierte Armut, Ungerechtigkeit, Krieg und Ausgrenzung ohne Zögern. Die Abschiedsfeier, die er am 26. April 2025 erhielt, zeugte von der Breite seines Einflusses: Über 250.000 Trauende füllten den Petersplatz, und Tausende weitere säumten die Straßen Roms. Führer aus allen politischen und ideologischen Lagern versammelten sich, und sogar Gruppen, die der Kirche historisch gegenüber standen, wie Hamas und Hezbollah, sandten Beileidsbekundungen. Es war keine Diplomatie, die sie zusammenbrachte, sondern eine gemeinsame Anerkennung eines Gewissens, das sich nicht durch Politik oder Vorurteile stummschalten ließ. Franciscus' Leben lädt uns ein, den Weg der Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und des Friedens zu gehen. Er wies nicht nur auf einen besseren Weg hin — er ging ihn zuerst. Ein Papsttum, verwurzelt in Einfachheit Von dem Moment an, in dem er den Namen Franziskus wählte — den Heiligen der Armut und des Friedens anrufend — stellte Papst Francis die Vorstellungen der Welt von Macht, Reichtum und Status in Frage. Sein Papsttum stand als lebendige Erinnerung dafür, dass Führung in ihrer besten Form nicht im Spektakel, sondern im Dienst verwurzelt ist. Seine Entscheidung, das Apostolische Palast für die bescheidene Domus Sanctae Marthae aufzugeben, einfache Kasuln zu tragen und in einem Ford Focus statt in einem päpstlichen Limousine zu reisen, waren keine bloßen Gesten. Sie waren Ausdruck einer Spiritualität, die Demut und die menschliche Würde in den Mittelpunkt des öffentlichen Lebens stellte. Sein Streben nach einer Reform des Vatikans — die Forderung nach Transparenz, die Durchsetzung finanzieller Verantwortung und die insistence darauf, dass die Kirche Gerechtigkeit in ihren Strukturen verkörpert — spiegelt dieselbe moralische Klarheit wider. In einer Ära, die von Image und Dominanz besessen ist, modellierte Francis einen radikal anderen Weg: wahre Autorität fließt nicht aus Pracht, sondern aus Solidarität; nicht aus Distanz, sondern aus Nähe zu den Verletzlichen. Sein Leben fordert alle Führer heraus, die moralische Kraft der Einfachheit, Integrität und authentischen Dienstleistung wiederzuentdecken. Eine Stimme für unser gemeinsames Zuhause In „Laudato Si" (2015) bot Papst Francis eine der radikalsten Lehren der modernen päpstlichen Geschichte — eine ökologische Enzyklika, die auf der Überzeugung basiert, dass „das Schreien der Erde und das Schreien der Armen" dasselbe sind. Er forderte die Welt auf, die Umweltzerstörung nicht als ein entferntes wissenschaftliches Anliegen zu sehen, sondern als einen moralischen Versagen, der untrennbar mit wirtschaftlicher Ungerechtigkeit, korporativer Gier und Gleichgültigkeit gegenüber den Verletzlichen verbunden ist. Für Francis war ökologische Degradation untrennbar mit der Ausbeutung der Armen verbunden. Er lehnte die falsche Wahl zwischen Entwicklung und Bewahrung ab und bestand stattdessen auf einer „integralen Ökologie" — einer Vision, in der ökologische, soziale und spirituelle Gesundheit gemeinsam aufsteigen oder gemeinsam fallen müssen. „Laudato Si" ist ein Appell, eine Wirtschaft der Fürsorge, eine Politik der Bewirtschaftung und eine Spiritualität der Vernetzung aufzubauen, die das Leben in all seinen zerbrechlichen, ineinander verschlungenen Formen ehrt. Stimme der Marginalisierten Papst Francis warnte konsequent vor der „Globalisierung der Gleichgültigkeit" — einer Welt, die gegen das Leid taub und blind für Ungerechtigkeit ist. Er suchte nicht nur, für die Armen einzutreten, sondern sie am moralischen Zentrum des globalen Gewissens neu zu positionieren. Diese Vision wurde durch Initiativen wie die Welttagung der Volksbewegungen (WMPM), die 2014 gestartet wurde, lebendig, die Slumbewohner, Landwirte, Fischer und informelle Arbeiter auf Kontinenten zusammenbrachte. Francis bestätigte ihre Kämpfe als heilige Rechte — er unterstützte „Techo, Tierra, Trabajo" (Wohnen, Land und Arbeit) als wesentliche Säulen der Würde. In einer Welt, die ihre Verletzlichsten aussortierte, forderte er ein Grundeinkommen für alle und verurteilte Wirtschaftssysteme, die Profit anbeten. Seine Solidarität erstreckte sich über die Ökonomie hinaus. Er umarmte LGBTQ+-Personen, Gefangene, Menschen mit Behinderungen und jene, die mit Sucht kämpfen — nicht als Ausnahmen, sondern als integrale Mitglieder der menschlichen Familie. Seine Gesten, wie das Waschen der Füße von Migranten und Gefangenen, verkündeten, dass die Kirche vor den Verwundeten knien muss, nicht von der Distanz aus predigen. Franciscus' Vermächtnis hinterlässt eine Herausforderung, die weit größer ist als Philanthropie: Gerechtigkeit für die Benachteiligten aufrechtzuerhalten. Zuhören indigene Weisheit Obwohl viele vorherige Papsttüme Mission und Bekehrung betonten, orientierte Papst Francis die Beziehung der Kirche zu indigenen Völkern neu. Er erkannte sie als Hüter uralter Weisheit und lang verweigerten Rechte an. Im Jahr 2015, stehend auf bolivianischem Boden, bot er eine der direktesten Anerkennungen der Kirche für koloniale Gewalt: „Viele schwere Sünden wurden begangen... im Namen Gottes", sagte er — er suchte Vergebung nicht nur für die Unrecht der Geschichte, sondern für Muster der Ausbeutung, die bis heute bestehen. Diese Aufarbeitung vertiefte sich mit dem Amazonas-Synode von 2019, bei dem Bischöfe, Theologen und indigene Führer in Rom zusammenkamen, um sich mit Entwaldung, extraktiven Industrien, kultureller Auslöschung und Klimakollaps auseinanderzusetzen. Indigene Stimmen — oft in ihren Muttersprachen sprechend — wurden nicht als zeremonielle Teilnehmer behandelt, sondern als Zeugen, die das moralische Sehen der Kirche neu gestalten. Francis plädierte nicht nur für indigene Rechte; er positionierte ihre Weisheit im Herzen des moralischen Sehens der Kirche neu. Er hinterlässt einen Appell — an Regierungen, Unternehmen und religiöse Institutionen gleichermaßen — sich von Gesten der Reue zu Strukturen geteilter Verantwortung zu bewegen und zu erkennen, dass das zukünftige Überleben der Menschheit untrennbar mit dem Überleben ihrer ersten Völker verbunden ist. Der Fremden willkommen heißen: Flüchtlingskrise und syrischer Appell Viele Führer verhärteten ihre Grenzen und ihre Rhetorik während der Flüchtlingskrise, aber Papst Francis trat für Offenheit, Barmherzigkeit und geteilte Menschlichkeit ein. Seine Antwort — insbesondere auf das Leid syrischer Flüchtlinge — war auf dem radikalen Glauben an die Würde jeder Person begründet.Im Jahr 2015, als Millionen vor Gewalt flohen, richtete er einen dringenden Appell aus: „Möge jede Pfarrei, jede religiöse Gemeinschaft, jedes Kloster, jede Zufluchtsstätte in Europa eine Flüchtlingsfamilie aufnehmen." Es war keine Geste der Sentimentalität, sondern ein Aufruf, Empathie in Schutz und Mitgefühl in Politik umzuwandeln. Sein Besuch auf der griechischen Insel Lesbos im Jahr 2016 wurde zu einem globalen Symbol. In der Verzweiflung der Flüchtlingslager empfing er zwölf syrische muslimische Flüchtlinge auf dem päpstlichen Flugzeug und bot ihnen nicht eine Fotomöglichkeit, sondern Schutz und Fürsorge. Es war eine stille, aber kraftvolle Zurückweisung des wachsenden Nationalismus und der Angst. Er warnte davor, dass Gesellschaften, die ihre Türen für Migranten schließen, riskieren, ihre Herzen für die Menschheit selbst zu verschließen. Sein Leben hinterlässt uns eine Prüfung: Werden wir weiterhin die Vertriebenen als Lasten betrachten, die zu managen sind, oder werden wir wagen, sie als Nachbarn zu sehen? Brücken zwischen Glaube und Menschlichkeit In einer Zeit, in der religiöse Spaltungen von einigen vertieft wurden, wählte Papst Franziskus einen anderen Weg – einen des Dialogs, der Demut und der Brüderlichkeit. Im Jahr 2019 wurde er der erste Papst, der die Arabische Halbinsel besuchte und das Dokument über die menschliche Brüderlichkeit mit dem Großimam Ahmed el-Tayeb von Al-Azhar in Abu Dhabi unterzeichnete. „Gott will nicht, dass sich Religionen gegenseitig bekämpfen," erklärte er – und bot eine Vision geteilter Würde statt Überlegenheit an. Sein Besuch im Irak im Jahr 2021 trug denselben Geist. In Najaf traf er den Großajatollah Ali al-Sistani, einen der verehrtesten Gelehrten des schiitischen Islam, in einer stillen, aber kraftvollen Geste theologischer Achtung. Im Jahr 2024 küsste Papst Franziskus die Hand des Großimams Nasaruddin Umar, des Führers der Moschee Istiqlal in Jakarta, in einer Geste gegenseitiger Achtung und interreligiöser Solidarität. Die „Istiqlal Gemeinsame Erklärung 2024", ein Dokument, das religiöse Harmonie, den Umweltschutz und einen Stand gegen Gewalt und Extremismus fördert, wurde von beiden Führern unterzeichnet. In Bangladesch (2017) brach er das Protokoll, um rohingya-Flüchtlinge namentlich zu nennen und zu umarmen – und bestätigte ihre Menschlichkeit, wo politische Führer schweigend blieben. Ob in Ägypten, Jordanien, der Türkei, Marokko oder Bahrain, seine Botschaft war unerschütterlich: Dialog ist keine Schwäche, sondern ein Akt moralischer Tapferkeit. Franziskus' Ausstrahlung beschränkte sich nicht allein auf religiöse Spaltungen. Er richtete einen außergewöhnlichen Brief an La Repubblica, eine italienische säkulare Zeitung, und bestätigte, dass das Gewissen – nicht das Dogma – der erste Leitfaden für diejenigen ist, die nach dem Guten suchen. „Gottes Barmherzigkeit kennt keine Grenzen, wenn man sich mit einem aufrichtigen und reuigen Herzen zu Ihm wendet," schrieb er – eine Einladung, die über Gläubige hinaus alle umfasst, die nach Gerechtigkeit und Mitgefühl streben. Sein Tod wurde nicht nur innerhalb der katholischen Kirche, sondern in der gesamten menschlichen Familie beklagt – von Christen, Muslimen, Hindus, Buddhisten, Atheisten und Agnostikern gleichermaßen. Im Leben und im Tod stand er als seltene moralische Stimme, die über die Risse des Glaubens und der Ideologie hinweg sprach. Werden wir weiterhin Mauern der Angst errichten, oder werden wir wagen, in jedem Fremden einen Mitträger heiliger Würde zu sehen? Moralischer Stand gegen Krieg und Gewalt Papst Franziskus hob konsequent eine tiefere moralische Alarmglocke – er weigerte sich, Krieg, den Waffenhandel und militarisierte Politik zu normalisieren. Er verurteilte die globale Waffenindustrie und bezeichnete Waffenhersteller als „Händler des Todes". Er enthüllte, wie Militarismus Armut und Vertreibung perpetuiert und warnte, dass jede abgeworfene Bombe ein nicht serviertes Essen und ein nicht errichtetes Zuhause ist. Während des Krieges in der Ukraine nannte er die Invasion „ein grausames und sinnloses Kriegsverbrechen" und forderte moralische Klarheit neben humanitärer Mitgefühl. Doch er warnte auch: Frieden ohne Gerechtigkeit ist nicht nachhaltig, und Gerechtigkeit ohne Barmherzigkeit riskiert, sich in Rache zu verwandeln. Seine Haltung blieb unverbrüchlich während der Gewalt in Gaza und Israel. In seinen Osterbotschaften von 2024 und 2025 forderte er humanitäre Korridore, einen sofortigen Waffenstillstand und Diplomatie, die auf menschlicher Würde basiert. „Genug," erklärte er. „Krieg ist immer eine Niederlage." In Nagasaki erklärte er, dass nicht nur der Einsatz, sondern sogar der Besitz von Atomwaffen moralisch inakzeptabel ist. Werden die Mächte der Welt weiterhin den Maschinen der Zerstörung huldigen

@article{doi1063095nbseh25548874,
    author = "Boora, Shailendra",
    title = "The Enduring Moral Legacy of Pope Francis",
    year = "2025",
    journal = "Natural Built Social Environment Health",
    abstract = {Pope Francis — the first pope from the Global South, the first Jesuit, and the first to bear the name of St Francis of Assisi — carried into the papacy a disarming humility and an uncompromising moral conscience, shaped by the struggles and hopes of South America. For twelve years, he was not only a reformer within the Church but one of the world’s most trusted moral voices — confronting poverty, injustice, war, and exclusion without flinching. The farewell he received on 26 April 2025 bore witness to the breadth of his impact: over 250,000 mourners filled St Peter’s Square, with thousands more lining the streets of Rome. Leaders from across political and ideological divides gathered, and even groups historically opposed to the Church, such as Hamas and Hezbollah, issued condolence messages. It was not diplomacy that drew them together, but a shared recognition of a conscience that refused to be silenced by politics or prejudice. Francis’s life invites us to walk the path of justice, compassion, and peace. He did not merely point to a better way — he walked it first. A Papacy Rooted in Simplicity From the moment he chose the name Francis — invoking the saint of poverty and peace — Pope Francis challenged the world’s notions of power, wealth, and status. His papacy stood as a living reminder that leadership, at its best, is rooted not in spectacle but in service. His decision to forgo the Apostolic Palace for the modest Domus Sanctae Marthae, to wear plain cassocks, and to travel in a Ford Focus rather than a papal limousine were not mere gestures. They were reflections of a spirituality that placed humility and human dignity at the centre of public life. His drive for Vatican reform — demanding transparency, enforcing financial accountability, and insisting that the Church embody justice in its structures — reflected the same moral clarity. In an age obsessed with image and dominance, Francis modelled a radically different path: true authority flows not from grandeur, but from solidarity; not from distance, but from closeness to the vulnerable. His life challenges all leaders to rediscover the moral power of simplicity, integrity, and authentic service. A Voice for Our Common Home In ‘Laudato Si’ (2015), Pope Francis offered one of the most radical teachings of modern papal history — an ecological encyclical grounded in the conviction that "the cry of the Earth and the cry of the poor" are one and the same. He challenged the world to see environmental destruction not as a distant scientific concern, but as a moral failure intimately tied to economic injustice, corporate greed, and indifference to the vulnerable. For Francis, ecological degradation was inseparable from the exploitation of the poor. He refused the false choice between development and preservation, insisting instead on an "integral ecology" — a vision where environmental, social, and spiritual health must rise together, or fall together. ‘Laudato Si’ is an appeal to build an economy of care, a politics of stewardship, and a spirituality of interconnection that honours life in all its fragile, interwoven forms. Voice of the Marginalised Pope Francis warned consistently against the "globalization of indifference" — a world numbed to suffering and blind to injustice. He sought not merely to advocate for the poor, but to reposition them at the moral centre of global conscience. This vision came alive through initiatives like the World Meeting of Popular Movements (WMPM), launched in 2014, which gathered slum dwellers, farmers, fisherfolk, and informal workers across continents. Francis affirmed their struggles as sacred rights — championing "Techo, Tierra, Trabajo" (Housing, Land, and Work) as essential pillars of dignity. In a world that discarded its most vulnerable, he called for a universal basic income and condemned economic systems that idolized profit. His solidarity extended beyond economics. He embraced LGBTQ+ persons, prisoners, the differently abled, and those battling addiction — not as exceptions, but as integral members of the human family. His gestures, like washing the feet of migrants and prisoners, proclaimed that the Church must kneel before the wounded, not preach from a distance. Francis’s legacy leaves a challenge far greater than philanthropy: to uphold justice for those underprivileged. Listening to Indigenous Wisdom Although many previous papacies emphasized mission and conversion, Pope Francis reoriented the Church’s relationship with Indigenous peoples. He recognized them as custodians of ancestral wisdom and long-denied rights. In 2015, standing on Bolivian soil, he offered one of the Church’s most direct acknowledgements of colonial violence: “Many grave sins were committed... in the name of God,” he said — seeking forgiveness not just for history’s wrongs, but for patterns of exploitation that still endure. This reckoning deepened with the Amazon Synod of 2019, where bishops, theologians, and Indigenous leaders gathered in Rome to address deforestation, extractive industries, cultural erasure, and climate collapse. Indigenous voices — often speaking in native languages — were treated not as ceremonial participants, but as witnesses reshaping the Church’s moral vision. Francis did not simply advocate for Indigenous rights; he repositioned their wisdom at the heart of the Church’s moral vision. He leaves behind an appeal — to governments, corporations, and religious institutions alike — to move from gestures of repentance to structures of shared responsibility, and to recognise that humanity’s future survival is inseparable from the survival of its first peoples. Welcoming the Stranger: Refugee Crisis and Syrian Appeal Many leaders hardened their borders and their rhetoric during the refugee crisis, but Pope Francis stood for openness, compassion, and shared humanity. His response — especially to the plight of Syrian refugees — was grounded in the radical belief in every person's dignity. In 2015, as millions fled violence, he issued an urgent appeal: "May every parish, every religious community, every monastery, every sanctuary in Europe take in one refugee family." It was not a gesture of sentiment, but a call to convert empathy into shelter, compassion into policy. His visit to the Greek island of Lesbos in 2016 became a global symbol. Amid the desperation of refugee camps, he welcomed twelve Syrian Muslim refugees onto the papal plane, offering not a photo opportunity, but protection and care. It was a quiet yet forceful rebuke to rising nationalism and fear. He warned that societies which close their doors to migrants risk closing their hearts to humanity itself. His life leaves us a test: will we continue to view the displaced as burdens to be managed, or will we dare to see them as neighbours? Bridges Across Faith and Humanity At a time when religious divisions were deepened by some, Pope Francis chose a different path — one of dialogue, humility, and fraternity. In 2019, he became the first pope to visit the Arabian Peninsula, signing the Document on Human Fraternity with Grand Imam Ahmed el-Tayeb of Al-Azhar in Abu Dhabi. "God does not want religions to fight each other," he declared — offering a vision of shared dignity over supremacy. His 2021 visit to Iraq carried the same spirit. In Najaf, he met Grand Ayatollah Ali al-Sistani, one of Shia Islam’s most revered clerics, in a quiet but powerful gesture of theological respect. In 2024, Pope Francis kissed the hand of Grand Imam Nasaruddin Umar, the leader of Jakarta’s Istiqlal Mosque, in a gesture of mutual respect and interfaith solidarity.​ "Istiqlal Joint Declaration 2024," a document promoting religious harmony, environmental protection, a stand against violence and extremism was signed by both the leaders. In Bangladesh (2017), he broke protocol to name and embrace Rohingya refugees — affirming their humanity where political leaders remained silent. Whether in Egypt, Jordan, Turkey, Morocco, or Bahrain, his message was unwavering: dialogue is not weakness, but an act of moral courage. Francis’s outreach was not confined to religious divides alone. He addressed an extraordinary letter to La Repubblica, an Italian secular newspaper, affirming that conscience — not dogma — is the first guide for those seeking the good. “God’s mercy has no limits if one turns to Him with a sincere and contrite heart,” he wrote — an invitation that extended beyond believers to all who strive for justice and compassion. His passing was mourned not only within the Catholic Church but across the broader human family — by Christians, Muslims, Hindus, Buddhists, atheists, and agnostics alike. In life and in death, he stood as a rare moral voice who spoke across the fractures of faith and ideology. Will we continue to build walls of fear, or will we dare to see in every stranger a fellow bearer of sacred dignity? Moral Stand Against War and Violence Pope Francis consistently raised a deeper moral alarm — refusing to normalise war, the arms trade, and militarised politics. He condemned the global arms industry, branding weapons manufacturers “merchants of death.” He exposed how militarism perpetuates poverty and displacement, warning that every bomb dropped is a meal not served, a home not built. During the war in Ukraine, he called the invasion “a cruel and senseless war,” urging moral clarity alongside humanitarian compassion. Yet he also warned: peace without justice is unsustainable, and justice without mercy risks becoming vengeance. His stance remained uncompromising during the violence in Gaza and Israel. In his Easter messages of 2024 and 2025, he called for humanitarian corridors, an immediate ceasefire, and diplomacy grounded in human dignity. “Enough,” he declared. “War is always a defeat.” In Nagasaki, he declared that not only the use but even the possession of nuclear weapons is morally unacceptable. Will the world’s powers continue worshipping the machinery of destruc},
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@inproceedings{woo2025efficient,
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