Fashionable Nonsense [Buchbesprechung]
Beitrag des Monats: November 1998
von Richard Harter

Fashionable Nonsense, Postmodern Intellectuals' Abuse of Science, Alan Sokal and Jean Bricmont, Picador (St. Martins), 1998, ISBN 0-312-19545-1, 300 Seiten, Hardcover.

Dies ist die englische Version von Impostures Intellectuelles, ursprünglich in Frankreich 1997 auf Französisch erschienen. An anderer Stelle habe ich den erweiterten Review von Richard Dawkins kommentiert, der in Nature erschien.

Diese Arbeit wurde durch den berüchtigten Sokal-Hoax inspiriert, einen Artikel aus einer Sammlung von Physik-Nonsens mit reichlich Zitaten aus diversen postmodernistischen Autoren, der im Ausgabeheft „Science Wars“ der Zeitschrift Social Text erschien. Bei der Konstruktion des Hoax-Artikels sammelte Sokal eine beträchtliche Anzahl von Zitaten von „postmodernistischen“ Autoren, vorwiegend französischen Intellektuellen.

In FN (Fashionable Nonsense) werfen Sokal und Bricmont (beide Physiker) einen sardonischen Blick auf das, was sie den Missbrauch der Wissenschaft durch genannte Intellektuelle nennen. In diesem Rahmen sprechen sie Fragen zur Haltung gegenüber der Wissenschaft in der amerikanischen Akademie an. Ihr „Bekenntnis“ wurde enthusiastisch begrüßt und enthusiastisch verdammt. Der Klappentext enthält das folgende Zitat von Barbara Ehrenreich:

„Nehmen Sie die heiligsten Namen in der gegenwärtigen französischen theoretischen Denkweise, teilen Sie sie durch einen der schärfsten und bissigsten Geister in Amerika, multiplizieren Sie sie mit einem halben Dutzend Beispielen, bringen Sie sie in gutes klares Englisch – und Sie erhalten einen durchweg heiteren Streifzug durch die postmodernistische Akademie. Vor zwei Jahren fügte Sokal dem intellektuellen Obskurantismus einen vernichtenden Schlag mit seiner berühmten Social Text-Parodie zu, und Fashionable Nonsense liefert den perfekten coup de grâce.“

Das Buch enthält eine Einleitung, Analysen von Jacques Lacan, Julia Kristeva, Luce Irigaray, Bruno Latour, Jean Baudrillard, Gilles Deleuze und Felix Guatari, Paul Virilo, zwei Intermezzi – „Epistemic Relativism in the Philosophy of Science“ und „Chaos theory and 'Postmodern Science'“ –, ein Kapitel zum Missbrauch von Gödel’schen Sätzen, einen zusammenfassenden Epilog und drei Anhänge – den ursprünglichen Hoax-Artikel, einige erklärende Kommentare zu den Witzen und ein Nachwort. [Der obige Absatz ist im Inhaltsverzeichnis ordentlicher gesetzt.]

In der Einleitung präsentieren Sokal und Bricmont Gegenargumenten zu Einwänden, von denen sie glauben, dass der Leser sie erheben könnte. Sie berücksichtigen folgende Einwände:

  1. Die Zitate sind randständig
  2. Sie verstehen den Kontext nicht
  3. Künstlerische Freiheit
  4. Der Einsatz von Metaphern
  5. Die Rolle der Analogien
  6. Das Kompetenzproblem
  7. Verlassen Sie sich nicht auf Autoritätsargumente?
  8. Diese Autoren sind keine Postmodernisten
  9. Warum gerade diese Autoren und nicht andere?
  10. Warum kein Buch über ernstere Themen schreiben?

Nicht erwogen wird die Möglichkeit, dass sie (die Autoren) einfach falsch liegen könnten, entweder weil sie den Punkt vollständig verpasst haben oder weil sie Fachjargon aus einer anderen Disziplin mit der partikularen Verwendung in der Wissenschaft verwechseln. Sie berücksichtigen auch nicht die Verwendung, die popularisierte Wissenschaft widerspiegelt, statt wissenschaftlicher Verwendung selbst.

Popularisierungen der Wissenschaft können ein schlimmeres Übel als die Krankheit selbst sein. Es gibt eine Reihe wissenschaftlicher Gebiete, die stark popularisiert und sehr modisch geworden sind – darunter Gödel’s Theoreme, Relativität, Quantenmechanik (insbesondere das Unschärfeprinzip), Chaostheorie und Katastrophentheorie. Als solche sind diese Felder (oft entstellt) Teil der intellektuellen Kultur.

Wenn wir diese Textausschnitte betrachten, müssen wir ( genauer gesagt, wir müssen es nicht – und manche auch nicht – aber wir sollten es tun, IMO) den möglichen Kontext berücksichtigen: wie viel davon ist nicht ganz verdauter Pop-Science-Anteil, wie viel ist ein grundlegendes Missverständnis und in welchem Ausmaß sind Fehler dem Kernargument intrinsisch. In FN besteht eine starke Tendenz, alles vorschnell zu verurteilen, was nicht nach Zahlen geht, d. h. alles, bei dem die Verwendung nicht präzise ist (oder nicht sorgfältig durch Definitionen abgegrenzt ist). Oft scheint wenig Mühe darauf verwendet zu werden zu erkennen, was tatsächlich gesagt wird; in der Folge gibt es in FN eine Reihe von Fehlinterpretationen von zitierten Passagen.

FN bedient sich, als Anmerkung, des verwerflichen postmodernistischen Musters, von „Texten“ und „Diskursen“ zu sprechen, Begriffe, die zwar nicht falsch sind, aber der Auftakt zu postmodernistischem Sprachmissbrauch sind.

Der größte Teil des Restes dieses Artikels besteht aus Kapitelnotizen. Er ist nicht besonders gut strukturiert, wofür ich mich entschuldige. Ich greife eine ordentliche Menge an Spitzfindigkeiten auf; das darf nicht als destruktiv gemeint werden. Insgesamt sind die gebotenen Kritiken schlüssig und auf den Punkt gebracht. Da das Buch gemeinschaftlich verfasst wurde, beziehe ich mich im Folgenden auf FN, statt zu unterstellen, dass ein bestimmter Autor oder die Autorin Verfasser der zitierten Passagen wäre. Am Ende gibt es eine abschließende Zusammenfassung.

LACAN

Ein erheblicher Teil ist Lacan gewidmet, der nach meinem Verständnis einen Ruf als Psychoanalyse-Theoretiker hat. Nach den zitierten Passagen ist Lacan ein Paradebeispiel für den Missbrauch von Mathematik. Es ist nicht nur so, dass er mathematische Begriffe und Bildwelten verwendet – er missbraucht sie, und zwar sowohl grob als auch offensichtlich. Einige Passagen mögen Witze sein, etwa die „Herleitung“ des Phallus als Quadratwurzel von minus eins. Es könnte scheinen, als benutze er Begriffe wie Topologie und kompakter Raum als analoge Strukturen, aber er leugnet regelmäßig, dass er das tut.

FN weist darauf hin, dass Lacan die mathematische Logik weniger missbraucht als andere Felder. Merkwürdigerweise ist hier die Kritik am schwächsten – FN liest einige der zitierten Passagen falsch, übersieht einige Fehler und gibt falsche Gegenbeispiele.

KRISTEVA

Das Kapitel über Julia Kristeva ist ihrem frühen Werk gewidmet, in dem sie zuweilen in den Stil einer irregeleiteten Dichterei in die mathematische Logik ausgreift. Ziel ihrer Untersuchung ist es, poetische Sprache in der Mengenlehre zu verankern; das Ergebnis ist weder Mathematik noch Poesie.

Es gibt eine Fehllektüre der auf den Seiten 39–40 zitierten Passage; aus dem Text ist deutlich ersichtlich, dass Kristeva „1“ als Finitheit, 1 als Aleph-1 (abzählbare Unendlichkeiten) und 2 als Aleph-2 (die Macht des Kontinuums unter Annahme der Kontinuumshypothese) verwendet. Das ist ein verwirrendes (und IMO kindisches) Vorgehen, aber der Text ist klar.

Das ist gesagt, ist Kristevas Gebrauch in den auf S. 41–42 zitierten Passagen sehr schlecht. Sie verwechselt „nächstgrößer“ und „außerhalb der Folge“. FN kommentiert die auf S. 42–43 zitierte Passage mit „These Absätze sind bedeutungslos ...“. FN irrt; die Passage ist sinnvoll, aber sie ist falsch.

Auf S. 45 argumentiert FN, dass Texte endlich in der Länge sind und dass die Menge aller möglichen Texte eine abzählbar unendliche Menge ist. FN bemerkt: „Es ist schwer vorstellbar, wie die Kontinuumshypothese, die nicht abzählbare unendliche Mengen betrifft, irgendeine Anwendung in der Linguistik haben könnte.“ Im Gegenteil, es ist leicht, den Gedanken zu sehen – die Begründung lautet, dass die Bedeutung eines Textes von keinem Text oder endlichen Textfolgen vollständig festgelegt werden kann, ergo (!!) die „Bedeutung“ eines Textes ist ein unendlicher Text (abzählbar unendlich). Ein Text endlicher Länge hat nach dieser Deutung eine nicht abzählbar große Zahl möglicher „Bedeutungen“.

Kristevas Nachdenken über Marx und Mengenlehre entzieht sich der Beschreibung.

Zusammenfassend hat Kristeva den Keim eines interessanten (aber wahrscheinlich unsauberen) Ansatzes; es fehlt ihr die mathematische Kompetenz, um das auszuführen, was sie versucht.

INTERMEZZO: EPISTEMISCHE RELATIVITÄT

Dieses Kapitel ist eine Übersicht moderner Auffassungen in der Wissenschaftsphilosophie mit besonderer Betonung jener Autoren, etwa Kuhn und Feyerabend, die regelmäßig zugunsten einer epistemischen Relativität in der Wissenschaftsphilosophie zitiert werden. Die Diskussion ist kompetent und interessant. FN macht die interessante Beobachtung, dass Kuhn et al. in einer Weise schreiben, die zwei Interpretationen zulässt: eine moderate und eine radikale, letztere von den „Postmodernisten“ aufgegriffen wird.

IRIGARAY

Luce Irigarays Schreiben befasst sich mit einer breiten Palette von Themen, etwa Psychoanalyse, Linguistik und Wissenschaftsphilosophie. Am Anfang des Kapitels zitiert FN sie wie folgt:

Jedes Wissensfragment wird von Subjekten in einem historischen Kontext produziert. Selbst wenn dieses Wissen objektiv sein will, selbst wenn seine Methoden darauf ausgelegt sind, Objektivität zu gewährleisten, zeigt die Wissenschaft stets bestimmte Entscheidungen, bestimmte Ausschlüsse, die insbesondere durch das Geschlecht der beteiligten Gelehrten bestimmt werden.

Dies ist eine interessante und wichtige These, die einer gründlichen Berücksichtigung würdig ist. Schmecken Sie sich in diesen Absatz – er ist eine kleine Insel von Vernunft und Verstand. Der Rest der Materialien aus Irigaray ist dicht und schwer und voller Entsorgung. Vielleicht hat Irigaray etwas Wertvolles geschrieben, aber das, was FN herausholt, ist tatsächlich schrecklich.

Ein echter Einwand gegen Irigaray und jene, die ihren Fußspuren folgen, ist, dass ihre Umwege durch Verschleierung echte Fragen verdecken, etwa die „Männlichkeit“ der Physik, die echte Tendenz, die Fragen, die man beantworten kann, als die einzigen sinnvollen Fragen zu behandeln, und die Wirkung bevorzugter Metaphern.

LATOUR

Der Soziologe Bruno Latour ist bekannt für sein Werk Science in Action. Das Kapitel über Latour konzentriert sich auf einen weniger bekannten Artikel, eine semiotische Analyse der Relativitätstheorie. Es demonstriert ziemlich überzeugend, dass Latour die Relativitätstheorie nicht versteht und daher seine Analyse ein Fehlergemisch ist.

Gegen Ende des Kapitels präsentiert FN folgende Passage von Latour:

Erstens sind die Meinungen von Wissenschaftlern über die Wissenschaftsforschung nicht von großer Bedeutung. Wissenschaftler sind die Informanten für unsere Untersuchungen der Wissenschaft, nicht unsere Richter. Die Vorstellung von Wissenschaft, die wir entwickeln, muss nicht derjenigen entsprechen, die Wissenschaftler über Wissenschaft haben.

Die letzten beiden Sätze sind plausibel; der erste legt jedoch den Grundstein für einen grundlegenden Fehler, der den Strong Programme und die Wissenschaftsforschung durchzieht, nämlich den Glauben, dass man soziale Handlungen und Psychologie verstehen könne, während man sich der vollen Umwelt der zu untersuchenden Subjekte (Wissenschaftler) unwissend bleibt.

INTERMEZZO: CHAOSTHEORIE UND POSTMODERNE WISSENSCHAFT

Auf Seite 136 erscheint in FN folgender Ausschnitt über fraktale Dimensionsanalyse und Katastrophentheorie:

Wie jede wissenschaftliche Erkenntnis haben sie neue Werkzeuge bereitgestellt und die Aufmerksamkeit auf neue Probleme gelenkt. Aber sie haben keineswegs die traditionelle wissenschaftliche Erkenntnistheorie in Frage gestellt.

Dies ist eine Übertreibung, zumindest wenn man von „allen wissenschaftlichen Fortschritten“ spricht. Wissenschaft arbeitet teilweise durch die Fragen, die sie nicht stellt, und durch die Beschränkung dessen, was als gültige Schlussfolgerungslinien zugelassen wird. Diese Beschränkungen ändern sich im Laufe der Zeit. So waren Argumente auf Basis „angeborener Tendenzen“ einst akzeptabel, während statistische Argumente es nicht waren. Wissenschaft erhöht nicht nur den Bestand zuverlässigen Wissens über die Zeit; sie verbessert auch ihre Methoden zur Unterscheidung vernünftiger Erkenntnis.

Im Allgemeinen ist die Diskussion der Chaostheorie (die kein einheitliches Thema ist) nicht die glücklichste. Es gibt geradezu grobe Fehler. So erhält FN auf Seite 174 die logistische Gleichung falsch. Sie wird angegeben als

(1) dx/dt = r*x*(1-x)

während die Gleichung tatsächlich lautet

(2) x(t+1) = r*x(t)*(1-x(t))

Fairerweise führt FN (1) auf Verhulst (1838) zurück, und das könnte tatsächlich die von Verhulst eingeführte Gleichung gewesen sein. Allerdings ist (1) nicht die in der Biologie untersuchte logistische Gleichung und nicht die Gleichung, deren Verhalten berühmt von May et al. untersucht wurde. Der Unterschied ist entscheidend: Gleichung (1) ist eine differential Gleichung; die Lösung x(t) ist eine glatte Funktion (die Sigmoidfunktion) in der Zeit. Gleichung (2) ist eine Differenzgleichung; die Funktion kann zu einem festen Wert konvergieren, zwischen mehreren Werten oszillieren oder, abhängig vom Wert von r, chaotisch werden.

Es gibt weitere kleinere Versehen, die nicht unbedingt auf den Punkt sind. Der zentrale Punkt, der klar gemacht wird, ist, dass es eine große Verbreitung populärer Verwirrung über Determinismus, Kausalität, Vorhersagbarkeit und Lösbarkeit gibt, und zwischen den Begriffen Linearität in der Mathematik und linearem Denken.

BAUDRILLARD

FN zitiert einen langen Ausschnitt von Baudrillard und schließt mit folgender Bemerkung:

Der letzte Absatz ist Baudrillards Prachtstück par excellence. Man ist schwerlich zu bewegen, die hohe Dichte wissenschaftlicher und scheinwissenschaftlicher Terminologie nicht zu bemerken – eingebettet in Sätze, die, soweit wir das nachvollziehen können, bedeutungslos sind.

Das ist, wie man annehmen kann, korrekt: Es gibt in der Tat eine hohe Dichte dieser Terminologie und, soweit die Autoren von FN sie nachvollziehen können, bedeutungslos. Tatsächlich verwendet Baudrillard eine Menge Terminologie, die entweder techno-babble ist oder deutlich macht, dass er nur einen weniger als perfekten Zugriff auf die Theorien hat, auf die er sich bezieht. (Ich war besonders angetan von der Vorstellung, dass ein „attraktor fester Punkte“ ein seltsamer Attraktor ist!) Die Sache ist jedoch nicht so einfach.

Es ist ziemlich klar (oder so scheint es mir), dass Baudrillard einige relevante Aspekte der Chaostheorie versteht und sie mehr oder weniger korrekt auf sein gewähltes Thema, das „Ende der Geschichte“, angewandt hat. Eine eingehende Diskussion dieser Passage sprengt den Rahmen dieses Artikels; vielleicht bespreche ich sie an anderer Stelle.

Der letzte Absatz dieses Abschnitts beginnt mit:

Zusammenfassend findet man in Baudrillards Werken eine Fülle wissenschaftlicher Begriffe, die mit völliger Missachtung ihrer Bedeutung und vor allem in einem Kontext verwendet werden, in dem sie offenkundig irrelevanterweise sind. Ob man sie nun als Metaphern interpretiert oder nicht, ist schwer zu sehen, welche Rolle sie spielen könnten, außer dem Auftreten von Tiefgründigkeit für abgenutzte Beobachtungen über Soziologie oder Geschichte....

Der erste Satz ist eindeutig wahr; Baudrillards „Wissenschaft“ liest sich wie ein Star-Trek-Fan-Fiction-Text, geschrieben von einem Achtklässler. (Das ist unfair – der Achtklässler produziert Pseudowissenschaft mit stilistisch mehr Plausibilität.) Der zweite Satz spiegelt jedoch wider, was ich fühle (vielleicht unfair), dass ein grundlegender Vorbehalt in FN liegt. Trotz der Beteuerungen in der Einleitung und anderswo, dass die Autoren nicht über den nicht-wissenschaftlichen Inhalt der Autoren urteilen, die sie betrachten, urteilen sie dennoch. Das Urteil lautet: Wenn die Wissenschaft schlecht ist, ist die Arbeit schlecht; Fehlnutzer der Wissenschaft sind intellektuelle Hochstapler, die Quatsch verwenden, um das Fehlen von Tiefgang in ihrem Denken zu kaschieren.

DELEUZE and GUATTARI

Zu Beginn des Kapitels bemerkt FN über sie: „Meines Erachtens ist die plausibelste Erklärung, dass diese Autoren ein sehr umfassendes, aber sehr oberflächliches Bildungswissen besitzen, das sie in ihren Schriften zur Schau stellen.“ Das ist zugleich tiefgreifend richtig und tiefgreifend falsch. Die betreffenden Autoren (und in der Tat viele der behandelten Autoren) verfügen über eine umfassende vielgestaltige Gelehrsamkeit. Die Tiefe liegt jedoch in einer ganzen philosophischen Tradition, einem großen Bestand an Schriften, einschließlich Jargon, Ausdrucksformen und indirekter Verweise auf Fragen, die von früheren Autoren in der Tiefe behandelt wurden. Die Oberflächlichkeit liegt in ihrem Verständnis der Wissenschaft, ihres Jargons und ihrer Sichtweisen. Die Kommentierung in FN ist zuweilen ein ausgezeichnetes Beispiel für Kuhns Beschreibung von Menschen mit unterschiedlichen Paradigmen, die aneinander vorbeireden.

So gibt es auf den Seiten 155–158 einen erweiterten Auszug von Deleuze, der auf den ersten Blick für jeden mit naturwissenschaftlichem Hintergrund (oder Hintergrund in analytischer Philosophie) nichts als bedeutungslosen Unsinn darstellt. Bei genauer Lektüre gibt es jedoch einen klaren und deutlichen roten Faden der Bedeutung. Das Problem besteht darin, dass Deleuze Wörter und Konzepte verwendet, die für ihn und jemandem, der mit der Tradition vertraut ist, aus der er schreibt, klar sind, aber für jeden, der dieser Tradition nicht vertraut ist, durchaus obskur.

Andererseits enthält S. 159–166 eine Passage, in der Deleuze die antiken Schwierigkeiten in den Grundlagen der Analysis (Infinitesimalrechnung) erörtert, was äußerst aufschlussreich ist. Er macht einen entsetzlichen Fehler, den FN als Wiederholung eines Fehlers von Hegel notiert. Was hier geschieht, ist, dass Deleuze das philosophische Problem der Infinitesimalen betrachtet. Als die Analysis noch ein junges Fach war, war dies eine lebhafte Debatte, die gemeinsam von Philosophen und Mathematikern geführt wurde. Über die Zeit entwickelten sich zwei Traditionen. Wie FN bemerkt, wurde die Frage in der mathematischen Gemeinschaft durch Cauchys Grenzwerttheorie et al. gelöst und die Analysis auf eine strenge Grundlage gestellt. Dass Cauchys Behandlung laut FN das philosophische Problem nicht löst, sondern die Frage in der Mathematik aus der Notwendigkeit nimmt, wird nicht erwähnt.

Wie dem auch sei, scheint es, dass Deleuze und vielleicht viele der anderen Philosophen der kontinentalen Philosophie in Bezug auf Wissenschaft gefährlich einengend-abschottend sind.

Auf den Seiten 166–168 steht ein Ausschnitt von Guattari; meine Notizen lesen „Eeek!!“. Ich sehe keinen Grund, ihn erneut zu lesen.

VIRILLO

Virillo schreibt vermeintlich über die Philosophie der Geschwindigkeit. Es ist schwer, einen Philosophen der Geschwindigkeit ernst zu nehmen (außer vielleicht der chemischen Art), der Beschleunigung und Geschwindigkeit verwechselt.

GOEDEL'S THEOREM AND SET THEORY

In diesem Kapitel hat FN Spaß an Debray, der Folgendes verkündet:

Das Geheimnis nimmt die Form eines logischen Gesetzes, einer Erweiterung von Goedels Satz an: Hier kann kein organisiertes System ohne Abschließung existieren und kein System kann allein durch Elemente innerhalb dieses Systems abgeschlossen werden.

In meiner Ausgabe von Goedel scheinen ein paar Details zu fehlen. Das Zitat von Badiou auf S. 181 ist unbezahlbar.

EPILOG

Der Epilog ist eine zusammenfassende Diskussion. Er ist offen gesagt spekulativ und bietet eine interessante Sicht auf den amerikanischen „Postmodernismus“. In dieser Hinsicht hebt er jedoch eine wesentliche Schwäche des Buches hervor. Die Autoren sagen in der Vorrede, dass sie eine Doppelstrategie verfolgen. Die eine ist, den „modebewussten Unsinn“ bei den europäischen „tiefen Denkern“ aufzudecken. Dieser wird mit großer Energie über den Verlauf des Buches hinweg verfolgt. Das zweite Ziel ist:

Ein zweites Ziel unseres Buches ist epistemischer Relativismus, nämlich die Idee – die zumindest bei expliziter Formulierung weit verbreiteter im englischsprachigen Raum ist als in Frankreich – dass moderne Wissenschaft nichts weiter ist als ein „Mythos“, eine „Erzählung“ oder eine „soziale Konstruktion“ unter vielen anderen.

Es ist ausdrücklich anerkannt, dass die Verbindung zwischen den beiden Zielen indirekt ist: Im Kern geht es darum, dass der Jargon der französischen literarischen Theorie modisch ist und dass eine ganze Truppe von französischen Kamele mit den Nasenspitzen unter die Ränder des Zeltes des Postmodernismus schaut.

Die Schwäche des Buches liegt darin, dass es zum zweiten Ziel nie über die allgemeinsten Begriffe hinauskommt und die beiden Ziele auch nicht wirklich miteinander verbindet.

ANHÄNGE

Die Anhänge bestehen aus dem Text des ursprünglichen Sokal-Hoax und zwei Kommentierungen. Der Hoax wurde ad nauseam diskutiert und braucht von mir keinen Kommentar.

SCHLUSSBEMERKUNGEN - RH

Das Buch ist interessant; manches der zitierten Materialien ist höhnisch – sofern man eine gewisse wissenschaftliche Grundbildung besitzt. Man gewinnt den Eindruck, dass die Autoren etwas zu selbstsicher sind, etwas zu bereit, auf die wörtliche Verwendung ihres bevorzugten Jargons zu bestehen, und etwas zu wörtlich beim Lesen der Zitate, die sie anführen. Andererseits (sicherlich hat schon jemand bemerkt, dass ein einarmiger Philosoph eine Zierde wäre) sind ihre Kritiken ihrer Ziele ziemlich treffsicher.

Ich habe den Eindruck, dass das Verhältnis der französischen literarischen Theoretiker und der Wissenschaft ähnlich ist wie die Versuche von Westeuropäern, fernöstliche Religion zu assimilieren. Die Ideen werden teilweise aufgenommen und zutiefst missverstanden; das Ergebnis ist etwas seltsam und wunderlich.

Als Gegenpol zu diesem Buch empfehle ich Science Wars. Das ist eine Sammlung der Artikel, die in dem Heft erschienen, in dem der Sokal-Hoax-Artikel erschien, und mehrere zusätzliche Beiträge. Die Artikel sind in klarem Englisch verfasst (kein muffiger akademischer Obskurantismus). Social Text ist die führende Zeitschrift (soweit ich das verstehen darf) der Cultural Studies. Sie können selbst beurteilen, wie treffend die Kritiken von Fashionable Nonsense und Higher Superstition sind.

Richard Harter, cri@tiac.net, The Concord Research Institute
URL = http://www.tiac.net/users/cri, phone = 1-978-369-3911
Wenn man über etwas lachen kann, kann es einem nicht schaden.
Es kann tödlich sein, aber es kann einen nicht verletzen.

Erstmals veröffentlicht am 18. November 1998