Resumo: A ciência não é um processo simples de falsificação de hipóteses. A filosofia da ciência não se resume apenas às visões de Popper, que apresentam alguns problemas reais. A evolução pode ser falsificada no sentido usual na prática científica.
Frequentemente se argumenta, tanto por filósofos quanto por criacionistas, que o darwinismo não é falsificável e, portanto, não é ciência. Isso repousa na opinião de que algo só é ciência se puder ser falsificado, ou seja, provado errado, pelo menos em princípio. Essa visão, que se deve a Popper, não é de forma alguma universalmente aceita, e é necessário recorrer à história da filosofia para compreender o que ela significa e as críticas feitas a ela.[nota 1]
No momento em que Darwin estava formulando sua visão da evolução, o paradigma predominante da ciência era o programa newtoniano. As leis eram fundamentais e elas determinavam o resultado. A ciência buscava generalizações. Darwin tentou criar uma ciência newtoniana e ficou ferido quando os líderes do campo, como Whewell e Herschel, dois de seus conhecidos e mentores, rejeitaram sua teoria por ser insuficientemente semelhante ao seu modelo de ciência.[nota 2]
William Whewell foi o primeiro filósofo da ciência de verdade. Ele era herdeiro das escolas inglesa e escocesa do senso comum empírico. Ele rejeitou a noção de Hume de que a indução (provar uma regra ou lei por referência a exemplos singulares de dados e observação) não era correta, mesmo que não negasse a força lógica do argumento de que não se pode provar uma universalização, não importa quantas peças de evidência se tenha à mão. Whewell propôs o que ele chamou de 'consilience of inductions' - quanto mais casos indutivos você tem baseados em dados, mais confiável é a generalização. É isso que Darwin tentou alcançar, e isso explica em parte por que ele passou tantos anos reunindo caso após caso para reforçar sua teoria. Ele achava que estava fazendo isso da Maneira Correta [Ruse 1979].
Outra escola de pensamento foi o Positivismo. Esta visão afirmava que o único conhecimento verdadeiro era o conhecimento científico, e que apenas provas positivamente estabelecidas eram conhecimento científico. Isso significava que os positivistas tinham que ser capazes de distinguir entre a ciência real e as pseudociências da frenologia, do espiritualismo e das outras teorias de charlatão que apareceram no século XIX. Um positivista influente foi o físico Ernst Mach, famoso pela velocidade de Mach, e dele nasceu uma escola de pensamento nos países de língua alemã da Europa conhecida como Positivismo Lógico, centrado em Viena. Os Positivistas Lógicos sustentavam que algo é ciência quando pode ser verificado, e eles tinham todo tipo de regra para isso, baseado no ditado de Hume de que o que não segue logicamente de fatos ou números é metafísica. Isso era equivalente a dizer que era literalmente sem sentido para os positivistas. Quando foi observado que o Princípio da Verificação era inverificável, e portanto sem sentido, a escola desmoronou.
No entanto, isso estimulou o jovem Karl Popper [nota 3] a propor sua própria maneira de distinguir a ciência (do qual o exemplo era a nova física) da pseudociência (dos quais os exemplos eram o marxismo e o freudismo). Popper também aceitou a legitimidade de declarações metafísicas, mas negou que elas fizessem parte da ciência. A visão de Popper (uma variedade de empirismo lógico) foi chamada de 'falsificacionismo', e em suas versões maduras sustentou que algo é científico apenas na medida em que
- pode ser refutado por dados,
- é testado por observação e experimento, e
- faz previsões.
Cientistas Reais Fazem Previsões. Este foi o Verdadeiro Método Científico. Uma pequena objeção deve ser tratada - Popper sabia que o Princípio da Falsificação não podia ser falsificado. Era abertamente metafísico. Neste contexto, faz sentido por que um pro-evolucionista como Popper chamou o Darwinismo de um programa de pesquisa metafísico. Não era mais falsificável (ele pensava) do que a visão de que a matemática descreve o mundo, e era tão fundamental para a biologia moderna [Popper 1974: seção 37].
O empecilho foi inicialmente lançado por sociólogos e historiadores da ciência, incluindo Robert Merton, e posteriormente por Thomas Kuhn. O livro de Kuhn [1962] em particular colocou o gato entre os pombos. Se Popper pensava que o que ele estava fazendo era destilar a essência da ciência em um conjunto de proibições, Kuhn e outros observaram que nenhuma ciência, na verdade, se assemelha a este modelo.
De acordo com Kuhn, nem sequer se pode comparar quando uma teoria é melhor que outra cientificamente, pois cada teoria global carrega seus próprios métodos de avaliação. A mudança de uma teoria global para outra é mais semelhante a uma conversão religiosa do que a uma decisão racional. A ciência apenas muda quando a teoria mais antiga não consegue lidar com um número arbitrário de anomalias e está em 'crise'. Quando isso acontece, a comunidade científica age como alguém olhando para aquelas imagens de dois aspectos, como a famosa imagem antiga da velha/da jovem. Eles 'trocam' de uma visão para outra, o que Kuhn chamou de 'mudança de paradigma'. A ciência sofre revoluções, e a única maneira de determinar se algo é científico é ver o que os cientistas fazem (há uma circularidade óbvia aqui).
Isso foi muito popular no relativista final dos anos 1960, mas esbarrou em alguns problemas sérios. Para começar, ninguém conseguiu encontrar essas revoluções radicais no registro histórico. Até Galileu e Newton revelaram-se revisionistas em vez de revolucionários. Depois, o termo 'paradigma' passou a ser usado para toda nova teoria com impacto em uma disciplina (o que são todas as teorias, no fim das contas). Eventualmente, tornou-se óbvio que, embora Kuhn tenha feito muitas observações interessantes, não existia tal ciclo universal como ele propusera na 'vida' de uma teoria científica. O próprio termo 'paradigma' foi atacado por ser muito vago [Masterman 1970], e Kuhn eventualmente abandonou-o em favor de termos mais restritos como 'matriz disciplinar' e 'exemplar' [Kuhn 1970, 1972].
O amigo de Kuhn, Paul Feyerabend [1970a, 1970b, 1975], agitou ainda mais as coisas ao argumentar que também não existia o Método Científico, algo que Kuhn sustentava existir em um sentido mais filosófico. Feyerabend argumentava que o método estava restrito a pequenas subdisciplinas e que, em qualquer ponto, qualquer cientista poderia trazer de tudo, da astrologia à numerologia, se isso ajudasse. Ele até apoiou o criacionismo da Terra jovem recente. Isso era o extremo da abordagem de 'a ciência é o que os cientistas fazem'. Feyerabend queria que os cientistas fizessem o que quisessem e chamassem de ciência.
Foi oposto por Imre Lakatos [1970], que argumentou que a ciência era uma série histórica de programas de pesquisa. Enquanto estivessem produzindo resultados, progredindo de um problema para outro, eles estavam 'gerando'; caso contrário, estavam 'degerando'. De acordo com Lakatos, um programa de pesquisa é um núcleo fortemente protegido de teorias que são relativamente imunes à revisão, enquanto teorias auxiliares são frequentemente revisadas ou abandonadas.
Uma coisa que todos esses três filósofos pensaram em oposição a Popper: não havia um ponto que pudesse ser descartado como a linha divisória entre a ciência 'racional' e a 'não racional' não-ciência. Lakatos identificou o que ele chamou de Tese de Duhem-Quine: nada pode ser falsificado se você quiser fazer ajustes adequados em outros lugares de seus compromissos teóricos. Obter um resultado que perturbe sua teoria favorita da gravitação? Então o instrumento está em erro, ou algo está interferindo nas observações, ou há outro processo que você não conhecia, ou alguma outra teoria de fundo está errada. E o ponto disso é que todos esses movimentos são realmente usados — eles são racionais no sentido de boa prática científica. O positivismo está irremediavelmente morto nesta etapa.
Então, qual é a diferença entre ciência e não-ciência? Existem várias alternativas mutuamente compatíveis em jogo. O Pragmatismo, a única filosofia a ter originado na América do Norte, sustenta que a verdade ou o valor de uma afirmação, como uma teoria ou hipótese, residem em seus resultados práticos. Os pragmatistas afirmam que ser científico é uma etiqueta retroativa atribuída ao que sobrevive aos testes e faz uma diferença prática real, como uma teoria sobre um câncer afetando como esse câncer é tratado, com mais sucesso. O progresso na ciência é o acúmulo de teorias que funcionam [Laudan 1977].
Os realistas continuam a afirmar que o que torna algo científico é a sua capacidade de modelar a realidade com sucesso, o que deu origem ao que se conhece como Conceito Semântico das Teorias [Suppe 1977, 1989, ver Ereshevksy 1991 para críticas a esta abordagem]. Nesta perspectiva, o que a ciência faz é criar modelos eficazes modelos, e se um modelo atender aos critérios de Lakatos para um programa de pesquisa gerador, presume-se que esses modelos sejam adequados e verdadeiros. E existe uma vertente sociológica. Esta é divergente, mas é ou totalmente relativista (a ciência é apenas algo que os cientistas constroem por razões sociais próprias), ou mais pragmática e realista, e compartilha um forte compromisso com a importância e a unicidade da ciência (por exemplo, Hull [1988]).
De volta à evolução. Torna-se claro por que a simples repetição, mesmo por cientistas, de que se não pode ser refutada não é ciência, não é suficiente para descartar uma teoria. O que a ciência realmente é, é assunto para debate extremo. A redescoberta pós-Merton da natureza social da ciência jogou os Eternos Métodos Científicos fora da janela, mas isso não significa que a ciência não seja mais distinguível da não-ciência. É apenas não tão fácil quanto se gostaria em um mundo ideal. Por último que olhei, de qualquer forma, não era um mundo ideal.
No entanto, sob a compreensão ordinária de falsificação, a evolução darwiniana pode ser falsificada. Além disso, pode ser verificada de uma maneira não dedutiva. Whewell estava certo no sentido de que se pode demonstrar a validade relativa de uma teoria se ela se confirmar o suficiente, e Popper tinha uma noção similar, chamada de 'verossimilhança'. O que os cientistas fazem, ou até mesmo o que dizem que fazem, no final das contas é muito pouco afetado por prescrições filosóficas a priori. Darwin estava certo em adotar a abordagem que adotou.
É significativo que, embora seja frequentemente alegado que o darwinismo é infalsificável, muitas das coisas que Darwin disse foram, de fato, falsificadas. Muitas de suas afirmações de fato foram revisadas ou negadas, muitos de seus mecanismos foram rejeitados ou modificados mesmo por seus defensores mais fortes (por exemplo, por Mayr, Gould, Lewontin e Dawkins), e ele teria dificuldade em reconhecer algumas versões da teoria moderna da seleção como sua teoria da seleção natural. Isso é exatamente o que um estudante da história da ciência esperaria. A ciência avança, e se uma teoria não avança, isso é uma forte prima facie evidência de que, na verdade, é uma crença metafísica. [nota 4]
Uma citação final de Hull [1988: 7] é instrutiva:
Outra ambiguidade surge constantemente em nossas discussões sobre teorias científicas. São elas hipóteses ou fatos? Podem ser "provadas"? Os cientistas têm o direito de dizer que "sabem" algo? Ao entrevistar os cientistas envolvidos nas controvérsias sob investigação, perguntei: "Você acha que a ciência é provisória, que os cientistas precisam estar dispostos a reexaminar qualquer visão que tenham, se necessário?" Todos os cientistas que entrevistei responderam afirmativamente. Mais tarde, perguntei: "A teoria evolutiva poderia ser falsa?" Para essa pergunta, recebi três respostas diferentes. A maioria respondeu prontamente que não, ela não poderia ser falsa. Vários oponentes do consenso então vigente responderam que não apenas poderia ser falsa, mas também era falsa. Pouquíssimos sorriram e pediram que eu esclarecesse minha pergunta. "Sim, qualquer teoria científica pode ser falsa em abstrato, mas, dado o estado atual do conhecimento, os axiomas básicos da teoria evolutiva provavelmente continuarão a resistir à investigação."
Filósofos tendem a se opor a tal plasticidade conceitual. Os cientistas também o fazem — quando essa plasticidade funciona contra eles. Caso contrário, não se importam nada com isso. Na verdade, eles ficam irritados quando algum pedante aponta isso.
A maioria dos cientistas não é inclinada filosoficamente e utilizará o que for útil em seu trabalho, mas não da maneira que Feyerabend pensou. Cientistas reflexivos sabem que é tudo como você faz a pergunta que importa. A maioria dos físicos não pensaria imediatamente que a teoria atômica poderia ser falsa. Eles estão respondendo à pergunta "é provável que seja abandonada mais tarde?" e não à questão filosófica "poderia ser abandonada em teoria?", que é uma questão diferente. Filósofos fazem organização conceitual, entre outras coisas, mas são os cientistas que fazem toda a serragem no workshop, e eles não precisam ser tão organizados. E nenhum profissional de limpeza deve dizer a nenhum profissional (exceto aos profissionais de limpeza) como deveria ser feito. Criacionistas que dizem, "a evolução não é como Popper disse que a ciência deveria ser, então não é ciência" são como o zelador que diz que os professores não mantêm suas salas de aula limpas o suficiente, então eles não são professores.