Argumento do design

@article{anderson1935design1,
    author = "Anderson, J",
    title = "Design",
    year = "1935",
    journal = "Australasian Journal of Philosophy, v. XIII, p. 241- 256",
    note = "talkorigins_source = {true}; raw_reference = {Anderson, J., 1935, Design: Australasian Journal of Philosophy, v. XIII, p. 241- 256.}"
}

@misc{obriant1966a5,
    author = "O'Briant, W. H",
    title = "Um novo argumento a partir do design?",
    year = "1966",
    howpublished = "Sophia, v. V, p. 30-34",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {O'Briant, W. H., 1966, Um novo argumento a partir do design?: Sophia, v. V, p. 30-34.}"
}

O objetivo deste artigo é demonstrar que não há objeções formais válidas ao argumento do design, desde que o argumento seja articulado com o devido cuidado. Em particular, desejo analisar o ataque de Hume ao argumento em Diálogos sobre a Religião Natural e demonstrar que nenhuma das objeções formais feitas por Filo ali tem qualquer validade contra uma versão cuidadosamente articulada do argumento.

@article{doi101017s0031819100009189,
    author = "Swinburne, Richard",
    title = "The Argument from Design",
    year = "1968",
    journal = "Philosophy",
    abstract = "The object of this paper is to show that there are no valid formal objections to the argument from design, so long as the argument is articulated with sufficient care. In particular I wish to analyse Hume's attack on the argument in Dialogues Concerning Natural Religion and to show that none of the formal objections made therein by Philo have any validity against a carefully articulated version of the argument.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0031819100009189",
    doi = "10.1017/s0031819100009189",
    openalex = "W2115596407",
    references = "doi101093oseoinstance00044084, doi102307jctvpj759p11"
}

@misc{swinburne1968the8,
    author = "Swinburne, R. G",
    title = "O Argumento do Design",
    year = "1968",
    howpublished = "Filosofia, v. XXXXIII, p. 202-215",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Swinburne, R. G., 1968, O Argumento do Design: Filosofia, v. XXXXIII, p. 202-215.}"
}

De todos os argumentos para a existência de Deus, o argumento do design é, em muitos aspectos, o mais impressionante, como todos observam que Kant observou. Certamente é um argumento que parece ter atraído a imaginação popular e, até hoje, não falta defensores filosóficos. O objetivo do presente artigo é examinar uma formulação recente do argumento. Em particular, pretendo trazer à tona suas pressuposições dualistas e mostrar como essas prejudicam sua plausibilidade geral.

@article{doi101017s003441250000041x,
    author = "Olding, A.",
    title = "The Argument from Design—a Reply to R. G. Swinburne",
    year = "1971",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "Of all the arguments for the existence of God, the argument from design is in many respects the most impressive, as everyone remarks that Kant remarked. Certainly it is an argument which seems to have appealed to the popular imagination and even today does not lack philosophical proponents. The purpose of the present paper is to examine a recent formulation of the argument. In particular I shall be concerned to bring into the open its dualist assumptions and to show how these militate against its general plausibility.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s003441250000041x",
    doi = "10.1017/s003441250000041x",
    openalex = "W2132766721",
    references = "doi1010029781119414384ch1, doi101017s0031819100009189, doi10103711914000, doi1023072182481"
}

@misc{olding1971the6,
    author = "Olding, A",
    title = "The Argument From Design - A Reply to R.G. Swinburne",
    year = "1971",
    howpublished = "Religious Studies, v. VII, p. 361-373",
    note = "talkorigins_source = {true}; raw_reference = {Olding, A., 1971, The Argument From Design - A Reply to R.G. Swinburne: Religious Studies, v. VII, p. 361-373.}"
}

O recente ataque de Mr Olding à minha exposição do argumento do design me dá a oportunidade de defender as teses centrais do meu artigo original. Meu artigo apontou que existiam argumentos do design de dois tipos—aqueles que tomam como premissas regularidades de copresença (ordem espacial) e aqueles que tomam como premissas regularidades de sucessão (ordem temporal). Busquei defender um argumento do segundo tipo. Uma virtude de tal argumento é que não há dúvida sobre a verdade de suas premissas. Quase todos os objetos no mundo se comportam de uma maneira altamente regular, descritível por leis científicas. Além disso, qualquer explicação científica de tal regularidade deve invocar alguma regularidade mais geral. (Explicamos as leis dos gases pelas leis de Newton.) As regularidades mais gerais de todas são, como tal, inexplicáveis cientificamente. Surge a questão de se existe uma possível explicação de outro tipo que possa ser fornecida para elas, e se sua ocorrência oferece algum ou muito apoio a essa explicação. Argumentei que explicamos alguns fenômenos por uma explicação de uma espécie inteiramente diferente da científica. Explicamos estados de coisas pela ação de agentes que os provocam intencionalmente de sua própria escolha. Regularidades de sucessão, bem como outros fenômenos, podem ser explicados dessa maneira. Chamarei de explicação intencional a explicação desse tipo. A explicação intencional de algum fenômeno E consiste em apresentar um agente A que provocou E de sua própria escolha e um fim adicional G que, ele acreditava, seria promovido pela produção de E. (Quando um agente provoca E 'por sua própria sake', E será o mesmo que G.)

@article{doi101017s0034412500005874,
    author = "Swinburne, Richard",
    title = "The Argument from Design—a Defence",
    year = "1972",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "Mr Olding's recent attack on my exposition of the argument from design gives me an opportunity to defend the central theses of my original article. My article pointed out that there were arguments from design of two types—those which take as their premisses regularities of copresence (spatial order) and those which take as their premisses regularities of succession (temporal order). I sought to defend an argument of the second type. One merit of such an argument is that there is no doubt about the truth of its premisses. Almost all objects in the world behave in a highly regular way describable by scientific laws. Further, any scientific explanation of such a regularity must invoke some more general regularity. (We explain the gas laws by Newton's laws.) The most general regularities of all are, as such, scientifically inexplicable. The question arises whether there is a possible explanation of another kind which can be provided for them, and whether their occurrence gives any or much support to that explanation. I urged that we do explain some phenomena by explanation of an entirely different kind from the scientific. We explain states of affairs by the action of agents who bring them about intentionally of their own choice. Regularities of succession, as well as other phenomena may be explained in this way. Explanation of this kind I will term intentional explanation. Intentional explanation of some phenomenon E consists in adducing an agent A who brought E about of his own choice and a further end G which, he believed, would be forwarded by the production of E. (When an agent brings about E ‘for its own sake’, E will be the same as G.)",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0034412500005874",
    doi = "10.1017/s0034412500005874",
    openalex = "W2153373521",
    references = "doi101017cbo9780511621253006, doi101017s0031819100009189, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101093oseoinstance00044084, doi101111j146801491970tb00067x, doi1023072217667, olding1971the"
}

@misc{glass1973taylors4,
    author = "Glass, R. J",
    title = "Argumento de Design de Taylor",
    year = "1973",
    howpublished = "The Personalist, v. LIV, p. 94-99",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Glass, R. J., 1973, Argumento de Design de Taylor: The Personalist, v. LIV, p. 94-99.}"
}

@misc{olding1973design7,
    author = "Olding, A",
    title = "Design - Uma Resposta Adicional a R.G. Swinburne",
    year = "1973",
    howpublished = "Religious Studies, v. IX, p. 229-232",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Olding, A., 1973, Design - Uma Resposta Adicional a R.G. Swinburne: Religious Studies, v. IX, p. 229-232.}"
}

@misc{gaskin1976the3,
    author = "Gaskin, J. C. A",
    title = "The Design Argument",
    year = "1976",
    howpublished = "Hume's Critique of Poor Reason: Religious Studies, v. XII, p. 332-345",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Gaskin, J. C. A., 1976, The Design Argument: Hume's Critique of Poor Reason: Religious Studies, v. XII, p. 332-345.}"
}

I. O argumento do design ou 'argumento teleológico' pretende ser uma prova indutiva da existência de Deus, partindo da evidência da ordem exibida pelos fenômenos naturais até a conclusão provável de um agente racional responsável por produzir essa ordem. O argumento foi severamente criticado por David Hume em seus Diálogos sobre a Religião Natural, e amplamente admitiu-se que as objeções de Hume lançaram sérias dúvidas sobre a adequação do argumento teleológico, se não destruíram inteiramente sua credibilidade. No entanto, houve uma recente reavaliação dessa afirmação por R. G. Swinburne, que sustenta que nenhuma das críticas de Hume tem validade contra uma 'versão cuidadosamente articulada do argumento'. Usando um argumento analógico baseado em regularidades temporais em vez de regularidades espaciais (ou arranjo de partes), Swinburne afirma ter demonstrado que o argumento teleológico é uma inferência legítima à melhor explicação, cuja força depende apenas da força da analogia e do grau em que a teoria resultante torna a explicação de questões empíricas mais simples e coerente. Além disso, ele afirma ter demonstrado que o argumento fornece suporte para a hipótese cristã monoteísta e não apenas para a fraca afirmação de que o universo foi projetado (de alguma forma). Esta é uma afirmação importante, pois há muito se pensava que o golpe mais devastador de Hume foi dado quando ele mostrou que o argumento teleológico (se admitido que tenha qualquer força) fornece tanto suporte para a negação de certas proposições consideradas essenciais ao monoteísmo cristão quanto para sua afirmação.

@article{doi101017s0034412500012130,
    author = "Doore, Gary",
    title = "The Argument From Design: Some Better Reasons for Agreeing with Hume",
    year = "1980",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "I. O argumento do design ou 'argumento teleológico' pretende ser uma prova indutiva da existência de Deus, partindo da evidência da ordem exibida pelos fenômenos naturais até a conclusão provável de um agente racional responsável por produzir essa ordem. O argumento foi severamente criticado por David Hume em seus Diálogos sobre a Religião Natural, e amplamente admitiu-se que as objeções de Hume lançaram sérias dúvidas sobre a adequação do argumento teleológico, se não destruíram inteiramente sua credibilidade. No entanto, houve uma recente reavaliação dessa afirmação por R. G. Swinburne, que sustenta que nenhuma das críticas de Hume tem validade contra uma 'versão cuidadosamente articulada do argumento'. Usando um argumento analógico baseado em regularidades temporais em vez de regularidades espaciais (ou arranjo de partes), Swinburne afirma ter demonstrado que o argumento teleológico é uma inferência legítima à melhor explicação, cuja força depende apenas da força da analogia e do grau em que a teoria resultante torna a explicação de questões empíricas mais simples e coerente. Além disso, ele afirma ter demonstrado que o argumento fornece suporte para a hipótese cristã monoteísta e não apenas para a fraca afirmação de que o universo foi projetado (de alguma forma). Esta é uma afirmação importante, pois há muito se pensava que o golpe mais devastador de Hume foi dado quando ele mostrou que o argumento teleológico (se admitido que tenha qualquer força) fornece tanto suporte para a negação de certas proposições consideradas essenciais ao monoteísmo cristão quanto para sua afirmação.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0034412500012130",
    doi = "10.1017/s0034412500012130",
    openalex = "W2161347657",
    references = "doi101017s0031819100009189, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500005874, doi101017s0034412500009422, doi101093oseoinstance00044084, doi101093owc97801995499000010001, doi101111j146801491962tb01316x, doi1023072105412, doi102307jctvpj759p11, doi105840newscholas195832239, olding1971the, openalexw2799177124"
}

@misc{doore1980the2,
    author = "Doore, G",
    title = "O argumento do design",
    year = "1980",
    howpublished = "Some better reasons for agreeing with Hume: Religious Studies, v. XVI, p. 142-158",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Doore, G., 1980, O argumento do design: Some better reasons for agreeing with Hume: Religious Studies, v. XVI, p. 142-158.}"
}

@incollection{doi10100797894009630093,
    author = "Dore, Clement",
    title = "O Argumento do Design",
    year = "1984",
    url = "https://doi.org/10.1007/978-94-009-6300-9\_3",
    doi = "10.1007/978-94-009-6300-9\_3",
    openalex = "W2262189101",
    references = "doi101017s0034412500012130"
}

O recente fluxo de literatura sobre o problema do mal avançou materialmente o assunto de várias maneiras. Em particular, foi feita uma distinção clara entre o argumento contra a existência de Deus (argumento ateológico) a partir do mal, que tenta mostrar que o mal é logicamente incompatível com a existência de Deus, e o argumento (empírico, probabilístico), que se contenta com a afirmação de que o mal constitui (suficiente) evidência empírica contra a existência de Deus. Agora é reconhecido em (quase) todos os lados que o argumento lógico está falido, mas o argumento indutivo ainda está muito vivo e ativo. Neste artigo, eu me preocuparei com o argumento indutivo. Mais especificamente, eu contribuirei para uma certa crítica desse argumento, uma baseada em uma baixa estimativa das capacidades cognitivas humanas em uma certa aplicação. Para indicar o ponto em que essa crítica engaja o argumento, usarei uma das formulações mais cuidadosas e perspicazes do argumento em um ensaio recente de William Rowe (1979).

@article{doi1023072214090,
    author = "Alston, William P.",
    title = "The Inductive Argument From Evil and the Human Cognitive Condition",
    year = "1991",
    journal = "Philosophical Perspectives",
    abstract = "O recente fluxo de literatura sobre o problema do mal avançou materialmente o assunto de várias maneiras. Em particular, foi feita uma distinção clara entre o argumento contra a existência de Deus (argumento ateológico) a partir do mal, que tenta mostrar que o mal é logicamente incompatível com a existência de Deus, e o argumento (empírico, probabilístico), que se contenta com a afirmação de que o mal constitui (suficiente) evidência empírica contra a existência de Deus. Agora é reconhecido em (quase) todos os lados que o argumento lógico está falido, mas o argumento indutivo ainda está muito vivo e ativo. Neste artigo, eu me preocuparei com o argumento indutivo. Mais especificamente, eu contribuirei para uma certa crítica desse argumento, uma baseada em uma baixa estimativa das capacidades cognitivas humanas em uma certa aplicação. Para indicar o ponto em que essa crítica engaja o argumento, usarei uma das formulações mais cuidadosas e perspicazes do argumento em um ensaio recente de William Rowe (1979).",
    url = "https://doi.org/10.2307/2214090",
    doi = "10.2307/2214090",
    openalex = "W1967923855",
    references = "doi1010579780230283961"
}

Thomist 62 (1998): 1-39 DEVE O TRABALHO VIVER PARA SEMPRE? UMA RESPOSTA A AQUINO SOBRE A PROVIDÊNCIA TIMOTHY P. JACKSON Universidade Emory Atlanta, Geórgia INTRODUÇÃO "SE DEUS É TÃO BOM, por que a criação de Deus não é ainda mais assim?" Este é o problema do mal em sua essência, e ele se baseia no medo de que talvez Deus não seja tão bom depois de tudo — na verdade, de que Deus pode não existir. Para aliviar esse medo, nós, modernos, procuramos tanto (a) evidências empíricas convincentes da verdadeira benevolência de Deus quanto (b) cenários imaginativos nos quais Deus e o mal são logicamente compatíveis. Encontrar (a) sugeriria que somos racionalmente justificados, se não compelidos, a acreditar na bondade de Deus (uma teodicéia própria), enquanto encontrar (b) sugeriria que não somos necessariamente injustificados em fazê-lo (uma defesa mais modesta da fé religiosa). 1 Em contraste com nós, com nossas preocupações pós-Iluminismo, Tomás de Aquino não está centralmente ocupado com o problema do mal. Como veremos, isso é verdade mesmo na Expositio super Job ad litteram de Tomás, o lugar onde as questões teodicéicas parecem mais prementes.2 Isso não significa que Tomás esteja cego para 1 Eu tomo a distinção entre uma teodicéia própria e uma defesa da fé de Terrence Tilley, The Evils of Theodicy (Washington, D.C.: Georgetown University Press, 1991), 130-33. 2 Como Eleonore Stump observou, a história de Jó inocente, horribilmente afligido com sofrimento indevido, parece a muitas pessoas representativa do tipo de mal com o qual qualquer teodicéia deve lidar. Mas Aquino vê o problema no livro de Jó de forma diferente. Ele parece não reconhecer que o sofrimento no mundo, na quantidade e na qualidade do de Jó, coloca em questão a bondade de Deus, deixe 1 2 TIMOTHY P. JACKSON as questões relevantes, pois ele está claramente ciente da aparente incompatibilidade dos males mundanos e de um Deus totalmente bom (veja STh I, q. 2, a. 3, ad 1).3 Mas o vetor de seu comentário corre na direção oposta à da maioria dos teodicistas modernos: novamente, os modernos tendem a raciocinar a partir do mundo, mesmo com seu mal palpável, para um Deus real (ou pelo menos possível), enquanto Tomás tende a raciocinar a partir de um Deus palpável para um mal derrotado (ou pelo menos eschatologicamente defeitável).4 Assim como Tomás está ciente do argumento do design no mundo para a existência de Deus (a quinta das "cinco vias" em STh I, q. 2, a. 3), mas foca mais no argumento para o design a partir da existência de Deus,5 assim ele está ciente do argumento da defeitabilidade do mal, mas foca mais no argumento para a defeitabilidade do mal. Pode-se exagerar o contraste aqui, mas, em primeiro lugar e na maioria das vezes, Aquino começa com a confiança na providência de Deus e pergunta o que se segue em relação à natureza e disposição final do mal. A preocupação de Aquino não é tanto com "obstáculos intelectuais" à crença justificada em Deus, mas com obstáculos práticos à contemplação proveitosa de Deus.6 Seu primário apenas a existência de Deus. Em vez disso, Aquino entende o livro como uma tentativa de lidar com a natureza e as operações da divina providência. (Stump, "Aquino sobre os Sofrimentos de Jó," em Reasoned Faith [Ithaca e Londres: Cornell University Press, 1993], 333) 3 Veja Aquino, Summa Theologiae, trans. pelos Padres da Província Dominicana Inglesa (Westminster, Md.: Christian Classics, 1981); todas as minhas referências subsequentes e citações da Summa dependem desta edição de cinco volumes. 4 Chamo o mal de "defeitável" se puder ser demonstrado por argumento (seja a priori ou a posteriori) que não mina a bondade geral das vidas humanas, individual ou coletivamente. Teístas contemporâneos tendem a argumentar da defeitabilidade do mal para a (possível) existência de um Deus onipotente e onibenevolente que criou e governa essas vidas (cf. Richard Swinburne); ateus e agnósticos tendem a argumentar da indefeitabilidade do mal para a (provável) não existência de tal Deus (cf. J. L. Mackie e William Rowe); Aquino, em contraste, tende a argumentar da realidade do amor eterno de Deus e do poder providencial para a...

@article{doi101353tho19980040,
    author = "Jackson, Timothy P.",
    title = "Deve Jó Viver para Sempre?: Uma Resposta a Tomás de Aquino sobre a Providência",
    year = "1998",
    journal = "The Thomist: A Speculative Quarterly Review",
    abstract = {The Thomist 62 (1998): 1-39 DEVE JO VIVER PARA SEMPRE? UMA RESPOSTA A TOMÁS DE AQUINO SOBRE A PROVIDÊNCIA TIMOTHY P. JACKSON Universidade Emory Atlanta, Geórgia INTRODUÇÃO SE DEUS É TÃO BOM, por que a criação de Deus não é mais assim?" Este é o problema do mal em sua essência, e ele se baseia no medo de que talvez Deus não seja tão bom depois de tudo — de fato, que Deus pode não existir. Para aliviar esse medo, nós, os modernos, procuramos ou (a) convicente evidência empírica da real benevolência de Deus ou (b) cenários imaginativos em que Deus e o mal são logicamente compatíveis. Encontrar (a) sugeriria que somos racionalmente justificados, se não compelidos, a acreditar na bondade de Deus (uma teodicéia própria), enquanto encontrar (b) sugeriria que não somos necessariamente injustificados em fazê-lo (uma defesa mais modesta da fé religiosa). 1 Em contraste com nós, com nossas preocupações pós-Iluminismo, Tomás de Aquino não está centralmente ocupado com o problema do mal. Como veremos, isso é verdadeiro mesmo na Expositio super Job ad litteram de Tomás, o lugar onde as questões teodicéicas parecem mais prementes.2 Isso não significa que Tomás esteja cego para 1 Eu tomo a distinção entre uma teodicéia própria e uma defesa da fé de Terrence Tilley, The Evils of Theodicy (Washington, D.C.: Georgetown University Press, 1991), 130-33. 2 Como Eleonore Stump observou, a história de Jó inocente, horribilmente afligido com sofrimento indevido, parece a muitas pessoas representativa do tipo de mal com o qual qualquer teodicéia deve lidar. Mas Aquino vê o problema no livro de Jó de forma diferente. Ele parece não reconhecer que o sofrimento no mundo, na quantidade e qualidade do de Jó, coloca em questão a bondade de Deus, deixe 1 2 TIMOTHY P. JACKSON as questões relevantes, pois ele está claramente ciente da aparente incompatibilidade dos males mundanos e de um Deus totalmente bom (veja STh I, q. 2, a. 3, ad 1).3 Mas o vetor de seu comentário corre na direção oposta à da maioria dos teodicistas modernos: novamente, os modernos tendem a raciocinar a partir do mundo, mesmo com seu mal palpável, para um Deus real (ou pelo menos possível), enquanto Tomás tende a raciocinar a partir de um Deus palpável para um mal derrotado (ou pelo menos eschatologicamente defeasível).4 Assim como Tomás está ciente do argumento do design no mundo para a existência de Deus (a quinta das "cinco vias" em STh I, q. 2, a. 3) mas foca mais no argumento para o design a partir da existência de Deus,5 assim ele está ciente do argumento da defeasibilidade do mal, mas foca mais no argumento para a defeasibilidade do mal. Pode-se exagerar o contraste aqui, mas primeiro e na maioria das vezes Aquino começa com a confiança na providência de Deus e pergunta o que se segue em relação à natureza e disposição final do mal. A preocupação de Aquino não é tanto com "obstáculos intelectuais" à crença justificada em Deus, mas com obstáculos práticos à contemplação proveitosa de Deus.6 Seu primário apenas a existência de Deus. Em vez disso, Aquino entende o livro como uma tentativa de lidar com a natureza e as operações da divina providência. (Stump, "Aquino sobre os Sofrimentos de Jó," em Reasoned Faith [Ithaca e Londres: Cornell University Press, 1993], 333) 3 Veja Aquino, Summa Theologiae, trans. pelos Padres da Província Dominicana Inglesa (Westminster, Md.: Christian Classics, 1981); todas as minhas referências subsequentes e citações da Summa dependem desta edição de cinco volumes. 4 Eu chamo o mal de "defeasível" se pode ser mostrado por argumento (seja a priori ou a posteriori) não minar a bondade geral das vidas humanas, individual ou coletivamente. Teístas contemporâneos tendem a argumentar da defeasibilidade do mal para a (possível) existência de um Deus onipotente e onibenevolente que criou e governa essas vidas (cf. Richard Swinburne); ateus e agnósticos tendem a argumentar da indefeasibilidade do mal para a (provável) não existência de tal Deus (cf. J. L. Mackie e William Rowe); Aquino, em contraste, tende a argumentar da realidade do amor eterno de Deus e do poder providencial para o...},
    url = "https://doi.org/10.1353/tho.1998.0040",
    doi = "10.1353/tho.1998.0040",
    openalex = "W2472753587",
    references = "doi1010579780230283961, doi1023072182818, doi1031389781442675476, doi105860choice283536, openalexw1491235176, openalexw1508671760, openalexw1980491396, openalexw574359875, openalexw59047341"
}

Primeiro, meus agradecimentos a Richard Swinburne por sua revisão perspicaz e ponderada do meu livro Warranted Christian Belief (WCB). Sua descrição da linha principal de argumento do livro é precisa na medida em que vai; no entanto, contém uma importante lacuna. O foco do livro é duplo; ele visa em duas direções. Primeiro, exatamente como Swinburne diz, argumento que não há objeções plausíveis de iure à crença cristã que sejam independentes de objeções de facto; qualquer objeção plausível à racionalidade da crença cristã, ou ao seu warrant (a propriedade que distingue o conhecimento da mera crença verdadeira), ou à sua justificação, será ou obviamente equivocada ou (como com Freud, Marx e mil outros) pressuporá uma ou mais objeções de facto. Isso é destinado como uma contribuição à apologética; é importante, porque muitas ou a maioria das objeções à crença cristã são exatamente do tipo que tento desacreditar. ('Não sei se a crença cristã é verdadeira ou não – quem poderia saber algo assim? – mas sei que ela é irracional, ou sem warrant, ou não racionalmente justificada, ou…'.) Segundo (e este é o foco que Swinburne falha em mencionar), propus o modelo A/C (Tomás de Aquino/Calvino) estendido como, do ponto de vista da crença cristã, uma descrição plausível da maneira pela qual a crença cristã é, de fato, justificada, racional e warrantada. Portanto, o livro visa em duas direções: primeiro para leitores em geral, sejam crentes cristãos ou não, e segundo para crentes cristãos.

@article{plantinga2001rationality,
    author = "PLANTINGA, ALVIN",
    title = "Rationality and public evidence: a reply to Richard Swinburne",
    year = "2001",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "Primeiro, meus agradecimentos a Richard Swinburne por sua revisão perspicaz e ponderada do meu livro Warranted Christian Belief (WCB). Sua descrição da linha principal de argumento do livro é precisa na medida em que vai; no entanto, contém uma importante lacuna. O foco do livro é duplo; ele visa em duas direções. Primeiro, exatamente como Swinburne diz, argumento que não há objeções plausíveis de iure à crença cristã que sejam independentes de objeções de facto; qualquer objeção plausível à racionalidade da crença cristã, ou ao seu warrant (a propriedade que distingue o conhecimento da mera crença verdadeira), ou à sua justificação, será ou obviamente equivocada ou (como com Freud, Marx e mil outros) pressuporá uma ou mais objeções de facto. Isso é destinado como uma contribuição à apologética; é importante, porque muitas ou a maioria das objeções à crença cristã são exatamente do tipo que tento desacreditar. ('Não sei se a crença cristã é verdadeira ou não – quem poderia saber algo assim? – mas sei que ela é irracional, ou sem warrant, ou não racionalmente justificada, ou…'.) Segundo (e este é o foco que Swinburne falha em mencionar), propus o modelo A/C (Tomás de Aquino/Calvino) estendido como, do ponto de vista da crença cristã, uma descrição plausível da maneira pela qual a crença cristã é, de fato, justificada, racional e warrantada. Portanto, o livro visa em duas direções: primeiro para leitores em geral, sejam crentes cristãos ou não, e segundo para crentes cristãos.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0034412501005613",
    doi = "10.1017/s0034412501005613",
    number = "2",
    openalex = "W2170102080",
    pages = "215-222",
    volume = "37"
}

Este artigo considera a forma bayesiana do argumento do ajuste fino, conforme avançada por Richard Swinburne. Uma seção expositiva visa identificar o caráter preciso do argumento, e em seguida são avançadas três linhas de objeção. A primeira delas sustenta que há uma inconsistência no procedimento de Swinburne, a segunda que seu argumento tem uma dependência inaceitável de uma teoria objetivista do valor, e a terceira que seu método é impotente para distinguir o teísmo tradicional de um vasto número de concorrentes. Na seção final do artigo, o argumento do ajuste fino é considerado, não mais como autônomo, mas como parte de um conjunto de argumentos teísticos tomados juntos e aplicados da maneira do capítulo final de The Existence of God de Swinburne. Argumenta-se que os pontos já feitos também bloqueiam o caminho para essa linha de pensamento.

@article{doi101017s0034412502006212,
    author = "BRADLEY, M. C.",
    title = "The fine-tuning argument: the Bayesian version",
    year = "2002",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "Este artigo considera a forma bayesiana do argumento do ajuste fino, conforme avançada por Richard Swinburne. Uma seção expositiva visa identificar o caráter preciso do argumento, e em seguida são avançadas três linhas de objeção. A primeira delas sustenta que há uma inconsistência no procedimento de Swinburne, a segunda que seu argumento tem uma dependência inaceitável de uma teoria objetivista do valor, e a terceira que seu método é impotente para distinguir o teísmo tradicional de um vasto número de concorrentes. Na seção final do artigo, o argumento do ajuste fino é considerado, não mais como autônomo, mas como parte de um conjunto de argumentos teísticos tomados juntos e aplicados da maneira do capítulo final de The Existence of God de Swinburne. Argumenta-se que os pontos já feitos também bloqueiam o caminho para essa linha de pensamento.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0034412502006212",
    doi = "10.1017/s0034412502006212",
    openalex = "W2040799464",
    references = "doi101017s0034412500012130"
}

@incollection{crossref2003the,
    title = "Os Laureados no Prêmio Nobel de Medicina (1901 - 2001)",
    year = "2003",
    booktitle = "Um Século de Recebedores do Prêmio Nobel",
    url = "https://doi.org/10.1201/9780203014189.ch3",
    doi = "10.1201/9780203014189.ch3"
}

@article{armstrong2006reply,
    author = "Armstrong, D. M.",
    title = "Reply to Swinburne",
    year = "2006",
    journal = "Australasian Journal of Philosophy",
    url = "https://doi.org/10.1080/00048400600758961",
    doi = "10.1080/00048400600758961",
    number = "2",
    openalex = "W2001223202",
    pages = "191-192",
    volume = "84"
}

Este artigo tem como objetivo responder até que ponto a proposta de justificação teísta apresentada por Richard Swinburne responde as críticas de Hume e Kant quanto à possibilidade de fundamentação racional da crença na existência de Deus. Para isso, a seguinte metodologia será adotada: em primeiro lugar, serão apresentadas as objeções dos dois autores citados; em seguida, terá lugar uma exposição das respostas de Swinburne, com ênfase em aspectos específicos da sua versão do argumento teleológico e no princípio da simplicidade adotado como critério de escolha entre hipóteses conflitantes. Na sequência, serão expostas e discutidas algumas das críticas contemporâneas ao trabalho de Swinburne. Por fim, com base na discussão realizada, será dada uma resposta à questão inicial do artigo.Este artigo tem como objetivo responder até que ponto a proposta de justificação teísta apresentada por Richard Swinburne responde as críticas de Hume e Kant quanto à possibilidade de fundamentação racional da crença na existência de Deus. Para isso, a seguinte metodologia será adotada: em primeiro lugar, serão apresentadas as objeções dos dois autores citados; em seguida, terá lugar uma exposição das respostas de Swinburne, com ênfase em aspectos específicos da sua versão do argumento teleológico e no princípio da simplicidade adotado como critério de escolha entre hipóteses conflitantes. Na sequência, serão expostas e discutidas algumas das críticas contemporâneas ao trabalho de Swinburne. Por fim, com base na discussão realizada, será dada uma resposta à questão inicial do artigo.

@article{doi1026512plv1i211533,
    author = "Gomes, João Víctor Oliveira",
    title = "RICHARD SWINBURNE E A POSSIBILIDADE DE FUNDAMENTAÇÃO RACIONAL DA CRENÇA EM DEUS",
    year = "2013",
    journal = "PÓLEMOS – Revista de Estudantes de Filosofia da Universidade de Brasília",
    abstract = "Este artigo tem como objetivo responder até que ponto a proposta de justificação teísta apresentada por Richard Swinburne responde as críticas de Hume e Kant quanto à possibilidade de fundamentação racional da crença na existência de Deus. Para isso, a seguinte metodologia será adotada: em primeiro lugar, serão apresentadas as objeções dos dois autores citados; em seguida, terá lugar uma exposição das respostas de Swinburne, com ênfase em aspectos específicos da sua versão do argumento teleológico e no princípio da simplicidade adotado como critério de escolha entre hipóteses conflitantes. Na sequência, serão expostas e discutidas algumas das críticas contemporâneas ao trabalho de Swinburne. Por fim, com base na discussão realizada, será dada uma resposta à questão inicial do artigo.Este artigo tem como objetivo responder até que ponto a proposta de justificação teísta apresentada por Richard Swinburne responde as críticas de Hume e Kant quanto à possibilidade de fundamentação racional da crença na existência de Deus. Para isso, a seguinte metodologia será adotada: em primeiro lugar, serão apresentadas as objeções dos dois autores citados; em seguida, terá lugar uma exposição das respostas de Swinburne, com ênfase em aspectos específicos da sua versão do argumento teleológico e no princípio da simplicidade adotado como critério de escolha entre hipóteses conflitantes. Na sequência, serão expostas e discutidas algumas das críticas contemporâneas ao trabalho de Swinburne. Por fim, com base na discussão realizada, será dada uma resposta à questão inicial do artigo.",
    url = "https://doi.org/10.26512/pl.v1i2.11533",
    doi = "10.26512/pl.v1i2.11533",
    openalex = "W2107323943",
    references = "doi101017s0034412500024264"
}

A conclusão do livro de Swinburne, The existence of God, é que "com base em todas as nossas evidências, o teísmo é mais provável do que não". Não disputarei essa conclusão, como outros fizeram. Concederei que a conclusão é apoiada pelo argumento de Swinburne e que o argumento é, de fato, "bom". No entanto, questionarei o impacto dessa conclusão – ao utilizar o argumento que a sustenta – para a empresa epistemológica de justificar a crença teísta, ou seja, a crença de que Deus existe. Desenvolvendo a crítica dada por Alvin Plantinga (2001), questionarei a suficiência e a necessidade do argumento probabilístico de Swinburne para a justificação epistêmica da crença de um sujeito S de que Deus existe, onde S é uma pessoa religiosa, digamos, um cristão.

@article{doi1026512235882842015e17380,
    author = "de Oliveira, Rogel Esteves",
    title = "The sufficiency and necessity of (Swinburne's) Natural Theology",
    year = "2018",
    journal = "Revista Brasileira de Filosofia da Religião.",
    abstract = "A conclusão do livro de Swinburne, The existence of God, é que "com base em todas as nossas evidências, o teísmo é mais provável do que não". Não disputarei essa conclusão, como outros fizeram. Concederei que a conclusão é apoiada pelo argumento de Swinburne e que o argumento é, de fato, "bom". No entanto, questionarei o impacto dessa conclusão – ao utilizar o argumento que a sustenta – para a empresa epistemológica de justificar a crença teísta, ou seja, a crença de que Deus existe. Desenvolvendo a crítica dada por Alvin Plantinga (2001), questionarei a suficiência e a necessidade do argumento probabilístico de Swinburne para a justificação epistêmica da crença de um sujeito S de que Deus existe, onde S é uma pessoa religiosa, digamos, um cristão.",
    url = "https://doi.org/10.26512/2358-82842015e17380",
    doi = "10.26512/2358-82842015e17380",
    openalex = "W2613965378",
    references = "doi10109301982396370010001, doi10109301992574690010001, doi10109301992695560010001, doi101111j1748092220060011112x, doi1023072185914, doi1043249780203563304, plantinga2001rationality"
}

O argumento evolutivo contra o naturalismo de Alvin Plantinga (EAAN) afirma que se tanto o naturalismo (N) quanto a teoria evolutiva (E) forem verdadeiros, então todas as nossas crenças são não confiáveis (premissa 1). Consequentemente, dado N&E, a crença em N&E é não confiável (premissa 2) e N&E é auto-refutatório (conclusão). O argumento de verificação empírica contra o naturalismo (EVAAN) é mais cauteloso e melhora o EAAN ao resistir a uma réplica do evolucionista naturalista à premissa 1. O EVAAN afirma que crenças não abstratas que não são verificáveis empiricamente são não confiáveis, dado N&E (premissa 1a). Isso antecipa a afirmação do evolucionista naturalista de que as verificações empíricas desempenham um papel crucial nas avaliações entre pares e na seleção sexual da inteligência, e que, portanto, N&E torna as crenças verificáveis empiricamente frequentemente confiáveis (réplica à premissa 1). No entanto, mesmo assim, pode-se argumentar que a crença em N&E é não confiável, dado N&E (premissa 2), porque N&E nem é abstrato, nem é verificável empiricamente (premissa 1b). O EVAAN distingue a inteligência verificável de forma confiável da inteligência metafísica e afirma que, se N&E for verdadeiro, os humanos carecem de inteligência metafísica. Este artigo também contém um argumento contra o EAAN, ao apoiar a réplica à premissa 1.

@article{doi105209asem88829,
    author = "Blondé, Ward",
    title = "EVAAN: Um argumento de verificação empírica contra o naturalismo",
    year = "2023",
    journal = "Logos Anales del Seminario de Metafísica",
    abstract = "O argumento evolutivo contra o naturalismo de Alvin Plantinga (EAAN) afirma que se tanto o naturalismo (N) quanto a teoria evolutiva (E) forem verdadeiros, então todas as nossas crenças são não confiáveis (premissa 1). Consequentemente, dado N\&E, a crença em N\&E é não confiável (premissa 2) e N\&E é auto-refutatório (conclusão). O argumento de verificação empírica contra o naturalismo (EVAAN) é mais cauteloso e melhora o EAAN ao resistir a uma réplica do evolucionista naturalista à premissa 1. O EVAAN afirma que crenças não abstratas que não são verificáveis empiricamente são não confiáveis, dado N\&E (premissa 1a). Isso antecipa a afirmação do evolucionista naturalista de que as verificações empíricas desempenham um papel crucial nas avaliações entre pares e na seleção sexual da inteligência, e que, portanto, N\&E torna as crenças verificáveis empiricamente frequentemente confiáveis (réplica à premissa 1). No entanto, mesmo assim, pode-se argumentar que a crença em N\&E é não confiável, dado N\&E (premissa 2), porque N\&E nem é abstrato, nem é verificável empiricamente (premissa 1b). O EVAAN distingue a inteligência verificável de forma confiável da inteligência metafísica e afirma que, se N\&E for verdadeiro, os humanos carecem de inteligência metafísica. Este artigo também contém um argumento contra o EAAN, ao apoiar a réplica à premissa 1.",
    url = "https://doi.org/10.5209/asem.88829",
    doi = "10.5209/asem.88829",
    openalex = "W4389736206",
    references = "blondé2021proving"
}