Argumento del diseño

@article{anderson1935design1,
    author = "Anderson, J",
    title = "Design",
    year = "1935",
    journal = "Australasian Journal of Philosophy, v. XIII, p. 241- 256",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Anderson, J., 1935, Design: Australasian Journal of Philosophy, v. XIII, p. 241- 256.}"
}

@misc{obriant1966a5,
    author = "O'Briant, W. H",
    title = "¿Un nuevo argumento desde el diseño?",
    year = "1966",
    howpublished = "Sophia, v. V, p. 30-34",
    note = "talkorigins_source = {true}; raw_reference = {O'Briant, W. H., 1966, ¿Un nuevo argumento desde el diseño?: Sophia, v. V, p. 30-34.}"
}

El objetivo de este artículo es demostrar que no existen objeciones formales válidas al argumento del diseño, siempre que el argumento se exponga con suficiente cuidado. En particular, deseo analizar el ataque de Hume al argumento en Diálogos sobre la religión natural y demostrar que ninguna de las objeciones formales planteadas allí por Filo tiene validez contra una versión cuidadosamente articulada del argumento.

@article{doi101017s0031819100009189,
    author = "Swinburne, Richard",
    title = "The Argument from Design",
    year = "1968",
    journal = "Philosophy",
    abstract = "The object of this paper is to show that there are no valid formal objections to the argument from design, so long as the argument is articulated with sufficient care. In particular I wish to analyse Hume's attack on the argument in Dialogues Concerning Natural Religion and to show that none of the formal objections made therein by Philo have any validity against a carefully articulated version of the argument.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0031819100009189",
    doi = "10.1017/s0031819100009189",
    openalex = "W2115596407",
    references = "doi101093oseoinstance00044084, doi102307jctvpj759p11"
}

@misc{swinburne1968the8,
    author = "Swinburne, R. G",
    title = "El argumento del diseño",
    year = "1968",
    howpublished = "Filosofía, v. XXXXIII, p. 202-215",
    note = "talkorigins_source = {true}; raw_reference = {Swinburne, R. G., 1968, El argumento del diseño: Filosofía, v. XXXXIII, p. 202-215.}"
}

De todos los argumentos a favor de la existencia de Dios, el argumento del diseño es, en muchos aspectos, el más impresionante, como todos los que comentan Kant. Ciertamente es un argumento que parece haber apelado a la imaginación popular y que incluso hoy no carece de defensores filosóficos. El propósito del presente artículo es examinar una formulación reciente del argumento. En particular, me preocuparé por poner en evidencia sus supuestos dualistas y mostrar cómo estos se oponen a su plausibilidad general.

@article{doi101017s003441250000041x,
    author = "Olding, A.",
    title = "The Argument from Design—a Reply to R. G. Swinburne",
    year = "1971",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "Of all the arguments for the existence of God, the argument from design is in many respects the most impressive, as everyone remarks that Kant remarked. Certainly it is an argument which seems to have appealed to the popular imagination and even today does not lack philosophical proponents. The purpose of the present paper is to examine a recent formulation of the argument. In particular I shall be concerned to bring into the open its dualist assumptions and to show how these militate against its general plausibility.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s003441250000041x",
    doi = "10.1017/s003441250000041x",
    openalex = "W2132766721",
    references = "doi1010029781119414384ch1, doi101017s0031819100009189, doi10103711914000, doi1023072182481"
}

De todos los argumentos a favor de la existencia de Dios, el argumento del diseño es, en muchos aspectos, el más impresionante, como todos los que Kant señaló. Ciertamente es un argumento que parece haber apelado a la imaginación popular y que incluso hoy no carece de defensores filosóficos. El propósito del presente artículo es examinar una formulación reciente del argumento. En particular, me preocuparé por poner en evidencia sus supuestos dualistas y mostrar cómo estos se oponen a su plausibilidad general.

@article{olding1971the,
    author = "Olding, A.",
    title = "The Argument from Design—a Reply to R. G. Swinburne",
    year = "1971",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "De todos los argumentos a favor de la existencia de Dios, el argumento del diseño es, en muchos aspectos, el más impresionante, como todos los que Kant señaló. Ciertamente es un argumento que parece haber apelado a la imaginación popular y que incluso hoy no carece de defensores filosóficos. El propósito del presente artículo es examinar una formulación reciente del argumento. En particular, me preocuparé por poner en evidencia sus supuestos dualistas y mostrar cómo estos se oponen a su plausibilidad general.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s003441250000041x",
    doi = "10.1017/s003441250000041x",
    number = "4",
    openalex = "W2132766721",
    pages = "361-373",
    volume = "7",
    references = "doi1010029781119414384ch1, doi101017s0031819100009189, doi10103711914000, doi1023072182481"
}

@misc{olding1971the6,
    author = "Olding, A",
    title = "The Argument From Design - A Reply to R.G. Swinburne",
    year = "1971",
    howpublished = "Religious Studies, v. VII, p. 361-373",
    note = "talkorigins_source = {true}; raw_reference = {Olding, A., 1971, The Argument From Design - A Reply to R.G. Swinburne: Religious Studies, v. VII, p. 361-373.}"
}

@article{cohen1972a,
    author = "COHEN, L. J.",
    title = "A REPLY TO SWINBURNE",
    year = "1972",
    journal = "Mind",
    url = "https://doi.org/10.1093/mind/lxxxi.322.249",
    doi = "10.1093/mind/lxxxi.322.249",
    number = "322",
    openalex = "W2157926712",
    pages = "249-250",
    volume = "LXXXI"
}

El reciente ataque del Sr. Olding a mi exposición del argumento del diseño me brinda la oportunidad de defender las tesis centrales de mi artículo original. Mi artículo señaló que existían argumentos del diseño de dos tipos—aquellos que toman como premisas regularidades de copresencia (orden espacial) y aquellos que toman como premisas regularidades de sucesión (orden temporal). Busqué defender un argumento del segundo tipo. Una virtud de tal argumento es que no hay duda sobre la verdad de sus premisas. Casi todos los objetos en el mundo se comportan de una manera altamente regular describible por leyes científicas. Además, cualquier explicación científica de tal regularidad debe invocar alguna regularidad más general. (Explicamos las leyes de los gases mediante las leyes de Newton.) Las regularidades más generales de todas son, como tales, inexplicables científicamente. Surge la pregunta de si existe una posible explicación de otro tipo que pueda proporcionarse para ellas, y si su ocurrencia brinda algún o mucho apoyo a dicha explicación. Insistí en que explicamos algunos fenómenos mediante una explicación de un tipo completamente diferente de la científica. Explicamos estados de cosas mediante la acción de agentes que los provocan intencionalmente de su propia elección. Las regularidades de sucesión, así como otros fenómenos, pueden explicarse de esta manera. Llamaré explicación intencional a este tipo de explicación. La explicación intencional de algún fenómeno E consiste en presentar un agente A que provocó E de su propia elección y un fin ulterior G que, según creía, sería promovido por la producción de E. (Cuando un agente provoca E «por su propio bien», E será lo mismo que G.)

@article{doi101017s0034412500005874,
    author = "Swinburne, Richard",
    title = "The Argument from Design—a Defence",
    year = "1972",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "El reciente ataque del Sr. Olding a mi exposición del argumento del diseño me brinda la oportunidad de defender las tesis centrales de mi artículo original. Mi artículo señaló que existían argumentos del diseño de dos tipos—aquellos que toman como premisas regularidades de copresencia (orden espacial) y aquellos que toman como premisas regularidades de sucesión (orden temporal). Busqué defender un argumento del segundo tipo. Una virtud de tal argumento es que no hay duda sobre la verdad de sus premisas. Casi todos los objetos en el mundo se comportan de una manera altamente regular describible por leyes científicas. Además, cualquier explicación científica de tal regularidad debe invocar alguna regularidad más general. (Explicamos las leyes de los gases mediante las leyes de Newton.) Las regularidades más generales de todas son, como tales, inexplicables científicamente. Surge la pregunta de si existe una posible explicación de otro tipo que pueda proporcionarse para ellas, y si su ocurrencia brinda algún o mucho apoyo a dicha explicación. Insistí en que explicamos algunos fenómenos mediante una explicación de un tipo completamente diferente de la científica. Explicamos estados de cosas mediante la acción de agentes que los provocan intencionalmente de su propia elección. Las regularidades de sucesión, así como otros fenómenos, pueden explicarse de esta manera. Llamaré explicación intencional a este tipo de explicación. La explicación intencional de algún fenómeno E consiste en presentar un agente A que provocó E de su propia elección y un fin ulterior G que, según creía, sería promovido por la producción de E. (Cuando un agente provoca E «por su propio bien», E será lo mismo que G.)",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0034412500005874",
    doi = "10.1017/s0034412500005874",
    openalex = "W2153373521",
    references = "doi101017cbo9780511621253006, doi101017s0031819100009189, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101093oseoinstance00044084, doi101111j146801491970tb00067x, doi1023072217667, olding1971the"
}

@misc{glass1973taylors4,
    author = "Glass, R. J",
    title = "El argumento del diseño de Taylor",
    year = "1973",
    howpublished = "The Personalist, v. LIV, p. 94-99",
    note = "talkorigins_source = {true}; raw_reference = {Glass, R. J., 1973, El argumento del diseño de Taylor: The Personalist, v. LIV, p. 94-99.}"
}

@misc{olding1973design7,
    author = "Olding, A",
    title = "Design - Una respuesta adicional a R.G. Swinburne",
    year = "1973",
    howpublished = "Religious Studies, v. IX, p. 229-232",
    note = "talkorigins_source = {true}; raw_reference = {Olding, A., 1973, Design - Una respuesta adicional a R.G. Swinburne: Religious Studies, v. IX, p. 229-232.}"
}

@article{olding1973designa,
    author = "Olding, A.",
    title = "Design—A Further Reply to R. G. Swinburne",
    year = "1973",
    journal = "Religious Studies",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0034412500006624",
    doi = "10.1017/s0034412500006624",
    number = "2",
    openalex = "W2100949732",
    pages = "229-232",
    volume = "9"
}

En un artículo publicado en Philosophy (1968, pp. 199–211), R. G. Swinburne se propuso argumentar que ninguna de las objeciones formales de Hume al argumento del diseño «tiene validez contra una versión cuidadosamente articulada del argumento» (p. 199). Esto, sostuvo, se debe en gran parte a que las críticas de Hume «son malas críticas del argumento en cualquier forma» (p. 206). La controversia subsiguiente entre Swinburne y Olding 1 se ha centrado en los aspectos aceptables/inaceptables del dualismo presupuesto en la defensa de Swinburne del argumento del diseño; en si se logra alguna simplificación al reducir la explicación científica a la explicación por agentes; y en los problemas que surgen al tomar la acción de un hombre sobre su cuerpo (o el universo material dentro de su alcance) como analogía para comprender la acción de un agente desincorporado sobre la materia. En este artículo me referiré a la controversia Swinburne-Olding cuando sea apropiado, pero mi principal preocupación es volver al artículo original de Swinburne y argumentar, seriatim, que las críticas individuales de Hume al argumento del diseño son en gran medida mucho más poderosas de lo que Swinburne permitió. Sostendré que, acumulativamente, destruyen el argumento del diseño como cualquier tipo de fundamento racional para la creencia teísta. Pero primero indicaré brevemente la naturaleza del argumento junto con uno o dos de las distinciones y refinamientos en términos de los cuales se ha encontrado útil llevar a cabo la discusión en los últimos años.

@article{doi101017s0034412500009422,
    author = "Gaskin, J. C. A.",
    title = "The Design Argument: Hume's Critique of Poor Reason",
    year = "1976",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "En un artículo publicado en Philosophy (1968, pp. 199–211), R. G. Swinburne se propuso argumentar que ninguna de las objeciones formales de Hume al argumento del diseño «tiene validez contra una versión cuidadosamente articulada del argumento» (p. 199). Esto, sostuvo, se debe en gran parte a que las críticas de Hume «son malas críticas del argumento en cualquier forma» (p. 206). La controversia subsiguiente entre Swinburne y Olding 1 se ha centrado en los aspectos aceptables/inaceptables del dualismo presupuesto en la defensa de Swinburne del argumento del diseño; en si se logra alguna simplificación al reducir la explicación científica a la explicación por agentes; y en los problemas que surgen al tomar la acción de un hombre sobre su cuerpo (o el universo material dentro de su alcance) como analogía para comprender la acción de un agente desincorporado sobre la materia. En este artículo me referiré a la controversia Swinburne-Olding cuando sea apropiado, pero mi principal preocupación es volver al artículo original de Swinburne y argumentar, seriatim, que las críticas individuales de Hume al argumento del diseño son en gran medida mucho más poderosas de lo que Swinburne permitió. Sostendré que, acumulativamente, destruyen el argumento del diseño como cualquier tipo de fundamento racional para la creencia teísta. Pero primero indicaré brevemente la naturaleza del argumento junto con uno o dos de las distinciones y refinamientos en términos de los cuales se ha encontrado útil llevar a cabo la discusión en los últimos años.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0034412500009422",
    doi = "10.1017/s0034412500009422",
    openalex = "W2033720017",
    references = "doi101017s0031819100009189, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500005874, doi101017s0034412500005874, doi101093owc97801995499000010001, olding1971the, olding1973designa, openalexw2798356456"
}

@misc{gaskin1976the3,
    author = "Gaskin, J. C. A",
    title = "El argumento del diseño",
    year = "1976",
    howpublished = "La crítica de Hume a la pobre razón: Estudios religiosos, v. XII, p. 332-345",
    note = "talkorigins_source = {true}; raw_reference = {Gaskin, J. C. A., 1976, El argumento del diseño: La crítica de Hume a la pobre razón: Estudios religiosos, v. XII, p. 332-345.}"
}

I. El argumento del diseño o «argumento teleológico» pretende ser una prueba inductiva de la existencia de Dios, partiendo de la evidencia del orden exhibido por los fenómenos naturales hasta la conclusión probable de un agente racional responsable de producir ese orden. El argumento fue severamente criticado por David Hume en sus Diálogos sobre la religión natural, y se concedió ampliamente que las objeciones de Hume habían arrojado serias dudas sobre la adecuación del argumento teleológico, si no destruyeron por completo su credibilidad. Sin embargo, ha habido una reciente reevaluación de esta afirmación por parte de R. G. Swinburne, quien sostiene que ninguna de las críticas de Hume tiene validez contra una «versión cuidadosamente articulada del argumento». Utilizando un argumento analógico basado en regularidades temporales en lugar de en regularidades espaciales (o disposición de partes), Swinburne afirma haber demostrado que el argumento teleológico es una inferencia legítima a la mejor explicación cuya fuerza depende únicamente de la fuerza de la analogía y del grado en que la teoría resultante hace que la explicación de los asuntos empíricos sea más simple y coherente. Además, afirma haber demostrado que el argumento proporciona apoyo para la hipótesis monoteísta cristiana y no meramente para la débil afirmación de que el universo fue diseñado (de alguna manera). Esta es una afirmación importante, ya que durante mucho tiempo se pensó que el golpe más devastador de Hume se dio cuando demostró que el argumento teleológico (si se admite que tiene alguna fuerza) proporciona tanto apoyo para la negación de ciertas proposiciones consideradas esenciales al monoteísmo cristiano como para su afirmación.

@article{doi101017s0034412500012130,
    author = "Doore, Gary",
    title = "The Argument From Design: Some Better Reasons for Agreeing with Hume",
    year = "1980",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "I. El argumento del diseño o «argumento teleológico» pretende ser una prueba inductiva de la existencia de Dios, partiendo de la evidencia del orden exhibido por los fenómenos naturales hasta la conclusión probable de un agente racional responsable de producir ese orden. El argumento fue severamente criticado por David Hume en sus Diálogos sobre la religión natural, y se concedió ampliamente que las objeciones de Hume habían arrojado serias dudas sobre la adecuación del argumento teleológico, si no destruyeron por completo su credibilidad. Sin embargo, ha habido una reciente reevaluación de esta afirmación por parte de R. G. Swinburne, quien sostiene que ninguna de las críticas de Hume tiene validez contra una «versión cuidadosamente articulada del argumento». Utilizando un argumento analógico basado en regularidades temporales en lugar de en regularidades espaciales (o disposición de partes), Swinburne afirma haber demostrado que el argumento teleológico es una inferencia legítima a la mejor explicación cuya fuerza depende únicamente de la fuerza de la analogía y del grado en que la teoría resultante hace que la explicación de los asuntos empíricos sea más simple y coherente. Además, afirma haber demostrado que el argumento proporciona apoyo para la hipótesis monoteísta cristiana y no meramente para la débil afirmación de que el universo fue diseñado (de alguna manera). Esta es una afirmación importante, ya que durante mucho tiempo se pensó que el golpe más devastador de Hume se dio cuando demostró que el argumento teleológico (si se admite que tiene alguna fuerza) proporciona tanto apoyo para la negación de ciertas proposiciones consideradas esenciales al monoteísmo cristiano como para su afirmación.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0034412500012130",
    doi = "10.1017/s0034412500012130",
    openalex = "W2161347657",
    references = "doi101017s0031819100009189, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500005874, doi101017s0034412500009422, doi101017s0034412500009422, doi101017s0034412500009422, doi101017s0034412500009422, doi101017s0034412500009422, doi101017s0034412500009422, doi101017s0034412500009422, doi101017s0034412500009422"
}

@misc{doore1980the2,
    author = "Doore, G",
    title = "El argumento del diseño",
    year = "1980",
    howpublished = "Algunas mejores razones para estar de acuerdo con Hume: Religious Studies, v. XVI, p. 142-158",
    note = "talkorigins_source = {true}; raw_reference = {Doore, G., 1980, El argumento del diseño: Algunas mejores razones para estar de acuerdo con Hume: Religious Studies, v. XVI, p. 142-158.}"
}

@incollection{doi10100797894009630093,
    author = "Dore, Clement",
    title = "El argumento del diseño",
    year = "1984",
    url = "https://doi.org/10.1007/978-94-009-6300-9\_3",
    doi = "10.1007/978-94-009-6300-9\_3",
    openalex = "W2262189101",
    references = "doi101017s0034412500012130"
}

La reciente proliferación de literatura sobre el problema del mal ha avanzado materialmente el tema en varios aspectos. En particular, se ha establecido una distinción clara entre el argumento contra la existencia de Dios (argumento ateológico) desde el mal, que intenta demostrar que el mal es lógicamente incompatible con la existencia de Dios, y el argumento (empírico, probabilístico), que se conforma con la afirmación de que el mal constituye (suficiente) evidencia empírica contra la existencia de Dios. Ahora se reconoce en (casi) todos los bandos que el argumento lógico es quiebra, pero el argumento inductivo sigue muy vivo y activo. En este artículo me ocuparé del argumento inductivo. Más específicamente, contribuiré a una cierta crítica de ese argumento, basada en una baja estimación de las capacidades cognitivas humanas en una cierta aplicación. Para indicar el punto en el que esta crítica se enfrenta al argumento, utilizaré una de las formulaciones más cuidadosas y perspicuas del argumento en un ensayo reciente de William Rowe (1979).

@article{doi1023072214090,
    author = "Alston, William P.",
    title = "The Inductive Argument From Evil and the Human Cognitive Condition",
    year = "1991",
    journal = "Philosophical Perspectives",
    abstract = "La reciente proliferación de literatura sobre el problema del mal ha avanzado materialmente el tema en varios aspectos. En particular, se ha establecido una distinción clara entre el argumento contra la existencia de Dios (argumento ateológico) desde el mal, que intenta demostrar que el mal es lógicamente incompatible con la existencia de Dios, y el argumento (empírico, probabilístico), que se conforma con la afirmación de que el mal constituye (suficiente) evidencia empírica contra la existencia de Dios. Ahora se reconoce en (casi) todos los bandos que el argumento lógico es quiebra, pero el argumento inductivo sigue muy vivo y activo. En este artículo me ocuparé del argumento inductivo. Más específicamente, contribuiré a una cierta crítica de ese argumento, basada en una baja estimación de las capacidades cognitivas humanas en una cierta aplicación. Para indicar el punto en el que esta crítica se enfrenta al argumento, utilizaré una de las formulaciones más cuidadosas y perspicuas del argumento en un ensayo reciente de William Rowe (1979).",
    url = "https://doi.org/10.2307/2214090",
    doi = "10.2307/2214090",
    openalex = "W1967923855",
    references = "doi1010579780230283961"
}

Thomist 62 (1998): 1-39 ¿DEBE VIVIR PARA SIEMPRE EL TRABAJO? UNA RESPUESTA A AQUINO SOBRE LA PROVIDENCIA TIMOTHY P. JACKSON Universidad de Emory Atlanta, Georgia INTRODUCCIÓN «SI DIOS ES TAN BUENO, ¿POR QUÉ NO ES MÁS BUENA LA CREACIÓN DE DIOS?» Este es el problema del mal en su esencia, y se basa en el temor de que quizás Dios no sea tan bueno después de todo —de hecho, de que Dios pueda no existir. Para aliviar este temor, nosotros, los modernos, buscamos ya sea (a) evidencia empírica convincente de la verdadera benevolencia de Dios o (b) escenarios imaginativos en los que Dios y el mal son lógicamente compatibles. Encontrar (a) sugeriría que estamos racionalmente justificados, si no compelidos, a creer en la bondad de Dios (una teodicea propiamente dicha), mientras que encontrar (b) sugeriría que no estamos necesariamente injustificados al hacerlo (una defensa más modesta de la fe religiosa). 1 En contraste con nosotros, con nuestras preocupaciones posilustradas, Tomás de Aquino no está centralmente ocupado con el problema del mal. Como veremos, esto es cierto incluso en la Expositio super Job ad litteram de Tomás, el lugar donde las preguntas teodiceicas parecerían más urgentes.2 Esto no significa que Tomás sea insensible a los problemas relevantes, ya que está claramente consciente de la aparente incompatibilidad entre los males mundanos y un Dios totalmente bueno (véase STh I, q. 2, a. 3, ad 1).3 Pero la dirección de su comentario va en sentido opuesto al de la mayoría de los teodicistas modernos: nuevamente, los modernos tienden a razonar desde el mundo, incluso con su mal palpable, hacia un Dios real (o al menos posible), mientras que Tomás tiende a razonar desde un Dios palpable hacia un mal derrotado (o al menos eschatológicamente refutable).4 Al igual que Tomás está consciente del argumento del diseño en el mundo hacia la existencia de Dios (la quinta de las «cinco vías» en STh I, q. 2, a. 3) pero se centra más en el argumento hacia el diseño desde la existencia de Dios,5 así está consciente del argumento de la refutabilidad del mal pero se centra más en el argumento hacia la refutabilidad del mal. Se puede exagerar el contraste aquí, pero ante todo y la mayor parte del tiempo, Aquino comienza con la confianza en la providencia de Dios y pregunta qué sigue con respecto a la naturaleza y la disposición final del mal. La preocupación de Aquino no es tanto con los «obstáculos intelectuales» para una creencia justificada en Dios como con los obstáculos prácticos para la contemplación provechosa de Dios.6 Su preocupación principal es únicamente la existencia de Dios. En cambio, Aquino entiende el libro como un intento de comprender la naturaleza y las operaciones de la providencia divina. (Stump, «Aquinas on the Sufferings of Job», en Reasoned Faith [Ithaca y Londres: Cornell University Press, 1993], 333) 3 Véase Aquino, Summa Theologiae, trad. por los Padres de la Provincia Dominicana de Inglaterra (Westminster, Md.: Christian Classics, 1981); todas mis referencias y citas subsiguientes a la Summa se basan en esta edición de cinco volúmenes. 4 Llamamos al mal «refutable» si se puede demostrar mediante un argumento (ya sea a priori o a posteriori) que no socava la bondad general de las vidas humanas, ya sea individual o colectivamente. Los teístas de hoy tienden a argumentar desde la refutabilidad del mal hacia la (posible) existencia de un Dios omnipotente y omnibenevolente que creó y gobierna esas vidas (cf. Richard Swinburne); los ateos y agnósticos tienden a argumentar desde la irrefutabilidad del mal hacia la (probable) no existencia de tal Dios (cf. J. L. Mackie y William Rowe); Aquino, en contraste, tiende a argumentar desde la realidad del amor eterno de Dios y su poder providencial hacia la...

@article{doi101353tho19980040,
    author = "Jackson, Timothy P.",
    title = "¿Debe Job vivir para siempre?: Una respuesta a Tomás de Aquino sobre la providencia",
    year = "1998",
    journal = "The Thomist: A Speculative Quarterly Review",
    abstract = {The Thomist 62 (1998): 1-39 ¿DEBE JOB VIVIR PARA SIEMPRE? UNA RESPUESTA A TOMÁS DE AQUINO SOBRE LA PROVIDENCIA TIMOTHY P. JACKSON Universidad de Emory Atlanta, Georgia INTRODUCCIÓN SI DIOS ES TAN BUENO, ¿por qué no es más buena la creación de Dios? Este es el problema del mal en su esencia, y se basa en el temor de que quizás Dios no sea tan bueno después de todo —de hecho, que Dios puede no existir. Para aliviar este temor, nosotros, los modernos, buscamos ya sea (a) evidencia empírica convincente de la verdadera benevolencia de Dios o (b) escenarios imaginativos en los que Dios y el mal son lógicamente compatibles. Encontrar (a) sugeriría que estamos racionalmente justificados, si no compelidos, a creer en la bondad de Dios (una teodicea propia), mientras que encontrar (b) sugeriría que no estamos necesariamente injustificados al hacerlo (una defensa más modesta de la fe religiosa). 1 En contraste con nosotros, con nuestras preocupaciones post-ilustración, Tomás de Aquino no está centralmente ocupado con el problema del mal. Como veremos, esto es cierto incluso en la Expositio super Job ad litteram de Tomás, el lugar donde las preguntas teodiceicas parecerían más urgentes.2 Esto no significa que Tomás sea insensible a los problemas relevantes, ya que está claramente consciente de la aparente incompatibilidad de los males mundanos y un Dios totalmente bueno (véase STh I, q. 2, a. 3, ad 1).3 Pero la dirección de su comentario va en sentido opuesto al de la mayoría de los teodicistas modernos: nuevamente, los modernos tienden a razonar desde el mundo, incluso con su mal palpable, hacia un Dios real (o al menos posible), mientras que Tomás tiende a razonar desde un Dios palpable hacia un mal derrotado (o al menos eschatológicamente refutable).4 Al igual que Tomás está consciente del argumento del diseño en el mundo hacia la existencia de Dios (la quinta de las "cinco vías" en STh I, q. 2, a. 3) pero se centra más en el argumento hacia el diseño desde la existencia de Dios,5 así está consciente del argumento de la refutabilidad del mal pero se centra más en el argumento hacia la refutabilidad del mal. Se puede exagerar el contraste aquí, pero primero y principalmente, la mayoría de las veces, Tomás comienza con la confianza en la providencia de Dios y pregunta qué sigue con respecto a la naturaleza y disposición final del mal. La preocupación de Tomás no es tanto con los "obstáculos intelectuales" para una creencia justificada en Dios como con los obstáculos prácticos para la contemplación provechosa de Dios.6 Su preocupación principal es solo la existencia de Dios. En cambio, Tomás entiende el libro como un intento de comprender la naturaleza y las operaciones de la providencia divina. (Stump, "Aquinas on the Sufferings of Job," in Reasoned Faith [Ithaca and London: Cornell University Press, 1993], 333) 3 Véase Aquinas, Summa Theologiae, trans. por los Padres de la Provincia Dominicana de Inglaterra (Westminster, Md.: Christian Classics, 1981); todas mis referencias y citas subsiguientes a la Summa se basan en esta edición de cinco volúmenes. 4 Llamo al mal "refutable" si se puede demostrar mediante argumento (ya sea a priori o a posteriori) que no socava la bondad general de las vidas humanas, ya sea individual o colectivamente. Los teístas de hoy tienden a argumentar desde la refutabilidad del mal hacia la (posible) existencia de un Dios omnipotente y omnibenevolente que creó y gobierna esas vidas (cf. Richard Swinburne); los ateos y agnósticos tienden a argumentar desde la irrefutabilidad del mal hacia la (probable) no existencia de tal Dios (cf. J. L. Mackie y William Rowe); Tomás, en contraste, tiende a argumentar desde la realidad del amor eterno de Dios y su poder providencial hacia la...},
    url = "https://doi.org/10.1353/tho.1998.0040",
    doi = "10.1353/tho.1998.0040",
    openalex = "W2472753587",
    references = "doi1010579780230283961, doi1023072182818, doi1031389781442675476, doi105860choice283536, openalexw1491235176, openalexw1508671760, openalexw1980491396, openalexw574359875, openalexw59047341"
}

En primer lugar, mis agradecimientos a Richard Swinburne por su revisión penetrante y reflexiva de mi libro Warranted Christian Belief (WCB). Su descripción de la línea principal de argumento del libro es precisa en la medida en que va; sin embargo, contiene una importante laguna. El enfoque del libro es doble; está dirigido en dos direcciones. En primer lugar, tal como dice Swinburne, argumento que no hay objeciones plausibles de iure a la creencia cristiana que sean independientes de las objeciones de facto; cualquier objeción plausible a la racionalidad de la creencia cristiana, o a su garantía (la propiedad que distingue el conocimiento de la mera creencia verdadera), o a su justificación, será o bien manifiestamente errónea o bien (como con Freud, Marx y miles de otros) presupondrá una o más objeciones de facto. Esto está destinado a ser una contribución a la apologética; es importante, porque muchas o la mayoría de las objeciones a la creencia cristiana son precisamente del tipo que intento desacreditar. («No sé si la creencia cristiana es verdadera o no – ¿quién podría saber algo así? – pero sí sé que es irracional, o no garantizada, o no racionalmente justificada, o…»). En segundo lugar (y este es el enfoque que Swinburne no menciona), propuse el modelo extendido A/C (Aquino/Calvino) como, desde la perspectiva de la creencia cristiana, una explicación plausible de la manera en que la creencia cristiana está, de hecho, justificada, racional y garantizada. Por lo tanto, el libro está dirigido en dos direcciones: primero hacia los lectores en general, sean creyentes cristianos o no, y segundo hacia los creyentes cristianos.

@article{plantinga2001rationality,
    author = "PLANTINGA, ALVIN",
    title = "Racionalidad y evidencia pública: una respuesta a Richard Swinburne",
    year = "2001",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "En primer lugar, mis agradecimientos a Richard Swinburne por su revisión penetrante y reflexiva de mi libro Warranted Christian Belief (WCB). Su descripción de la línea principal de argumento del libro es precisa en la medida en que va; sin embargo, contiene una importante laguna. El enfoque del libro es doble; está dirigido en dos direcciones. En primer lugar, tal como dice Swinburne, argumento que no hay objeciones plausibles de iure a la creencia cristiana que sean independientes de las objeciones de facto; cualquier objeción plausible a la racionalidad de la creencia cristiana, o a su garantía (la propiedad que distingue el conocimiento de la mera creencia verdadera), o a su justificación, será o bien manifiestamente errónea o bien (como con Freud, Marx y miles de otros) presupondrá una o más objeciones de facto. Esto está destinado a ser una contribución a la apologética; es importante, porque muchas o la mayoría de las objeciones a la creencia cristiana son precisamente del tipo que intento desacreditar. («No sé si la creencia cristiana es verdadera o no – ¿quién podría saber algo así? – pero sí sé que es irracional, o no garantizada, o no racionalmente justificada, o…»). En segundo lugar (y este es el enfoque que Swinburne no menciona), propuse el modelo extendido A/C (Aquino/Calvino) como, desde la perspectiva de la creencia cristiana, una explicación plausible de la manera en que la creencia cristiana está, de hecho, justificada, racional y garantizada. Por lo tanto, el libro está dirigido en dos direcciones: primero hacia los lectores en general, sean creyentes cristianos o no, y segundo hacia los creyentes cristianos.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0034412501005613",
    doi = "10.1017/s0034412501005613",
    number = "2",
    openalex = "W2170102080",
    pages = "215-222",
    volume = "37"
}

Este artículo considera la forma bayesiana del argumento del ajuste fino tal como fue planteada por Richard Swinburne. Una sección expositiva tiene como objetivo identificar el carácter preciso del argumento, y luego se presentan tres líneas de objeción. La primera sostiene que hay una inconsistencia en el procedimiento de Swinburne, la segunda que su argumento tiene una dependencia inaceptable de una teoría objetivista del valor, y la tercera que su método es impotente para distinguir el teísmo tradicional de un gran número de competidores. En la sección final del artículo, el argumento del ajuste fino se considera, no ya como algo autónomo, sino como uno de varios argumentos teísticos tomados en conjunto y aplicados de la manera del capítulo final de The Existence of God de Swinburne. Se argumenta que los puntos ya mencionados también bloquean esta línea de pensamiento.

@article{doi101017s0034412502006212,
    author = "BRADLEY, M. C.",
    title = "The fine-tuning argument: the Bayesian version",
    year = "2002",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "Este artículo considera la forma bayesiana del argumento del ajuste fino tal como fue planteada por Richard Swinburne. Una sección expositiva tiene como objetivo identificar el carácter preciso del argumento, y luego se presentan tres líneas de objeción. La primera sostiene que hay una inconsistencia en el procedimiento de Swinburne, la segunda que su argumento tiene una dependencia inaceptable de una teoría objetivista del valor, y la tercera que su método es impotente para distinguir el teísmo tradicional de un gran número de competidores. En la sección final del artículo, el argumento del ajuste fino se considera, no ya como algo autónomo, sino como uno de varios argumentos teísticos tomados en conjunto y aplicados de la manera del capítulo final de The Existence of God de Swinburne. Se argumenta que los puntos ya mencionados también bloquean esta línea de pensamiento.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0034412502006212",
    doi = "10.1017/s0034412502006212",
    openalex = "W2040799464",
    references = "doi101017s0034412500012130"
}

Al igual que Richard Norman, Nick Bostrom tampoco está convencido por los dos argumentos de diseño de Swinburne (del número uno).

@article{bostrom2003reasons,
    author = "Bostrom, Nick",
    title = "Razones para dudar del diseño: Respuesta a Swinburne",
    year = "2003",
    journal = "Think",
    abstract = "Al igual que Richard Norman, Nick Bostrom tampoco está convencido por los dos argumentos de diseño de Swinburne (del número uno).",
    url = "https://doi.org/10.1017/s1477175600000610",
    doi = "10.1017/s1477175600000610",
    number = "4",
    openalex = "W2122432158",
    pages = "43-50",
    volume = "2"
}

@incollection{crossref2003the,
    title = "Los Laureados del Premio Nobel en Medicina (1901 - 2001)",
    year = "2003",
    booktitle = "Un Siglo de Ganadores del Premio Nobel",
    url = "https://doi.org/10.1201/9780203014189.ch3",
    doi = "10.1201/9780203014189.ch3"
}

@article{armstrong2006reply,
    author = "Armstrong, D. M.",
    title = "Reply to Swinburne",
    year = "2006",
    journal = "Australasian Journal of Philosophy",
    url = "https://doi.org/10.1080/00048400600758961",
    doi = "10.1080/00048400600758961",
    number = "2",
    openalex = "W2001223202",
    pages = "191-192",
    volume = "84"
}

Peter Millican cree que su objeción es más poderosa que cualquier otra porque no disputa las 'teorías filosóficas profundas' controvertidas que subyacen al argumento. En cambio, intenta revelar el 'defecto fatal' del argumento considerando sus 'detalles lógicos superficiales'. La objeción de Millican se basa en su interpretación del argumento, según la cual Anselmo se apoya en lo que yo llamo el 'principio de la superioridad de la existencia' (PSE). Argumento que (i) la evidencia textual que Millican cita no proporciona un caso convincente de que Anselmo se apoye en el PSE y que, además, (ii) Anselmo ni siquiera necesita el PSE para el argumento ontológico. Presento una interpretación plausible del argumento ontológico que no es vulnerable a la objeción de Millican y concluyo que incluso si el argumento ontológico falla, no falla de la manera en que Millican cree que falla.

@article{doi101093mindfzm1027,
    author = "Nagasawa, Yujin",
    title = "Millican sobre el argumento ontológico",
    year = "2007",
    journal = "Mind",
    abstract = "Peter Millican cree que su objeción es más poderosa que cualquier otra porque no disputa las 'teorías filosóficas profundas' controvertidas que subyacen al argumento. En cambio, intenta revelar el 'defecto fatal' del argumento considerando sus 'detalles lógicos superficiales'. La objeción de Millican se basa en su interpretación del argumento, según la cual Anselmo se apoya en lo que yo llamo el 'principio de la superioridad de la existencia' (PSE). Argumento que (i) la evidencia textual que Millican cita no proporciona un caso convincente de que Anselmo se apoye en el PSE y que, además, (ii) Anselmo ni siquiera necesita el PSE para el argumento ontológico. Presento una interpretación plausible del argumento ontológico que no es vulnerable a la objeción de Millican y concluyo que incluso si el argumento ontológico falla, no falla de la manera en que Millican cree que falla.",
    url = "https://doi.org/10.1093/mind/fzm1027",
    doi = "10.1093/mind/fzm1027",
    openalex = "W2014645994",
    references = "doi101017cbo9780511498978"
}

Resumen Bayne y Nagasawa han argumentado que las propiedades tradicionalmente atribuidas a Dios proporcionan una base insuficiente para la obligación de adorar a Dios. Lo hacen en parte porque las mismas propiedades, cuando son poseídas en cantidades menores por los seres humanos, no dan lugar a obligaciones similares. En un artículo reciente, Jeremy Gwiazda desafía esta línea de argumento. Lo hace porque ignora la posible existencia de una obligación umbral de adoración, es decir, una obligación que solo entra en vigor cuando el valor de un parámetro ha cruzado cierto umbral. Este artículo argumenta que hay un defecto grave en la propuesta de Gwiazda. Aunque los umbrales pueden jugar un papel importante en cómo pensamos sobre nuestras obligaciones, su función es distinta de la que se concibió por Gwiazda. Para ser precisos, este artículo argumenta que los umbrales solo son relevantes para las obligaciones en la medida en que transforman una obligación imperfecta preexistente o un acto de supererogación en una obligación perfecta. Dado que no está claro que exista una obligación imperfecta de adorar a cualquier ser, y de hecho, dado que según cierta concepción de la agencia moral es altamente improbable que pueda existir, la búsqueda de una base racional para la obligación de adorar debe continuar.

@article{doi101017s0034412512000029,
    author = "Danaher, John",
    title = "Stumbling on the threshold: a reply to Gwiazda on threshold obligations",
    year = "2012",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "Resumen Bayne y Nagasawa han argumentado que las propiedades tradicionalmente atribuidas a Dios proporcionan una base insuficiente para la obligación de adorar a Dios. Lo hacen en parte porque las mismas propiedades, cuando son poseídas en cantidades menores por los seres humanos, no dan lugar a obligaciones similares. En un artículo reciente, Jeremy Gwiazda desafía esta línea de argumento. Lo hace porque ignora la posible existencia de una obligación umbral de adoración, es decir, una obligación que solo entra en vigor cuando el valor de un parámetro ha cruzado cierto umbral. Este artículo argumenta que hay un defecto grave en la propuesta de Gwiazda. Aunque los umbrales pueden jugar un papel importante en cómo pensamos sobre nuestras obligaciones, su función es distinta de la que se concibió por Gwiazda. Para ser precisos, este artículo argumenta que los umbrales solo son relevantes para las obligaciones en la medida en que transforman una obligación imperfecta preexistente o un acto de supererogación en una obligación perfecta. Dado que no está claro que exista una obligación imperfecta de adorar a cualquier ser, y de hecho, dado que según cierta concepción de la agencia moral es altamente improbable que pueda existir, la búsqueda de una base racional para la obligación de adorar debe continuar.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0034412512000029",
    doi = "10.1017/s0034412512000029",
    openalex = "W2020380319",
    references = "doi101017cbo9780511498978"
}

Este artículo tiene como objetivo responder hasta qué punto la propuesta de justificación teísta presentada por Richard Swinburne responde a las críticas de Hume y Kant respecto a la posibilidad de fundamentación racional de la creencia en la existencia de Dios. Para ello, se adoptará la siguiente metodología: en primer lugar, se presentarán las objeciones de los dos autores citados; a continuación, se expondrán las respuestas de Swinburne, con énfasis en aspectos específicos de su versión del argumento teleológico y en el principio de simplicidad adoptado como criterio de elección entre hipótesis conflictantes. A continuación, se expondrán y discutirán algunas de las críticas contemporáneas al trabajo de Swinburne. Por último, basándose en la discusión realizada, se dará una respuesta a la pregunta inicial del artículo.

@article{doi1026512plv1i211533,
    author = "Gomes, João Víctor Oliveira",
    title = "RICHARD SWINBURNE Y LA POSIBILIDAD DE FUNDAMENTACIÓN RACIONAL DE LA CREENCIA EN DIOS",
    year = "2013",
    journal = "PÓLEMOS – Revista de Estudantes de Filosofia da Universidade de Brasília",
    abstract = "Este artículo tiene como objetivo responder hasta qué punto la propuesta de justificación teísta presentada por Richard Swinburne responde a las críticas de Hume y Kant respecto a la posibilidad de fundamentación racional de la creencia en la existencia de Dios. Para ello, se adoptará la siguiente metodología: en primer lugar, se presentarán las objeciones de los dos autores citados; a continuación, se expondrán las respuestas de Swinburne, con énfasis en aspectos específicos de su versión del argumento teleológico y en el principio de simplicidad adoptado como criterio de elección entre hipótesis conflictantes. A continuación, se expondrán y discutirán algunas de las críticas contemporáneas al trabajo de Swinburne. Por último, basándose en la discusión realizada, se dará una respuesta a la pregunta inicial del artículo.",
    url = "https://doi.org/10.26512/pl.v1i2.11533",
    doi = "10.26512/pl.v1i2.11533",
    openalex = "W2107323943",
    references = "doi101017s0034412500024264"
}

La conclusión del libro de Swinburne The existence of God es que "En nuestra evidencia total, el teísmo es más probable que no". No disputaré esa conclusión, como lo han hecho otros. Concederé que la conclusión está respaldada por el argumento de Swinburne y que el argumento es de hecho "bueno". Sin embargo, cuestionaré el impacto de esa conclusión, mediante el uso del argumento que la respalda, para la empresa epistemológica de justificar la creencia teísta, es decir, la creencia en que Dios existe. Desarrollando la crítica dada por Alvin Plantinga (2001), cuestionaré la suficiencia y la necesidad del argumento probabilístico de Swinburne para la justificación epistémica de la creencia de un sujeto S en que Dios existe, donde S es una persona religiosa, digamos, un cristiano.

@article{doi1026512235882842015e17380,
    author = "de Oliveira, Rogel Esteves",
    title = "La suficiencia y la necesidad de la Teología Natural (de Swinburne)",
    year = "2018",
    journal = "Revista Brasileira de Filosofia da Religião.",
    abstract = "La conclusión del libro de Swinburne The existence of God es que "En nuestra evidencia total, el teísmo es más probable que no". No disputaré esa conclusión, como lo han hecho otros. Concederé que la conclusión está respaldada por el argumento de Swinburne y que el argumento es de hecho "bueno". Sin embargo, cuestionaré el impacto de esa conclusión, mediante el uso del argumento que la respalda, para la empresa epistemológica de justificar la creencia teísta, es decir, la creencia en que Dios existe. Desarrollando la crítica dada por Alvin Plantinga (2001), cuestionaré la suficiencia y la necesidad del argumento probabilístico de Swinburne para la justificación epistémica de la creencia de un sujeto S en que Dios existe, donde S es una persona religiosa, digamos, un cristiano.",
    url = "https://doi.org/10.26512/2358-82842015e17380",
    doi = "10.26512/2358-82842015e17380",
    openalex = "W2613965378",
    references = "doi10109301982396370010001, doi10109301992574690010001, doi10109301992695560010001, doi101111j1748092220060011112x, doi1023072185914, doi1043249780203563304, plantinga2001rationality"
}

Con el dualismo de la sustancia y la existencia de Dios, Swinburne (2004, The Existence of God, Oxford University Press, Oxford) y Moreland (2010, Consciousness and the Existence of God, Routledge, New York) han argumentado a favor de un mecanismo explicativo muy potente que puede explicar fácilmente varios problemas filosóficos relacionados con la conciencia. Sin embargo, sus posiciones conllevan presupuestos y compromisos ontológicos con los que muchos no están dispuestos a compartir. El objetivo de este artículo es mejorar el argumento de Swinburne-Moreland desde la conciencia desarrollando un argumento para la existencia de Dios desde la conciencia sin estar comprometido con el dualismo de la sustancia. El argumento procede sugiriendo una solución al problema del punto de vista excepcional, es decir, la cuestión de cómo se puede explicar que existe un ser consciente afortunado lo suficiente como para experimentar el punto de vista de un cerebro relativamente pequeño en medio de un universo gigante que es indiferente a qué entidades físicas produce según las leyes de la física.

@article{blondé2021proving,
    author = "Blondé, Ward and Jansen, Ludger",
    title = "Proving God without Dualism: Improving the Swinburne-Moreland Argument from Consciousness",
    year = "2021",
    journal = "Metaphysica",
    abstract = "Con el dualismo de la sustancia y la existencia de Dios, Swinburne (2004, The Existence of God, Oxford University Press, Oxford) y Moreland (2010, Consciousness and the Existence of God, Routledge, New York) han argumentado a favor de un mecanismo explicativo muy potente que puede explicar fácilmente varios problemas filosóficos relacionados con la conciencia. Sin embargo, sus posiciones conllevan presupuestos y compromisos ontológicos con los que muchos no están dispuestos a compartir. El objetivo de este artículo es mejorar el argumento de Swinburne-Moreland desde la conciencia desarrollando un argumento para la existencia de Dios desde la conciencia sin estar comprometido con el dualismo de la sustancia. El argumento procede sugiriendo una solución al problema del punto de vista excepcional, es decir, la cuestión de cómo se puede explicar que existe un ser consciente afortunado lo suficiente como para experimentar el punto de vista de un cerebro relativamente pequeño en medio de un universo gigante que es indiferente a qué entidades físicas produce según las leyes de la física.",
    url = "https://doi.org/10.1515/mp-2020-0035",
    doi = "10.1515/mp-2020-0035",
    number = "1",
    openalex = "W3142501892",
    pages = "75-87",
    volume = "22",
    references = "doi1010029780470751466ch18, doi101017cbo9780511625398, doi10105100046361201425195, doi10109301982396370010001, doi101093oso97801906770150010001, doi1011111467921300309, doi101111j146801141983tb00207x, doi1023072183914, doi103389neuro090312009, openalexw2155535944"
}

Resumen El argumento gontológico de LeMans busca probar la no existencia de Dios basándose en la posibilidad de concebir un ser que sea mayor que cualquier cosa actual. Si Dios fuera actual, entonces sería posible concebir algo mayor que Dios. Dado que esto no es posible, Dios no existe.

@article{doi101093analysanab014,
    author = "Kearns, Stephen",
    title = "El argumento gontológico de LeMans",
    year = "2021",
    journal = "Analysis",
    abstract = "Resumen El argumento gontológico de LeMans busca probar la no existencia de Dios basándose en la posibilidad de concebir un ser que sea mayor que cualquier cosa actual. Si Dios fuera actual, entonces sería posible concebir algo mayor que Dios. Dado que esto no es posible, Dios no existe.",
    url = "https://doi.org/10.1093/analys/anab014",
    doi = "10.1093/analys/anab014",
    openalex = "W3184415690",
    references = "doi101017cbo9780511498978"
}

Resumen Richard Swinburne es uno de los nombres más conocidos en el escenario filosófico internacional. Su proyecto apologético se considera uno de los más grandes, impactantes y profundos del último siglo. La entrevista realizada aquí explora muchos temas biográficos y teóricos (Omnisciencia, Eternidad, Existencia de Dios, Libre albedrío, Analogía, Ontología Relacional y Ontología de las Potencias, Relación Alma-Cuerpo, Trinidad, Mal), y tiene como objetivo trazar un camino amplio (aunque necesariamente parcial) a través de sus numerosas obras. La entrevista tuvo lugar en 2016, en Oxford, en la casa de Swinburne. Hoy, el pensamiento de Swinburne se discute en monografías y tesis doctorales, testimoniando una influencia que sin duda será duradera.

@article{doi101111phin12325,
    author = "Migliorini, Damiano",
    title = "Fe y Filosofía: Richard Swinburne y la Filosofía Analítica de la Religión – Una Entrevista",
    year = "2021",
    journal = "Investigaciones Filosóficas",
    abstract = "Resumen Richard Swinburne es uno de los nombres más conocidos en el escenario filosófico internacional. Su proyecto apologético se considera uno de los más grandes, impactantes y profundos del último siglo. La entrevista realizada aquí explora muchos temas biográficos y teóricos (Omnisciencia, Eternidad, Existencia de Dios, Libre albedrío, Analogía, Ontología Relacional y Ontología de las Potencias, Relación Alma-Cuerpo, Trinidad, Mal), y tiene como objetivo trazar un camino amplio (aunque necesariamente parcial) a través de sus numerosas obras. La entrevista tuvo lugar en 2016, en Oxford, en la casa de Swinburne. Hoy, el pensamiento de Swinburne se discute en monografías y tesis doctorales, testimoniando una influencia que sin duda será duradera.",
    url = "https://doi.org/10.1111/phin.12325",
    doi = "10.1111/phin.12325",
    openalex = "W3193373660",
    references = "doi101017s0034412500005874"
}

El argumento evolutivo contra el naturalismo (EAAN) de Alvin Plantinga afirma que si tanto el naturalismo (N) como la teoría evolutiva (E) son verdaderos, entonces todas nuestras creencias son poco fiables (premisa 1). En consecuencia, dado N&E, la creencia en N&E es poco fiable (premisa 2) y N&E es autocontradictorio (conclusión). El argumento de verificación empírica contra el naturalismo (EVAAN) es más cauteloso y mejora el EAAN al resistir una réplica del evolucionista naturalista a la premisa 1. El EVAAN afirma que las creencias no abstractas que no son verificables empíricamente son poco fiables, dado N&E (premisa 1a). Esto anticipa la afirmación del evolucionista naturalista de que las verificaciones empíricas juegan un papel crucial en las evaluaciones entre pares y la selección sexual de la inteligencia, y que, por lo tanto, N&E hace que las creencias verificables empíricamente sean a menudo fiables (réplica a la premisa 1). Sin embargo, incluso en ese caso, se puede argumentar que la creencia en N&E es poco fiable, dado N&E (premisa 2), porque N&E ni es abstracta, ni es verificable empíricamente (premisa 1b). El EVAAN distingue la inteligencia verificable de manera fiable de la inteligencia metafísica y afirma que, si N&E es verdadero, los humanos carecen de inteligencia metafísica. Este artículo también contiene un argumento contra el EAAN, al apoyar la réplica a la premisa 1.

@article{doi105209asem88829,
    author = "Blondé, Ward",
    title = "EVAAN: Un argumento de verificación empírica contra el naturalismo",
    year = "2023",
    journal = "Logos Anales del Seminario de Metafísica",
    abstract = "El argumento evolutivo contra el naturalismo (EAAN) de Alvin Plantinga afirma que si tanto el naturalismo (N) como la teoría evolutiva (E) son verdaderos, entonces todas nuestras creencias son poco fiables (premisa 1). En consecuencia, dado N\&E, la creencia en N\&E es poco fiable (premisa 2) y N\&E es autocontradictorio (conclusión). El argumento de verificación empírica contra el naturalismo (EVAAN) es más cauteloso y mejora el EAAN al resistir una réplica del evolucionista naturalista a la premisa 1. El EVAAN afirma que las creencias no abstractas que no son verificables empíricamente son poco fiables, dado N\&E (premisa 1a). Esto anticipa la afirmación del evolucionista naturalista de que las verificaciones empíricas juegan un papel crucial en las evaluaciones entre pares y la selección sexual de la inteligencia, y que, por lo tanto, N\&E hace que las creencias verificables empíricamente sean a menudo fiables (réplica a la premisa 1). Sin embargo, incluso en ese caso, se puede argumentar que la creencia en N\&E es poco fiable, dado N\&E (premisa 2), porque N\&E ni es abstracta, ni es verificable empíricamente (premisa 1b). El EVAAN distingue la inteligencia verificable de manera fiable de la inteligencia metafísica y afirma que, si N\&E es verdadero, los humanos carecen de inteligencia metafísica. Este artículo también contiene un argumento contra el EAAN, al apoyar la réplica a la premisa 1.",
    url = "https://doi.org/10.5209/asem.88829",
    doi = "10.5209/asem.88829",
    openalex = "W4389736206",
    references = "blondé2021proving"
}