Argument du dessein

@article{anderson1935design1,
    author = "Anderson, J",
    title = "Design",
    year = "1935",
    journal = "Australasian Journal of Philosophy, v. XIII, p. 241- 256",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Anderson, J., 1935, Design: Australasian Journal of Philosophy, v. XIII, p. 241- 256.}"
}

@misc{obriant1966a5,
    author = "O'Briant, W. H",
    title = "Un nouvel argument du dessein intelligent ?",
    year = "1966",
    howpublished = "Sophia, v. V, p. 30-34",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {O'Briant, W. H., 1966, Un nouvel argument du dessein intelligent ?: Sophia, v. V, p. 30-34.}"
}

L'objectif de cet article est de montrer qu'il n'existe aucune objection formelle valide à l'argument du dessein, tant que cet argument est exposé avec suffisamment de soin. En particulier, je souhaite analyser l'attaque de Hume contre cet argument dans Dialogues Concerning Natural Religion et montrer qu'aucune des objections formelles formulées par Philo dans cet ouvrage n'a de validité contre une version soigneusement articulée de l'argument.

@article{doi101017s0031819100009189,
    author = "Swinburne, Richard",
    title = "The Argument from Design",
    year = "1968",
    journal = "Philosophy",
    abstract = "The object of this paper is to show that there are no valid formal objections to the argument from design, so long as the argument is articulated with sufficient care. In particular I wish to analyse Hume's attack on the argument in Dialogues Concerning Natural Religion and to show that none of the formal objections made therein by Philo have any validity against a carefully articulated version of the argument.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0031819100009189",
    doi = "10.1017/s0031819100009189",
    openalex = "W2115596407",
    references = "doi101093oseoinstance00044084, doi102307jctvpj759p11"
}

@misc{swinburne1968the8,
    author = "Swinburne, R. G",
    title = "The Argument From Design",
    year = "1968",
    howpublished = "Philosophy, v. XXXXIII, p. 202-215",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Swinburne, R. G., 1968, The Argument From Design: Philosophy, v. XXXXIII, p. 202-215.}"
}

De tous les arguments en faveur de l'existence de Dieu, l'argument du dessein est, à bien des égards, le plus impressionnant, comme chacun le remarque, comme Kant l'a remarqué. Certes, c'est un argument qui semble avoir séduit l'imagination populaire et qui, même aujourd'hui, ne manque pas de partisans philosophiques. Le but du présent article est d'examiner une formulation récente de l'argument. En particulier, je m'efforcerai de mettre en lumière ses hypothèses dualistes et de montrer comment celles-ci nuisent à sa plausibilité générale.

@article{doi101017s003441250000041x,
    author = "Olding, A.",
    title = "The Argument from Design—a Reply to R. G. Swinburne",
    year = "1971",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "De tous les arguments en faveur de l'existence de Dieu, l'argument du dessein est, à bien des égards, le plus impressionnant, comme chacun le remarque, comme Kant l'a remarqué. Certes, c'est un argument qui semble avoir séduit l'imagination populaire et qui, même aujourd'hui, ne manque pas de partisans philosophiques. Le but du présent article est d'examiner une formulation récente de l'argument. En particulier, je m'efforcerai de mettre en lumière ses hypothèses dualistes et de montrer comment celles-ci nuisent à sa plausibilité générale.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s003441250000041x",
    doi = "10.1017/s003441250000041x",
    openalex = "W2132766721",
    references = "doi1010029781119414384ch1, doi101017s0031819100009189, doi10103711914000, doi1023072182481"
}

De tous les arguments en faveur de l'existence de Dieu, l'argument du dessein est, à bien des égards, le plus impressionnant, comme chacun le remarque, comme Kant l'a remarqué. Certes, c'est un argument qui semble avoir séduit l'imagination populaire et qui, même aujourd'hui, ne manque pas de partisans philosophiques. Le but du présent article est d'examiner une formulation récente de l'argument. En particulier, je m'efforcerai de mettre en lumière ses hypothèses dualistes et de montrer comment celles-ci nuisent à sa plausibilité générale.

@article{olding1971the,
    author = "Olding, A.",
    title = "The Argument from Design—a Reply to R. G. Swinburne",
    year = "1971",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "De tous les arguments en faveur de l'existence de Dieu, l'argument du dessein est, à bien des égards, le plus impressionnant, comme chacun le remarque, comme Kant l'a remarqué. Certes, c'est un argument qui semble avoir séduit l'imagination populaire et qui, même aujourd'hui, ne manque pas de partisans philosophiques. Le but du présent article est d'examiner une formulation récente de l'argument. En particulier, je m'efforcerai de mettre en lumière ses hypothèses dualistes et de montrer comment celles-ci nuisent à sa plausibilité générale.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s003441250000041x",
    doi = "10.1017/s003441250000041x",
    number = "4",
    openalex = "W2132766721",
    pages = "361-373",
    volume = "7",
    references = "doi1010029781119414384ch1, doi101017s0031819100009189, doi10103711914000, doi1023072182481"
}

@misc{olding1971the6,
    author = "Olding, A",
    title = "The Argument From Design - A Reply to R.G. Swinburne",
    year = "1971",
    howpublished = "Religious Studies, v. VII, p. 361-373",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Olding, A., 1971, The Argument From Design - A Reply to R.G. Swinburne: Religious Studies, v. VII, p. 361-373.}"
}

@article{cohen1972a,
    author = "COHEN, L. J.",
    title = "UNE RÉPONSE À SWINBURNE",
    year = "1972",
    journal = "Mind",
    url = "https://doi.org/10.1093/mind/lxxxi.322.249",
    doi = "10.1093/mind/lxxxi.322.249",
    number = "322",
    openalex = "W2157926712",
    pages = "249-250",
    volume = "LXXXI"
}

La récente attaque de M. Olding contre mon exposé de l'argument du dessein me donne l'occasion de défendre les thèses centrales de mon article original. Mon article a souligné qu'il existait des arguments du dessein de deux types : ceux qui prennent comme prémisse des régularités de coprésence (ordre spatial) et ceux qui prennent comme prémisse des régularités de succession (ordre temporel). J'ai cherché à défendre un argument du second type. Un mérite d'un tel argument est qu'il n'y a aucun doute sur la vérité de ses prémisses. Presque tous les objets du monde se comportent d'une manière hautement régulière, décrite par des lois scientifiques. De plus, toute explication scientifique d'une telle régularité doit invoquer une régularité plus générale. (Nous expliquons les lois des gaz par les lois de Newton.) Les régularités les plus générales de toutes sont, en tant que telles, scientifiquement inexplicables. La question se pose de savoir s'il existe une explication possible d'une autre nature qui puisse leur être fournie, et si leur occurrence apporte un soutien, quel qu'il soit, ou beaucoup de soutien, à cette explication. J'ai soutenu que nous expliquons certains phénomènes par une explication d'une nature entièrement différente de la scientifique. Nous expliquons des états de choses par l'action d'agents qui les procurent intentionnellement de leur propre choix. Les régularités de succession, ainsi que d'autres phénomènes, peuvent être expliquées de cette manière. J'appellerai explication intentionnelle l'explication de ce type. L'explication intentionnelle d'un certain phénomène E consiste à invoquer un agent A qui a procuré E de son propre choix et un but supplémentaire G que, selon lui, la production de E servirait à avancer. (Lorsqu'un agent procure E « pour son propre compte », E sera le même que G.)

@article{doi101017s0034412500005874,
    author = "Swinburne, Richard",
    title = "The Argument from Design—a Defence",
    year = "1972",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "La récente attaque de M. Olding contre mon exposé de l'argument du dessein me donne l'occasion de défendre les thèses centrales de mon article original. Mon article a souligné qu'il existait des arguments du dessein de deux types : ceux qui prennent comme prémisse des régularités de coprésence (ordre spatial) et ceux qui prennent comme prémisse des régularités de succession (ordre temporel). J'ai cherché à défendre un argument du second type. Un mérite d'un tel argument est qu'il n'y a aucun doute sur la vérité de ses prémisses. Presque tous les objets du monde se comportent d'une manière hautement régulière, décrite par des lois scientifiques. De plus, toute explication scientifique d'une telle régularité doit invoquer une régularité plus générale. (Nous expliquons les lois des gaz par les lois de Newton.) Les régularités les plus générales de toutes sont, en tant que telles, scientifiquement inexplicables. La question se pose de savoir s'il existe une explication possible d'une autre nature qui puisse leur être fournie, et si leur occurrence apporte un soutien, quel qu'il soit, ou beaucoup de soutien, à cette explication. J'ai soutenu que nous expliquons certains phénomènes par une explication d'une nature entièrement différente de la scientifique. Nous expliquons des états de choses par l'action d'agents qui les procurent intentionnellement de leur propre choix. Les régularités de succession, ainsi que d'autres phénomènes, peuvent être expliquées de cette manière. J'appellerai explication intentionnelle l'explication de ce type. L'explication intentionnelle d'un certain phénomène E consiste à invoquer un agent A qui a procuré E de son propre choix et un but supplémentaire G que, selon lui, la production de E servirait à avancer. (Lorsqu'un agent procure E « pour son propre compte », E sera le même que G.)",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0034412500005874",
    doi = "10.1017/s0034412500005874",
    openalex = "W2153373521",
    references = "doi101017cbo9780511621253006, doi101017s0031819100009189, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500003991, doi101093oseoinstance00044084, doi101111j146801491970tb00067x, doi1023072217667, olding1971the"
}

@misc{glass1973taylors4,
    author = "Glass, R. J",
    title = "L'argument du dessein de Taylor",
    year = "1973",
    howpublished = "The Personalist, v. LIV, p. 94-99",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Glass, R. J., 1973, L'argument du dessein de Taylor: The Personalist, v. LIV, p. 94-99.}"
}

@misc{olding1973design7,
    author = "Olding, A",
    title = "Design - Une réponse supplémentaire à R.G. Swinburne",
    year = "1973",
    howpublished = "Religious Studies, v. IX, p. 229-232",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Olding, A., 1973, Design - Une réponse supplémentaire à R.G. Swinburne: Religious Studies, v. IX, p. 229-232.}"
}

@article{olding1973designa,
    author = "Olding, A.",
    title = "Design—Une réponse supplémentaire à R. G. Swinburne",
    year = "1973",
    journal = "Religious Studies",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0034412500006624",
    doi = "10.1017/s0034412500006624",
    number = "2",
    openalex = "W2100949732",
    pages = "229-232",
    volume = "9"
}

Dans un article publié dans Philosophy (1968, pp. 199–211), R. G. Swinburne a tenté de démontrer que aucune des objections formelles de Hume à l'argument du dessein « n'a de validité contre une version soigneusement articulée de l'argument » (p. 199). Il a soutenu que cela était principalement dû au fait que les critiques de Hume « sont de mauvaises critiques de l'argument sous quelque forme que ce soit » (p. 206). Le débat subséquent entre Swinburne et Olding 1 s'est concentré sur les aspects acceptables/inacceptables du dualisme présupposé dans la défense de Swinburne de l'argument du dessein ; sur le fait de savoir si une simplification est obtenue en réduisant l'explication scientifique à l'explication par un agent ; et sur les problèmes qui surgissent lorsqu'on prend l'action d'un homme sur son corps (ou l'univers matériel à sa portée) comme analogie pour comprendre l'action d'un agent dématérialisé sur la matière. Dans cet article, je ferai référence au débat Swinburne-Olding lorsque cela sera approprié, mais ma préoccupation principale est de revenir à l'article original de Swinburne et d'argumenter, point par point, que les critiques individuelles de Hume à l'égard de l'argument du dessein sont pour la plupart beaucoup plus puissantes que ce que Swinburne a laissé entendre. Je soutiendrai qu'cumulativement, elles détruisent l'argument du dessein en tant que toute sorte de fondement rationnel pour la croyance théiste. Mais d'abord, je vais indiquer brièvement la nature de l'argument ainsi que l'une ou l'autre des distinctions et des raffinements en termes desquels il a été jugé utile de poursuivre le débat ces dernières années.

@article{doi101017s0034412500009422,
    author = "Gaskin, J. C. A.",
    title = "The Design Argument: Hume's Critique of Poor Reason",
    year = "1976",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "Dans un article publié dans Philosophy (1968, pp. 199–211), R. G. Swinburne a tenté de démontrer que aucune des objections formelles de Hume à l'argument du dessein « n'a de validité contre une version soigneusement articulée de l'argument » (p. 199). Il a soutenu que cela était principalement dû au fait que les critiques de Hume « sont de mauvaises critiques de l'argument sous quelque forme que ce soit » (p. 206). Le débat subséquent entre Swinburne et Olding 1 s'est concentré sur les aspects acceptables/inacceptables du dualisme présupposé dans la défense de Swinburne de l'argument du dessein ; sur le fait de savoir si une simplification est obtenue en réduisant l'explication scientifique à l'explication par un agent ; et sur les problèmes qui surgissent lorsqu'on prend l'action d'un homme sur son corps (ou l'univers matériel à sa portée) comme analogie pour comprendre l'action d'un agent dématérialisé sur la matière. Dans cet article, je ferai référence au débat Swinburne-Olding lorsque cela sera approprié, mais ma préoccupation principale est de revenir à l'article original de Swinburne et d'argumenter, point par point, que les critiques individuelles de Hume à l'égard de l'argument du dessein sont pour la plupart beaucoup plus puissantes que ce que Swinburne a laissé entendre. Je soutiendrai qu'cumulativement, elles détruisent l'argument du dessein en tant que toute sorte de fondement rationnel pour la croyance théiste. Mais d'abord, je vais indiquer brièvement la nature de l'argument ainsi que l'une ou l'autre des distinctions et des raffinements en termes desquels il a été jugé utile de poursuivre le débat ces dernières années.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0034412500009422",
    doi = "10.1017/s0034412500009422",
    openalex = "W2033720017",
    references = "doi101017s0031819100009189, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500005874, doi101093owc97801995499000010001, olding1971the, olding1973designa, openalexw2798356456"
}

@misc{gaskin1976the3,
    author = "Gaskin, J. C. A",
    title = "L'argument du dessein",
    year = "1976",
    howpublished = "La critique de Hume sur la mauvaise raison : Religious Studies, v. XII, p. 332-345",
    note = "talkorigins_source = {true}; raw_reference = {Gaskin, J. C. A., 1976, L'argument du dessein : La critique de Hume sur la mauvaise raison : Religious Studies, v. XII, p. 332-345.}"
}

I. L'argument du dessein ou « argument téléologique » prétend être une preuve inductive de l'existence de Dieu, partant des preuves de l'ordre exhibé par les phénomènes naturels pour aboutir à la conclusion probable d'un agent rationnel responsable de la production de cet ordre. Cet argument a été sévèrement critiqué par David Hume dans ses Dialogues Concerning Natural Religion, et il a été largement admis que les objections de Hume avaient jeté de sérieux doutes sur l'adéquation de l'argument téléologique, voire détruit sa crédibilité entièrement. Cependant, il y a eu récemment une réévaluation de cette affirmation par R. G. Swinburne, qui soutient que aucune des critiques de Hume n'a de validité contre une « version soigneusement articulée de l'argument ». En utilisant un argument analogique basé sur des régularités temporelles plutôt que sur des régularités spatiales (ou arrangement de parties), Swinburne prétend avoir montré que l'argument téléologique est une inférence légitime à la meilleure explication dont la force dépend uniquement de la force de l'analogie et du degré auquel la théorie résultante rend l'explication des questions empiriques plus simple et plus cohérente. De plus, il prétend avoir montré que l'argument fournit un soutien à l'hypothèse monothéiste chrétienne et non seulement à la faible affirmation que l'univers a été conçu (d'une manière ou d'une autre). C'est une affirmation importante car il a longtemps été pensé que le coup le plus dévastateur de Hume a été porté lorsqu'il a montré que l'argument téléologique (s'il est admis d'avoir n'importe quelle force) fournit autant de soutien à la négation de certaines propositions considérées essentielles au monothéisme chrétien qu'à leur affirmation.

@article{doi101017s0034412500012130,
    author = "Doore, Gary",
    title = "The Argument From Design: Some Better Reasons for Agreeing with Hume",
    year = "1980",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "I. L'argument du dessein ou « argument téléologique » prétend être une preuve inductive de l'existence de Dieu, partant des preuves de l'ordre exhibé par les phénomènes naturels pour aboutir à la conclusion probable d'un agent rationnel responsable de la production de cet ordre. Cet argument a été sévèrement critiqué par David Hume dans ses Dialogues Concerning Natural Religion, et il a été largement admis que les objections de Hume avaient jeté de sérieux doutes sur l'adéquation de l'argument téléologique, voire détruit sa crédibilité entièrement. Cependant, il y a eu récemment une réévaluation de cette affirmation par R. G. Swinburne, qui soutient que aucune des critiques de Hume n'a de validité contre une « version soigneusement articulée de l'argument ». En utilisant un argument analogique basé sur des régularités temporelles plutôt que sur des régularités spatiales (ou arrangement de parties), Swinburne prétend avoir montré que l'argument téléologique est une inférence légitime à la meilleure explication dont la force dépend uniquement de la force de l'analogie et du degré auquel la théorie résultante rend l'explication des questions empiriques plus simple et plus cohérente. De plus, il prétend avoir montré que l'argument fournit un soutien à l'hypothèse monothéiste chrétienne et non seulement à la faible affirmation que l'univers a été conçu (d'une manière ou d'une autre). C'est une affirmation importante car il a longtemps été pensé que le coup le plus dévastateur de Hume a été porté lorsqu'il a montré que l'argument téléologique (s'il est admis d'avoir n'importe quelle force) fournit autant de soutien à la négation de certaines propositions considérées essentielles au monothéisme chrétien qu'à leur affirmation.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0034412500012130",
    doi = "10.1017/s0034412500012130",
    openalex = "W2161347657",
    references = "doi101017s0031819100009189, doi101017s003441250000041x, doi101017s0034412500005874, doi101017s0034412500009422, doi101017s0034412500009422, doi101093oseoinstance00044084, doi101093owc97801995499000010001, doi101111j146801491962tb01316x, doi1023072105412, doi102307jctvpj759p11, doi105840newscholas195832239, olding1971the, openalexw2799177124"
}

@misc{doore1980the2,
    author = "Doore, G",
    title = "L'argument du dessein",
    year = "1980",
    howpublished = "Some better reasons for agreeing with Hume: Religious Studies, v. XVI, p. 142-158",
    note = "talkorigins\_source = {true}; raw\_reference = {Doore, G., 1980, L'argument du dessein: Some better reasons for agreeing with Hume: Religious Studies, v. XVI, p. 142-158.}"
}

@incollection{doi10100797894009630093,
    author = "Dore, Clement",
    title = "L'argument du dessein",
    year = "1984",
    url = "https://doi.org/10.1007/978-94-009-6300-9\_3",
    doi = "10.1007/978-94-009-6300-9\_3",
    openalex = "W2262189101",
    references = "doi101017s0034412500012130"
}

La récente effusion de littérature sur le problème du mal a fait progresser le sujet de manière matérielle à plusieurs égards. En particulier, une distinction claire a été établie entre l'argument contre l'existence de Dieu (argument athéologique) tiré du mal, qui tente de montrer que le mal est logiquement incompatible avec l'existence de Dieu, et l'argument (empirique, probabiliste), qui se contente de la prétention selon laquelle le mal constitue (suffisante) preuve empirique contre l'existence de Dieu. Il est maintenant reconnu sur (presque) tous les fronts que l'argument logique est en faillite, mais l'argument inductif est toujours très vivant et vigoureux. Dans cet article, je m'occuperai de l'argument inductif. Plus spécifiquement, je contribuerai à une certaine critique de cet argument, fondée sur une estimation basse des capacités cognitives humaines dans une certaine application. Pour indiquer le point où cette critique engage l'argument, j'utiliserai l'une des formulations les plus soignées et perspicaces de l'argument dans un récent essai de William Rowe (1979).

@article{doi1023072214090,
    author = "Alston, William P.",
    title = "The Inductive Argument From Evil and the Human Cognitive Condition",
    year = "1991",
    journal = "Philosophical Perspectives",
    abstract = "The recent outpouring of literature on the problem of evil has materially advanced the subject in several ways. In particular, a clear distinction has been made between the argument against the existence of God (atheological argument) from evil, which attempts to show that evil is logically incompatible with the existence of God, and the (empirical, probabilistic) argument, which contents itself with the claim that evil constitutes (sufficient) empirical evidence against the existence of God. It is now acknowledged on (almost) all sides that the logical argument is bankrupt, but the inductive argument is still very much alive and kicking. In this paper I will be concerned with the inductive argument. More specifically, I shall be contributing to a certain criticism of that argument, one based on a low estimate of human cognitive capacities in a certain application. To indicate the point at which this criticism engages the argument, I shall use one of the most careful and perspicuous formulations of the argument in a recent essay by William Rowe (1979).",
    url = "https://doi.org/10.2307/2214090",
    doi = "10.2307/2214090",
    openalex = "W1967923855",
    references = "doi1010579780230283961"
}

Le Thomiste 62 (1998) : 1-39 DOIT L'HOMME VIVRE ÉTERNELLEMENT ? UNE RÉPONSE À AQUINAS SUR LA PROVIDENCE TIMOTHY P. JACKSON Université d'Emory Atlanta, Géorgie INTRODUCTION « SI DIEU EST TELLEMENT BON, POURQUOI LA CRÉATION DE DIEU NE L'EST-ELLE PAS PLUS ? » C'est le problème du mal en germe, et il repose sur la crainte que Dieu ne soit pas si bon après tout — en effet, que Dieu puisse n'exister pas. Pour apaiser cette crainte, nous modernes cherchons soit (a) des preuves empiriques convaincantes de la véritable bienveillance de Dieu, soit (b) des scénarios imaginatifs dans lesquels Dieu et le mal sont logiquement compatibles. Trouver (a) suggérerait que nous sommes rationnellement justifiés, sinon contraints, de croire en la bonté de Dieu (une théodicée à proprement parler), tandis que trouver (b) suggérerait que nous ne sommes pas nécessairement injustifiés à le faire (une défense plus modeste de la foi religieuse). 1 Contrairement à nous avec nos préoccupations post-éclaircissement, Thomas d'Aquin n'est pas principalement occupé par le problème du mal. Comme nous le verrons, cela est vrai même dans l'Expositio super Job ad litteram de Thomas, le lieu où les questions théodicées semblent les plus pressantes.2 Cela ne signifie pas que Thomas est insensible aux questions pertinentes, car il est clairement conscient de l'incompatibilité apparente entre les maux mondains et un Dieu tout-bon (voir STh I, q. 2, a. 3, ad 1).3 Mais la direction de son commentaire va à l'inverse de celle de la plupart des théodicistes modernes : encore une fois, les modernes ont tendance à raisonner du monde, même avec son mal palpable, vers un Dieu réel (ou du moins possible), tandis que Thomas a tendance à raisonner d'un Dieu palpable vers un mal vaincu (ou du moins eschatologiquement réfutable).4 Tout comme Thomas est conscient de l'argument du dessein dans le monde vers l'existence de Dieu (la cinquième des « cinq voies » dans STh I, q. 2, a. 3) mais se concentre davantage sur l'argument du dessein à partir de l'existence de Dieu,5 de même il est conscient de l'argument de la réfutabilité du mal mais se concentre davantage sur l'argument de la réfutabilité du mal. On peut exagérer le contraste ici, mais avant tout et la plupart du temps, Aquinas commence par la confiance dans la providence de Dieu et demande ce qui en découle concernant la nature et la disposition finale du mal. La préoccupation d'Aquinas n'est pas tant avec les « obstacles intellectuels » à une croyance justifiée en Dieu qu'avec les obstacles pratiques à la contemplation profitable de Dieu.6 Son seul souci est l'existence de Dieu. Au lieu de cela, Aquinas comprend le livre comme une tentative pour venir à bout de la nature et des opérations de la providence divine. (Stump, « Aquinas on the Sufferings of Job », in Reasoned Faith [Ithaca et Londres : Cornell University Press, 1993], 333) 3 Voir Aquinas, Summa Theologiae, trad. par les Pères de la Province Dominicaine Anglaise (Westminster, Md. : Christian Classics, 1981) ; toutes mes références ultérieures et citations de la Summa reposent sur cette édition en cinq volumes. 4 J'appelle le mal « réfutable » s'il peut être démontré par argument (soit a priori soit a posteriori) qu'il ne compromet pas la bonté globale des vies humaines, individuellement ou collectivement. Les théistes d'aujourd'hui ont tendance à argumenter de la réfutabilité du mal vers l'existence (possible) d'un Dieu omnipotent et omnibon qui a créé et gouverne ces vies (cf. Richard Swinburne) ; les athées et les agnostiques ont tendance à argumenter de l'irréfutabilité du mal vers la non-existence (probable) d'un tel Dieu (cf. J. L. Mackie et William Rowe) ; Aquinas, en revanche, a tendance à argumenter de la réalité de l'amour éternel de Dieu et de sa puissance providentielle vers la...

@article{doi101353tho19980040,
    author = "Jackson, Timothy P.",
    title = "Must Job Live Forever?: A Reply to Aquinas on Providence",
    year = "1998",
    journal = "The Thomist: A Speculative Quarterly Review",
    abstract = {The Thomist 62 (1998): 1-39 MUST JOB LIVE FOREVER? A REPLY TO AQUINAS ON PROVIDENCE TIMOTHY P. JACKSON Emory University Atlanta, Georgia INTRODUCTION IF GOD IS SO GOOD, why isn't God's creation more so?" This is the problem of evil in nuce, and it trades on the fear that perhaps God is not so good after all-indeed, that God may not exist. To assuage this fear we moderns cast about for either (a) convincing empirical evidence of God's real benevolence or (b) imaginative scenarios in which God and evil are logically compossible. Finding (a) would suggest that we are rationally justified, if not compelled, in believing in God's goodness (a theodicy proper), while finding (b) would suggest that we are not necessarily unjustified in doing so (a more modest defense of religious faith). 1 In contrast to us with our post-Enlightenment concerns, Thomas Aquinas is not centrally occupied with the problem of evil. As we will see, this is true even in Thomas's Expositio super Job ad litteram, the place where theodicy questions would seem most pressing.2 This does not mean that Thomas is oblivious to 1 I take the distinction between a theodicy proper and a defense of faith from Terrence Tilley, The Evils ofTheodicy (Washington, D.C.: Georgetown University Press, 1991), 130-33. 2 As Eleonore Stump has noted, the story of innocent Job, horribly afflicted with undeserved suffering, seems to many people representative of the kind of evil with which any theodicy must come to grips. But Aquinas sees the problem in the book of Job differently. He seems not to recognize that suffering in the world, of the quantity and quality of Job's, calls into question God's goodness, let 1 2 TIMOTHY P. JACKSON the relevant issues, for he is clearly aware of the apparent incompatibility of worldly evils and an all-good God (see STh I, q. 2, a. 3, ad 1).3 But the vector of his commentary runs in the opposite direction from that of most modern theodicists: again, moderns tend to reason from the world even with its palpable evil to a real (or at least possible) God, whereas Thomas tends to reason from a palpable God to a defeated (or at least eschatologically defeasible) evil.4 Just as Thomas is aware of the argument from design in the world to the existence of God (the fifth of the "five ways" in STh I, q. 2, a. 3) yet focuses more on the argument to design from the existence of God,5 so he is aware of the argument from the defeasibility of evil but focuses more on the argument to the defeasibility of evil. One can overdraw the contrast here, but first of all and most of the time Aquinas begins with trust in God's providence and asks what follows with respect to the nature and final disposition of evil. Aquinas's concern is not so much with "intellectual obstacles" to justified belief in God as with practical obstacles to the profitable contemplation of God.6 His primary alone God's existence. Instead Aquinas understands the book as an attempt to come to grips with the nature and operations of divine providence. (Stump, "Aquinas on the Sufferings of Job," inReasonedFaith [Ithaca and London: Cornell University Press, 1993], 333) 3 See Aquinas, Summa Theologiae, trans. by the Fathers of the English Dominican Province (Westminster, Md.: Christian Classics, 1981); all of my subsequent references to and quotations from the Summa rely on this five-volume edition. 4 I call evil "defeasible" if it can be shown by argument (either a priori or a posteriori) not to underminethe overall goodness of human lives, either individually or collectively. Present-day theists tend to argue from the defeasibility of evil to the (possible) existence of an omnipotent and omnibenevolent God who created and governs those lives (cf. Richard Swinburne); atheists and agnostics tend to argue from the indefeasibility of evil to the (probable) nonexistence of such a God (cf. J. L. Mackie and William Rowe); Aquinas, in contrast, tends to argue from the reality of God's eternal love and providential power to the...},
    url = "https://doi.org/10.1353/tho.1998.0040",
    doi = "10.1353/tho.1998.0040",
    openalex = "W2472753587",
    references = "doi1010579780230283961, doi1023072182818, doi1031389781442675476, doi105860choice283536, openalexw1491235176, openalexw1508671760, openalexw1980491396, openalexw574359875, openalexw59047341"
}

D'abord, merci à Richard Swinburne pour son examen approfondi et réfléchi de mon livre Warranted Christian Belief (WCB). Son compte rendu de la ligne principale d'argumentation du livre est exact dans la mesure où il va ; il contient cependant une lacune importante. L'objectif du livre est double ; il vise dans deux directions. Premièrement, comme le dit Swinburne, j'argue qu'il n'existe pas d'objections plausibles de iure à la croyance chrétienne qui soient indépendantes des objections de facto ; toute objection plausible à la rationalité de la croyance chrétienne, ou à son warrant (la propriété qui distingue la connaissance de la simple croyance vraie), ou à sa justification, sera soit manifestement erronée, soit (comme avec Freud, Marx et mille autres) présupposera une ou plusieurs objections de facto. Ceci est destiné à être une contribution à l'apologétique ; c'est important, car beaucoup ou la plupart des objections à la croyance chrétienne sont de juste le genre que j'essaie de discréditer. (« Je ne sais pas si la croyance chrétienne est vraie ou non – qui pourrait savoir une chose comme ça ? – mais je sais que c'est irrationnel, ou sans warrant, ou non rationnellement justifié, ou… ».) Deuxièmement (et c'est le point que Swinburne omet de mentionner), j'ai proposé le modèle A/C (Thomas d'Aquin/Calvin) étendu comme, du point de vue de la croyance chrétienne, un compte rendu plausible de la manière dont la croyance chrétienne est, en fait, justifiée, rationnelle et warrantée. Donc le livre vise dans deux directions : d'abord vers les lecteurs en général, qu'ils soient croyants chrétiens ou non, et ensuite vers les croyants chrétiens.

@article{plantinga2001rationality,
    author = "PLANTINGA, ALVIN",
    title = "Rationalité et preuves publiques : une réponse à Richard Swinburne",
    year = "2001",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "D'abord, merci à Richard Swinburne pour son examen approfondi et réfléchi de mon livre Warranted Christian Belief (WCB). Son compte rendu de la ligne principale d'argumentation du livre est exact dans la mesure où il va ; il contient cependant une lacune importante. L'objectif du livre est double ; il vise dans deux directions. Premièrement, comme le dit Swinburne, j'argue qu'il n'existe pas d'objections plausibles de iure à la croyance chrétienne qui soient indépendantes des objections de facto ; toute objection plausible à la rationalité de la croyance chrétienne, ou à son warrant (la propriété qui distingue la connaissance de la simple croyance vraie), ou à sa justification, sera soit manifestement erronée, soit (comme avec Freud, Marx et mille autres) présupposera une ou plusieurs objections de facto. Ceci est destiné à être une contribution à l'apologétique ; c'est important, car beaucoup ou la plupart des objections à la croyance chrétienne sont de juste le genre que j'essaie de discréditer. (« Je ne sais pas si la croyance chrétienne est vraie ou non – qui pourrait savoir une chose comme ça ? – mais je sais que c'est irrationnel, ou sans warrant, ou non rationnellement justifié, ou… ».) Deuxièmement (et c'est le point que Swinburne omet de mentionner), j'ai proposé le modèle A/C (Thomas d'Aquin/Calvin) étendu comme, du point de vue de la croyance chrétienne, un compte rendu plausible de la manière dont la croyance chrétienne est, en fait, justifiée, rationnelle et warrantée. Donc le livre vise dans deux directions : d'abord vers les lecteurs en général, qu'ils soient croyants chrétiens ou non, et ensuite vers les croyants chrétiens.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0034412501005613",
    doi = "10.1017/s0034412501005613",
    number = "2",
    openalex = "W2170102080",
    pages = "215-222",
    volume = "37"
}

Cet article examine la forme bayésienne de l'argument du réglage fin telle qu'elle a été développée par Richard Swinburne. Une section expositive vise à identifier le caractère précis de l'argument, puis trois lignes d'objection sont avancées. La première soutient qu'il existe une incohérence dans la procédure de Swinburne, la seconde que son argument repose de manière inacceptable sur une théorie objectiviste de la valeur, et la troisième que sa méthode est impuissante à isoler le théisme traditionnel parmi un vaste nombre de concurrents. Dans la section finale de l'article, l'argument du réglage fin est considéré, non plus comme autonome, mais comme l'un d'une série d'arguments théistiques pris ensemble et appliqués de la manière du chapitre final de The Existence of God de Swinburne. Il est soutenu que les points déjà avancés bloquent également cette ligne de raisonnement.

@article{doi101017s0034412502006212,
    author = "BRADLEY, M. C.",
    title = "The fine-tuning argument: the Bayesian version",
    year = "2002",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "This paper considers the Bayesian form of the fine-tuning argument as advanced by Richard Swinburne. An expository section aims to identify the precise character of the argument, and three lines of objection are then advanced. The first of these holds that there is an inconsistency in Swinburne's procedure, the second that his argument has an unacceptable dependence on an objectivist theory of value, the third that his method is powerless to single out traditional theism from a vast number of competitors. In the final section of the paper the fine-tuning argument is considered, not now as self-standing, but as one of a number of theistic arguments taken together and applied in the manner of the final chapter of Swinburne's The Existence of God. It is argued that points already made also block the way for this line of thought.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0034412502006212",
    doi = "10.1017/s0034412502006212",
    openalex = "W2040799464",
    references = "doi101017s0034412500012130"
}

Comme Richard Norman, Nick Bostrom n'est pas convaincu par les deux arguments du dessein de Swinburne (depuis le numéro un).

@article{bostrom2003reasons,
    author = "Bostrom, Nick",
    title = "Reasons for doubting design: Response to Swinburne",
    year = "2003",
    journal = "Think",
    abstract = "Comme Richard Norman, Nick Bostrom n'est pas convaincu par les deux arguments du dessein de Swinburne (depuis le numéro un).",
    url = "https://doi.org/10.1017/s1477175600000610",
    doi = "10.1017/s1477175600000610",
    number = "4",
    openalex = "W2122432158",
    pages = "43-50",
    volume = "2"
}

@incollection{crossref2003the,
    title = "Les lauréats du prix Nobel de médecine (1901 - 2001)",
    year = "2003",
    booktitle = "Un siècle de lauréats du prix Nobel",
    url = "https://doi.org/10.1201/9780203014189.ch3",
    doi = "10.1201/9780203014189.ch3"
}

@article{armstrong2006reply,
    author = "Armstrong, D. M.",
    title = "Réponse à Swinburne",
    year = "2006",
    journal = "Australasian Journal of Philosophy",
    url = "https://doi.org/10.1080/00048400600758961",
    doi = "10.1080/00048400600758961",
    number = "2",
    openalex = "W2001223202",
    pages = "191-192",
    volume = "84"
}

Peter Millican pense que son objection est plus puissante que toute autre car elle ne conteste pas les « théories philosophiques profondes » controversées qui sous-tendent l'argument. Au contraire, elle tente de révéler le « défaut fatal » de l'argument en examinant ses « détails logiques superficiels ». L'objection de Millican repose sur son interprétation de l'argument, selon laquelle Anselm s'appuie sur ce que j'appelle le « principe de la supériorité de l'existence » (PSE). Je soutiens que (i) les preuves textuelles citées par Millican ne constituent pas un cas convaincant que Anselm s'appuie sur le PSE et que, de plus, (ii) Anselm n'a même pas besoin du PSE pour l'argument ontologique. Je présente une interprétation plausible de l'argument ontologique qui n'est pas vulnérable à l'objection de Millican et je conclus que même si l'argument ontologique échoue, il n'échoue pas de la manière dont Millican le pense.

@article{doi101093mindfzm1027,
    author = "Nagasawa, Yujin",
    title = "Millican sur l'argument ontologique",
    year = "2007",
    journal = "Mind",
    abstract = "Peter Millican pense que son objection est plus puissante que toute autre car elle ne conteste pas les « théories philosophiques profondes » controversées qui sous-tendent l'argument. Au contraire, elle tente de révéler le « défaut fatal » de l'argument en examinant ses « détails logiques superficiels ». L'objection de Millican repose sur son interprétation de l'argument, selon laquelle Anselm s'appuie sur ce que j'appelle le « principe de la supériorité de l'existence » (PSE). Je soutiens que (i) les preuves textuelles citées par Millican ne constituent pas un cas convaincant que Anselm s'appuie sur le PSE et que, de plus, (ii) Anselm n'a même pas besoin du PSE pour l'argument ontologique. Je présente une interprétation plausible de l'argument ontologique qui n'est pas vulnérable à l'objection de Millican et je conclus que même si l'argument ontologique échoue, il n'échoue pas de la manière dont Millican le pense.",
    url = "https://doi.org/10.1093/mind/fzm1027",
    doi = "10.1093/mind/fzm1027",
    openalex = "W2014645994",
    references = "doi101017cbo9780511498978"
}

Résumé Bayne et Nagasawa ont soutenu que les propriétés traditionnellement attribuées à Dieu ne fournissent pas une base suffisante pour l'obligation de prier Dieu. Ils le font en partie parce que les mêmes propriétés, lorsqu'elles sont possédées en quantités moindres par les êtres humains, ne donnent pas lieu à des obligations similaires. Dans un récent article, Jeremy Gwiazda remet en cause cette ligne d'argumentation. Il le fait parce qu'elle néglige l'existence possible d'une obligation de seuil à prier, c'est-à-dire une obligation qui ne prend effet que lorsque la valeur d'un paramètre a dépassé un certain seuil. Cet article soutient qu'il existe un défaut majeur dans la proposition de Gwiazda. Bien que les seuils puissent jouer un rôle important dans la façon dont nous pensons à nos obligations, leur fonction est distincte de celle envisagée par Gwiazda. Pour être précis, cet article soutient que les seuils ne sont pertinents pour les obligations que dans la mesure où ils transforment une obligation imparfaite préexistante ou un acte de superérogation en une obligation parfaite. Puisqu'il n'est pas clair qu'il existe une obligation imparfaite de prier n'importe quel être, et en effet parce que selon une certaine conception de l'agent moral, il est très improbable qu'il puisse en exister une, la recherche d'une base rationnelle pour l'obligation de prier doit continuer.

@article{doi101017s0034412512000029,
    author = "Danaher, John",
    title = "Stumbling on the threshold: a reply to Gwiazda on threshold obligations",
    year = "2012",
    journal = "Religious Studies",
    abstract = "Résumé Bayne et Nagasawa ont soutenu que les propriétés traditionnellement attribuées à Dieu ne fournissent pas une base suffisante pour l'obligation de prier Dieu. Ils le font en partie parce que les mêmes propriétés, lorsqu'elles sont possédées en quantités moindres par les êtres humains, ne donnent pas lieu à des obligations similaires. Dans un récent article, Jeremy Gwiazda remet en cause cette ligne d'argumentation. Il le fait parce qu'elle néglige l'existence possible d'une obligation de seuil à prier, c'est-à-dire une obligation qui ne prend effet que lorsque la valeur d'un paramètre a dépassé un certain seuil. Cet article soutient qu'il existe un défaut majeur dans la proposition de Gwiazda. Bien que les seuils puissent jouer un rôle important dans la façon dont nous pensons à nos obligations, leur fonction est distincte de celle envisagée par Gwiazda. Pour être précis, cet article soutient que les seuils ne sont pertinents pour les obligations que dans la mesure où ils transforment une obligation imparfaite préexistante ou un acte de superérogation en une obligation parfaite. Puisqu'il n'est pas clair qu'il existe une obligation imparfaite de prier n'importe quel être, et en effet parce que selon une certaine conception de l'agent moral, il est très improbable qu'il puisse en exister une, la recherche d'une base rationnelle pour l'obligation de prier doit continuer.",
    url = "https://doi.org/10.1017/s0034412512000029",
    doi = "10.1017/s0034412512000029",
    openalex = "W2020380319",
    references = "doi101017cbo9780511498978"
}

Cet article vise à déterminer dans quelle mesure la proposition de justification théiste présentée par Richard Swinburne répond aux critiques de Hume et Kant concernant la possibilité d'une fondation rationnelle de la croyance en l'existence de Dieu. À cette fin, la méthodologie suivante sera adoptée : d'abord, les objections des deux auteurs cités seront exposées ; ensuite, les réponses de Swinburne seront présentées, en mettant l'accent sur des aspects spécifiques de sa version de l'argument téléologique et sur le principe de simplicité adopté comme critère de choix entre des hypothèses conflictuelles. Ensuite, certaines critiques contemporaines au travail de Swinburne seront exposées et discutées. Enfin, sur la base de la discussion menée, une réponse à la question initiale de l'article sera donnée.

@article{doi1026512plv1i211533,
    author = "Gomes, João Víctor Oliveira",
    title = "RICHARD SWINBURNE ET LA POSSIBILITÉ DE FONDATION RATIONNELLE DE LA CROYANCE EN DIEU",
    year = "2013",
    journal = "PÓLEMOS – Revue des étudiants en philosophie de l'Université de Brasília",
    abstract = "Cet article vise à déterminer dans quelle mesure la proposition de justification théiste présentée par Richard Swinburne répond aux critiques de Hume et Kant concernant la possibilité d'une fondation rationnelle de la croyance en l'existence de Dieu. À cette fin, la méthodologie suivante sera adoptée : d'abord, les objections des deux auteurs cités seront exposées ; ensuite, les réponses de Swinburne seront présentées, en mettant l'accent sur des aspects spécifiques de sa version de l'argument téléologique et sur le principe de simplicité adopté comme critère de choix entre des hypothèses conflictuelles. Ensuite, certaines critiques contemporaines au travail de Swinburne seront exposées et discutées. Enfin, sur la base de la discussion menée, une réponse à la question initiale de l'article sera donnée.",
    url = "https://doi.org/10.26512/pl.v1i2.11533",
    doi = "10.26512/pl.v1i2.11533",
    openalex = "W2107323943",
    references = "doi101017s0034412500024264"
}

La conclusion du livre de Swinburne The existence of God est que « Sur la base de toutes nos preuves, le théisme est plus probable que non ». Je ne contesterai pas cette conclusion, comme l'ont fait d'autres. Je concéderai que la conclusion est soutenue par l'argumentation de Swinburne et que cet argument est en effet « bon ». Je questionnerai, cependant, l'impact de cette conclusion – en utilisant l'argument qui la soutient – pour l'entreprise épistémologique de justifier la croyance théiste, c'est-à-dire la croyance en l'existence de Dieu. En développant la critique donnée par Alvin Plantinga (2001), je questionnerai la suffisance et la nécessité de l'argument probabiliste de Swinburne pour la justification épistémique de la croyance d'un sujet S en l'existence de Dieu, où S est une personne religieuse, disons, un chrétien.

@article{doi1026512235882842015e17380,
    author = "de Oliveira, Rogel Esteves",
    title = "La suffisance et la nécessité de la théologie naturelle (de Swinburne)",
    year = "2018",
    journal = "Revista Brasileira de Filosofia da Religião.",
    abstract = "La conclusion du livre de Swinburne The existence of God est que « Sur la base de toutes nos preuves, le théisme est plus probable que non ». Je ne contesterai pas cette conclusion, comme l'ont fait d'autres. Je concéderai que la conclusion est soutenue par l'argumentation de Swinburne et que cet argument est en effet « bon ». Je questionnerai, cependant, l'impact de cette conclusion – en utilisant l'argument qui la soutient – pour l'entreprise épistémologique de justifier la croyance théiste, c'est-à-dire la croyance en l'existence de Dieu. En développant la critique donnée par Alvin Plantinga (2001), je questionnerai la suffisance et la nécessité de l'argument probabiliste de Swinburne pour la justification épistémique de la croyance d'un sujet S en l'existence de Dieu, où S est une personne religieuse, disons, un chrétien.",
    url = "https://doi.org/10.26512/2358-82842015e17380",
    doi = "10.26512/2358-82842015e17380",
    openalex = "W2613965378",
    references = "doi10109301982396370010001, doi10109301992574690010001, doi10109301992695560010001, doi101111j1748092220060011112x, doi1023072185914, doi1043249780203563304, plantinga2001rationality"
}

Avec le dualisme substantiel et l'existence de Dieu, Swinburne (2004, The Existence of God, Oxford University Press, Oxford) et Moreland (2010, Consciousness and the Existence of God, Routledge, New York) ont soutenu un mécanisme explicatif très puissant qui peut facilement expliquer plusieurs problèmes philosophiques liés à la conscience. Cependant, leurs positions comportent des présupposés et des engagements ontologiques que beaucoup ne sont pas prêts à partager. Le but de cet article est d'améliorer l'argument de Swinburne-Moreland sur la conscience en développant un argument pour l'existence de Dieu à partir de la conscience sans être engagé dans le dualisme substantiel. L'argument procède en suggérant une solution au problème du point de vue exceptionnel, c'est-à-dire la question de savoir comment il peut être expliqué qu'il existe un être conscient assez chanceux pour expérimenter le point de vue d'un cerveau relativement petit au milieu d'un univers gigantesque qui est indifférent à quelles entités physiques il engendre selon les lois de la physique.

@article{blondé2021proving,
    author = "Blondé, Ward et Jansen, Ludger",
    title = "Prouver Dieu sans dualisme : Améliorer l'argument de Swinburne-Moreland sur la conscience",
    year = "2021",
    journal = "Metaphysica",
    abstract = "Avec le dualisme substantiel et l'existence de Dieu, Swinburne (2004, The Existence of God, Oxford University Press, Oxford) et Moreland (2010, Consciousness and the Existence of God, Routledge, New York) ont soutenu un mécanisme explicatif très puissant qui peut facilement expliquer plusieurs problèmes philosophiques liés à la conscience. Cependant, leurs positions comportent des présupposés et des engagements ontologiques que beaucoup ne sont pas prêts à partager. Le but de cet article est d'améliorer l'argument de Swinburne-Moreland sur la conscience en développant un argument pour l'existence de Dieu à partir de la conscience sans être engagé dans le dualisme substantiel. L'argument procède en suggérant une solution au problème du point de vue exceptionnel, c'est-à-dire la question de savoir comment il peut être expliqué qu'il existe un être conscient assez chanceux pour expérimenter le point de vue d'un cerveau relativement petit au milieu d'un univers gigantesque qui est indifférent à quelles entités physiques il engendre selon les lois de la physique.",
    url = "https://doi.org/10.1515/mp-2020-0035",
    doi = "10.1515/mp-2020-0035",
    number = "1",
    openalex = "W3142501892",
    pages = "75-87",
    volume = "22",
    references = "doi1010029780470751466ch18, doi101017cbo9780511625398, doi10105100046361201425195, doi10109301982396370010001, doi101093oso97801906770150010001, doi1011111467921300309, doi101111j146801141983tb00207x, doi1023072183914, doi103389neuro090312009, openalexw2155535944"
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Résumé L'argument gontologique de LeMans vise à prouver la non-existence de Dieu sur la base du fait qu'il est possible de concevoir un être qui est plus grand que toute chose actuelle. Si Dieu était actuel, alors il serait possible de concevoir quelque chose de plus grand que Dieu. Puisque cela n'est pas possible, Dieu n'existe pas.

@article{doi101093analysanab014,
    author = "Kearns, Stephen",
    title = "L'argument gontologique de LeMans",
    year = "2021",
    journal = "Analysis",
    abstract = "Résumé L'argument gontologique de LeMans vise à prouver la non-existence de Dieu sur la base du fait qu'il est possible de concevoir un être qui est plus grand que toute chose actuelle. Si Dieu était actuel, alors il serait possible de concevoir quelque chose de plus grand que Dieu. Puisque cela n'est pas possible, Dieu n'existe pas.",
    url = "https://doi.org/10.1093/analys/anab014",
    doi = "10.1093/analys/anab014",
    openalex = "W3184415690",
    references = "doi101017cbo9780511498978"
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Résumé Richard Swinburne est l'un des noms les plus connus de la scène philosophique internationale. Son projet apologétique est considéré comme l'un des plus vastes, les plus impactants et les plus profonds du siècle dernier. L'interview menée ici explore de nombreuses questions biographiques et théoriques (Omniscience, Éternité, Existence de Dieu, Liberté de la volonté, Analogie, Ontologie relationnelle et Ontologie des puissances, Relation Âme-Corps, Trinité, Mal), et elle vise à tracer un chemin large (bien que nécessairement partiel) à travers ses nombreuses œuvres. L'interview a eu lieu en 2016, à Oxford, au domicile de Swinburne. Aujourd'hui, la pensée de Swinburne est discutée dans des monographies et des thèses de doctorat, témoignant d'une influence qui sera sans doute durable.

@article{doi101111phin12325,
    author = "Migliorini, Damiano",
    title = "Foi et Philosophie : Richard Swinburne et la philosophie analytique de la religion – Une interview",
    year = "2021",
    journal = "Philosophical Investigations",
    abstract = "Résumé Richard Swinburne est l'un des noms les plus connus de la scène philosophique internationale. Son projet apologétique est considéré comme l'un des plus vastes, les plus impactants et les plus profonds du siècle dernier. L'interview menée ici explore de nombreuses questions biographiques et théoriques (Omniscience, Éternité, Existence de Dieu, Liberté de la volonté, Analogie, Ontologie relationnelle et Ontologie des puissances, Relation Âme-Corps, Trinité, Mal), et elle vise à tracer un chemin large (bien que nécessairement partiel) à travers ses nombreuses œuvres. L'interview a eu lieu en 2016, à Oxford, au domicile de Swinburne. Aujourd'hui, la pensée de Swinburne est discutée dans des monographies et des thèses de doctorat, témoignant d'une influence qui sera sans doute durable.",
    url = "https://doi.org/10.1111/phin.12325",
    doi = "10.1111/phin.12325",
    openalex = "W3193373660",
    references = "doi101017s0034412500005874"
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L'argument évolutionniste contre le naturalisme (EAAN) d'Alvin Plantinga affirme que si le naturalisme (N) et la théorie de l'évolution (E) sont tous deux vrais, alors toutes nos croyances sont peu fiables (prémisse 1). Par conséquent, étant donné N&E, la croyance en N&E est peu fiable (prémisse 2) et N&E est auto-défaisant (conclusion). L'argument de vérification empirique contre le naturalisme (EVAAN) est plus prudent et améliore l'EAAN en résistant à une riposte du naturaliste évolutionniste à la prémisse 1. L'EVAAN affirme que les croyances non abstraites qui ne sont pas vérifiables empiriquement sont peu fiables, étant donné N&E (prémisse 1a). Cela anticipe l'affirmation du naturaliste évolutionniste selon laquelle les vérifications empiriques jouent un rôle crucial dans les évaluations par les pairs et la sélection sexuelle de l'intelligence, et que, par conséquent, N&E rend souvent les croyances vérifiables empiriquement fiables (riposte à la prémisse 1). Cependant, même dans ce cas, on peut soutenir que la croyance en N&E est peu fiable, étant donné N&E (prémisse 2), car N&E n'est ni abstrait, ni vérifiable empiriquement (prémisse 1b). L'EVAAN distingue l'intelligence vérifiable de manière fiable de l'intelligence métaphysique et affirme que, si N&E est vrai, les humains manquent d'intelligence métaphysique. Cet article contient également un argument contre l'EAAN, en soutenant la riposte à la prémisse 1.

@article{doi105209asem88829,
    author = "Blondé, Ward",
    title = "EVAAN : un argument de vérification empirique contre le naturalisme",
    year = "2023",
    journal = "Logos Anales del Seminario de Metafísica",
    abstract = "L'argument évolutionniste contre le naturalisme (EAAN) d'Alvin Plantinga affirme que si le naturalisme (N) et la théorie de l'évolution (E) sont tous deux vrais, alors toutes nos croyances sont peu fiables (prémisse 1). Par conséquent, étant donné N\&E, la croyance en N\&E est peu fiable (prémisse 2) et N\&E est auto-défaisant (conclusion). L'argument de vérification empirique contre le naturalisme (EVAAN) est plus prudent et améliore l'EAAN en résistant à une riposte du naturaliste évolutionniste à la prémisse 1. L'EVAAN affirme que les croyances non abstraites qui ne sont pas vérifiables empiriquement sont peu fiables, étant donné N\&E (prémisse 1a). Cela anticipe l'affirmation du naturaliste évolutionniste selon laquelle les vérifications empiriques jouent un rôle crucial dans les évaluations par les pairs et la sélection sexuelle de l'intelligence, et que, par conséquent, N\&E rend souvent les croyances vérifiables empiriquement fiables (riposte à la prémisse 1). Cependant, même dans ce cas, on peut soutenir que la croyance en N\&E est peu fiable, étant donné N\&E (prémisse 2), car N\&E n'est ni abstrait, ni vérifiable empiriquement (prémisse 1b). L'EVAAN distingue l'intelligence vérifiable de manière fiable de l'intelligence métaphysique et affirme que, si N\&E est vrai, les humains manquent d'intelligence métaphysique. Cet article contient également un argument contre l'EAAN, en soutenant la riposte à la prémisse 1.",
    url = "https://doi.org/10.5209/asem.88829",
    doi = "10.5209/asem.88829",
    openalex = "W4389736206",
    references = "blondé2021proving"
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