L'église primitive a-t-elle interféré dans les affaires civiles ?

Article du mois : février 2014

par
James Beck

Objet :    | mostly harmless...PAS
Date :       | 27 févr. 2014
Message-ID : | uecvg9t8pe5aqsij8mqqbcojdg9904e1o0@4ax.com

Dans des posts précédents, y compris ceux du 19 février et du 26 février, James Beck a soutenu que l'Église primitive n'était pas une force civilisatrice.
Son premier commentaire cité ci-dessous a été écrit le 26.

>> Dans Civilization, Clark attribue à la chrétienté quelque chose qu'elle n'a jamais
>> revendiqué pour elle-même. Après tout, la chrétienté primitive (en particulier
>> Gélase) a inventé la notion de séparation de l'Église des domaines royaux,
>> divisant l'intérêt spirituel de l'intérêt civil. Les domaines qui se sont
>> développés en l'État moderne s'occupaient du corps et des biens. Les soins
>> de l'âme constituaient un pouvoir séparé dès le début de l'histoire de la
>> chrétienté organisée.

Nick Roberts suggère que cela pourrait ne pas être correct.
> I'm not sure I'd accept that early Christianity divorced itself from civil
> interest (unless I'm misunderstanding your point, which is quite possible).

En commençant son POTM, James répond :
Interesting. Doesn't your common sense tell you that the leaders of a persecuted religion would have at least pretended to have no interest in civil matters? In any event, the statements of the early church fathers are part of the historical record.

> Le catholicisme romain vers le 11e/12e/13e siècle était très attaché au pouvoir politique.

C'est effectivement vrai à terme. Cependant, à l'exception de l'excommunication de l'empereur Théodose pour le massacre injuste de Thessalonique au IVe siècle, l'Église primitive s'est tenue à l'écart de la politique ouverte. Sur le plan politique, la question de la séparation concernait de savoir si l'Église absorberait l'autorité civile, deviendrait son vassal, ou resterait une autorité spirituelle indépendante.

En tant que roi des Romains, Henri III [Europe 1017 - 1056] a tenté de « réformer l'Église » en la forçant à devenir son vassal. Cette initiative a été opposée, entre autres, par le cardinal Humbert de Moyenmoutier, qui a appelé à un retour à l'émancipation traditionnelle de l'Église du contrôle du pouvoir séculier et à l'élection libre du pape. Hildebrand, un partisan d'Humbert, devint pape en 1073 sous le nom de Grégoire VII.

Après les tentatives de Henri IV [Europe 1050 - 1106] pour forcer l'Église à son service et un échange de correspondances acerbes, Grégoire VII excommunia Henri et tous les évêques qu'il avait nommés. En outre, il prit la mesure supplémentaire d'absoudre tous les vassaux de Henri de leurs obligations de le servir. Cela eut pour effet de couper les terres et la base de pouvoir de Henri en deux. Henri se rétracta en 1077. Contre l'avis de ses évêques, qui pensaient que Henri ne tiendrait pas ses engagements avec l'Église, Grégoire VII absolut Henri. Une longue période de guerre civile s'ensuivit.

En soutenant Rodolphe de Rheinfeldin lors de la Grande Révolte saxonne, Grégoire a poussé trop loin sa main. Sa seconde excommunication de Henri en 1080 a été interprétée comme le coup politique qu'elle était et certains de ses anciens alliés se sont rejoints à lui plutôt que d'être éliminés un par un.

Grégoire VII a survécu en tant que pape jusqu'à sa mort en 1085, sauvé par l'avancée de Robert Guiscard. Otton d'Ostie est devenu pape sous le nom d'Urbain II la même année. Avec le soutien normand (le pape Alexandre II avait ratifié la conquête normande de l'Angleterre), Urbain II a excommunié à nouveau Henri IV. Henri a été excommunié une fois de plus par le pape Pascal II. Le fils de Henri, le futur Henri V, a rébelé contre son père. Henri IV a été déposé, puis rétabli, et a finalement décédé en 1106.

Chronologies alternatives :

Il est également possible que le pape Alexandre II ait mis en branle la chaîne d'événements en excommuniant Harold II d'Angleterre avant les invasions de Harald Hardrada (Norvège) et de Guillaume le Conquérant en 1066, irritant ainsi les Saxons. Dans ce cas, ce serait l'Église qui aurait joué la carte séculière en premier et provoqué le mouvement de réforme poussé par Henri IV.

Il est également possible d'arguer que l'église a fait une tentative de s'emparer du pouvoir séculier dès qu'elle en eut la possibilité. Sa position était beaucoup plus forte après la division du royaume de Charlemagne [74 ? - 814] entre ses petits-enfants.

> Lorsque le roi Jean [Angleterre 1166 - 1216)] a dérangé Innocent III, le pape a soutenu
> les plans de Philippe de France d'invasion de l'Angleterre - jusqu'à ce que Jean ait arrangé
> de tenir l'Angleterre en tant que vassal du pape, et soudainement Innocent a dit à Philippe de se retirer.

> Pas vraiment beaucoup de preuves en faveur de l'âme.

La discussion se poursuit maintenant sur les actions de l'Église dans l'abrissement d'individus contre l'autorité judiciaire civile

> De plus, bien sûr, l'Église a longtemps affirmé que tout moine ou prêtre
> accusé d'un crime ne pouvait être jugé que par les autorités ecclésiastiques,
> et non par les autorités civiles, ce qui les plaçait effectivement dans la
> situation d'un État séparé.

À première vue, cela semble être une question difficile. Ce n'est pas vraiment le cas, mais les gens aiment bien prétendre le savoir. À la discrétion de l'autorité laïque, le bénéfice de clergé (BoC) pouvait être offert à toute personne suffisamment lettrée qui était disposée à se faire tonsurer. Si elle était accordée, elle pouvait protéger un délinquant contre l'imposition par l'État de la torture ou de la peine capitale.

D'un autre côté...

Le sanctuaire religieux n'était pas gratuit pour les coupables laïcs. Les demandeurs d'asile devaient payer leurs propres frais en plus de faire réparation ('bot'). L'État autorisait et même octroyait le sanctuaire comme moyen de limiter la justice vigilante et les vendettas sanglantes. En effet, le sanctuaire équivalait à une forme d'exil. Aux XIIe et XIIIe siècles, l'abjuration, essentiellement une plaidoirie de non-contestation, signifiait l'exil permanent, la perte de tous les biens et la marque. L'Église ne livrait pas, en règle générale, les gens aux autorités séculières, mais ne pouvait pas empêcher qu'on brûle les églises, qu'on affame les criminels ou qu'on pénètre dans l'église pour les saisir par la force.

De plus, l'Église médiévale n'a pas protégé les clercs de la manière suggérée. En fait, ils n'étaient pas seulement légalement empêchés d'abjurer, mais ils étaient également contraints de se rendre aux autorités séculières pour tous les crimes séculiers. Selon le BoC, l'autorité séculière pouvait ensuite renvoyer les délinquants devant le tribunal ecclésiastique. La pénance ecclésiastique aurait pu être meilleure que la torture et la mort, mais ce n'était pas une promenade de santé.

En revanche, ce que l'Église moderne a fait est beaucoup plus odieux. Elle a sciemment protégé des pédophiles en série de la justice laïque en dissimulant leurs identités et en les transférant à de nouveaux postes, ainsi qu'en payant/intimidant les victimes. Rien de semblable à ce genre de pratiques douteuses n'était autorisé au Moyen Âge.

À la place, un clerc coupable aurait un ensemble limité d'options.
1) Abandonner les vœux. Fuir vers un sanctuaire ecclésiastique ou autorisé. Faire réparation.
2) Abandonner les vœux. Fuir vers un sanctuaire ecclésiastique ou autorisé. Choisir l'abjuration et accepter l'exil permanent, la perte de biens et la marque.
3) Maintenir les vœux. Se soumettre à l'autorité séculière et espérer une grâce du roi.
4) S'enfuir. Espérer éviter la famille en colère et les autorités.

En gardant à l'esprit que la plupart des enfants dans une école monastique n'auraient pas été des orphelins dickensiens et, compte tenu des mœurs modernes,
je ne parierais pas sur les chances du clerc.