Zusammenfassung: Wissenschaft ist kein einfacher Prozess der Falsifizierung von Hypothesen. Die Wissenschaftstheorie ist nicht nur die Sichtweise von Popper, die einige reale Probleme aufweist. Evolution kann im üblichen Sinne der wissenschaftlichen Praxis falsifiziert werden.
Es wird oft von Philosophen und Kreationisten gleichermaßen argumentiert, dass der Darwinismus nicht widerlegbar sei und daher keine Wissenschaft sei. Dies beruht auf der Auffassung, dass etwas nur dann Wissenschaft sei, wenn es widerlegt werden kann, d. h. zumindest im Prinzip falsch bewiesen werden kann. Diese Ansicht, die auf Popper zurückgeht, ist keineswegs allgemein akzeptiert, und es ist ein kurzer Rückblick auf die Philosophiegeschichte angebracht, um sie und die gegen sie gerichteten Kritikpunkte zu verstehen.[Hinweis 1]
Als Darwin seine Auffassung von der Evolution formulierte, war das vorherrschende Paradigma der Wissenschaft das newtonsche Programm. Gesetze waren von höchster Bedeutung und bestimmten das Ergebnis. Die Wissenschaft suchte nach Verallgemeinerungen. Darwin versuchte, eine newtonsche Wissenschaft zu schaffen, und wurde verletzt, als die Führer des Feldes wie Whewell und Herschel, zwei seiner Bekannten und Mentoren, seine Theorie als zu unähnlich ihrem Modell der Wissenschaft ablehnten.[Hinweis 2]
William Whewell war der erste echte Philosoph der Wissenschaft. Er war Erbe der englischen und schottischen Schulen des empirischen gesunden Menschenverstands. Er lehnte Humes Vorstellung ab, dass Induktion (das Beweisen einer Regel oder eines Gesetzes durch Bezugnahme auf einzelne Beispiele von Daten und Beobachtungen) nicht korrekt sei, auch wenn er die logische Kraft des Arguments nicht leugnete, wonach man eine Universalisierung nicht beweisen kann, egal wie viele Beweismittel man zur Verfügung hat. Whewell schlug vor, was er die „Konsilienz der Induktionen" nannte – je mehr induktive Fälle man auf der Grundlage von Daten hat, desto zuverlässiger ist die Verallgemeinerung. Dies ist das, was Darwin zu erreichen versuchte, und erklärt teilweise, warum er so viele Jahre damit verbrachte, Fall nach Fall zu sammeln, um seine Theorie zu stützen. Er glaubte, es auf die richtige Weise zu tun [Ruse 1979].
Eine andere Denkrichtung war der Positivismus. Diese Ansicht bestätigte, dass die einzige wahre Erkenntnis wissenschaftliche Erkenntnis sei und dass nur positiv begründete Beweise wissenschaftliche Erkenntnis darstellten. Dies bedeutete, dass die Positivisten in der Lage sein mussten, zwischen echter Wissenschaft und den Pseudowissenschaften der Phrenologie, des Spiritualismus und den anderen Wahnsinns-Theorien zu unterscheiden, die im neunzehnten Jahrhundert auftraten. Ein einflussreicher Positivist war der Physiker Ernst Mach, berühmt für die Mach'sche Zahl, und von ihm ging eine Denkrichtung in den deutschsprachigen Ländern Europas hervor, die als Logischer Positivismus bekannt wurde und sich um Wien zentrierte. Die Logischen Positivisten hielten fest, dass etwas Wissenschaft sei, wenn es verifiziert werden könne, und sie hatten dafür allerlei Regeln, basierend auf Humes Grundsatz, dass alles, was nicht logisch aus Sachverhalten oder Zahlen folgt, Metaphysik sei. Dies war gleichbedeutend damit, dass es für die Positivisten wörtlicher Unsinn war. Als beobachtet wurde, dass das Verifikationsprinzip selbst unverifizierbar und somit Unsinn sei, zerfiel die Schule.
Dies regte jedoch den jungen Karl Popper [Hinweis 3] an, seinen eigenen Weg aufzuzeigen, um Wissenschaft (wovon die neue Physik das Paradebeispiel ist) von Pseudowissenschaft (wovon das Paradebeispiel Marxismus und Freudianismus sind) zu unterscheiden. Popper akzeptierte auch die Legitimität metaphysischer Aussagen, leugnete jedoch, dass sie Teil der Wissenschaft seien. Poppers Ansicht (eine Variante des logischen Empirismus) wurde als „Falsifizierungismus" bezeichnet, und in ihren ausgereiften Versionen galt etwas als wissenschaftlich, solange es
- kann durch Daten widerlegt werden,
- wird durch Beobachtung und Experiment getestet, und
- Macht Vorhersagen.
Echte Wissenschaftler machen Vorhersagen. Dies war die wahre wissenschaftliche Methode. Ein kleiner Einwand sollte geklärt werden: Popper wusste, dass das Falsifizierungsprinzip selbst nicht falsifiziert werden konnte. Es war offen metaphysisch. In diesem Kontext ist es verständlich, warum ein Pro-Evolutionist wie Popper den Darwinismus als ein metaphysisches Forschungsprogramm bezeichnete. Es war nicht mehr falsifizierbar (so dachte er) als die Ansicht, dass die Mathematik die Welt beschreibt, und es war ebenso grundlegend für die moderne Biologie [Popper 1974: Abschnitt 37].
Der Störfaktor wurde erstmals von Soziologen und Wissenschaftshistorikern, darunter Robert Merton, und später von Thomas Kuhn geworfen. Kuchns Buch [1962] setzte insbesondere die Katze unter die Tauben. Wenn Popper dachte, dass er das Wesen der Wissenschaft in eine Reihe von Verbotsbefehlen distillierte, beobachteten Kuhn und andere, dass keine Wissenschaft tatsächlich so aussieht.
Nach Kuhn kann man nicht einmal vergleichen, wann eine Theorie wissenschaftlich besser ist als eine andere, da jede globale Theorie ihre eigenen Bewertungsmethoden mit sich bringt. Der Wechsel von einer globalen Theorie zu einer anderen ist eher einer religiösen Konversion als einer rationalen Entscheidung ähnlich. Wissenschaft ändert sich nur, wenn die ältere Theorie nicht mehr mit einer willkürlichen Anzahl von Anomalien zurechtkommt und in einer „Krise" ist. Wenn dies geschieht, verhält sich die wissenschaftliche Gemeinschaft wie jemand, der sich solche Bilder mit zwei Seiten anschaut, wie das berühmte alte Bild der alten Frau/jungen Frau. Sie „schnappen" von einer Ansicht zur anderen, was Kuhn einen „Paradigmenwechsel" nannte. Wissenschaft durchläuft Revolutionen, und der einzige Weg, um festzustellen, ob etwas wissenschaftlich ist, besteht darin, zu beobachten, was Wissenschaftler tun (hier liegt eine offensichtliche Zirkelschluss).
Dies war in den relativistischen späten 1960er Jahren sehr populär, stieß aber auf einige ernsthafte Probleme. Zum einen konnte niemand diese radikalen Revolutionen in den historischen Aufzeichnungen finden. Selbst Galileo und Newton entpuppten sich als Revisionisten statt als Revolutionäre. Dann begann der Begriff 'Paradigma' für jede neue Theorie mit Einfluss auf ein Fachgebiet verwendet zu werden (was im Grunde alle Theorien sind). Schließlich wurde es offensichtlich, dass, während Kuhn viele interessante Beobachtungen gemacht hatte, es keinen solchen universellen Zyklus gab, wie er ihn im 'Leben' einer wissenschaftlichen Theorie vorgeschlagen hatte. Der Begriff selbst 'Paradigma' wurde als zu vage angegriffen [Masterman 1970], und Kuhn gab ihn schließlich auf zugunsten von restriktiveren Begriffen wie 'disziplinäre Matrix' und 'Exemplar' [Kuhn 1970, 1972].
Kuhns Freund Paul Feyerabend [1970a, 1970b, 1975] schürte die Dinge noch mehr, indem er argumentierte, dass es auch keine wissenschaftliche Methode gebe, etwas, das Kuhn in einem eher philosophischen Sinn für existent hielt. Feyerabend argumentierte, dass die Methode auf kleine Teilgebiete beschränkt sei und dass zu jedem Zeitpunkt jeder Wissenschaftler alles von Astrologie bis Numerologie heranziehen könne, wenn es ihm half. Er feierte sogar den frühen jüngeren-Erde-Kreationismus. Dies war das extreme Ende des „Wissenschaft ist das, was Wissenschaftler tun"-Ansatzes. Feyerabend wollte, dass Wissenschaftler tun, was sie wollen, und es Wissenschaft nennen.
Er wurde von Imre Lakatos [1970] bekämpft, der argumentierte, dass Wissenschaft eine historische Reihe von Forschungsprogrammen sei. Solange sie Ergebnisse lieferten und von einem Problem zum anderen fortschritten, waren sie 'generierend', ansonsten 'degenerierend'. Nach Lakatos besteht ein Forschungsprogramm aus einem stark geschützten Kern von Theorien, die relativ immun gegen Revision sind, während Neben-Theorien häufig revidiert oder aufgegeben werden.
Eines, woran alle drei dieser Philosophen geglaubt haben, im Gegensatz zu Popper: Es gab keinen Punkt, der als Trennlinie zwischen 'rationaler' Wissenschaft und 'nicht-rationaler' Nicht-Wissenschaft ausgeschlossen werden konnte. Lakatos identifizierte, was er die Duhem-Quine-These nannte: Nichts kann widerlegt werden, wenn man geeignete Anpassungen an anderer Stelle in seinen theoretischen Verpflichtungen vornehmen möchte. Erhält man ein Ergebnis, das Ihre bevorzugte Gravitationstheorie in Frage stellt? Dann liegt der Fehler beim Instrument, oder etwas stört die Beobachtungen, oder es gibt einen anderen Prozess, den Sie nicht kannten, oder eine andere Hintergrundtheorie ist falsch. Und der Punkt ist, dass all diese Zugriffe tatsächlich verwendet werden – sie sind rationell im Sinne von guter wissenschaftlicher Praxis. Der Positivismus ist zu diesem Zeitpunkt unwiederbringlich tot.
Also, was ist genau der Unterschied zwischen Wissenschaft und Nicht-Wissenschaft? Es gibt mehrere miteinander verträgliche Alternativen. Pragmatismus, die einzige Philosophie, die in Nordamerika entstanden ist, besagt, dass die Wahrheit oder der Wert einer Aussage wie einer Theorie oder Hypothese in ihren praktischen Ergebnissen liegt. Pragmatiker sagen, dass „wissenschaftlich zu sein" ein rückwirkendes Etikett ist, das dem überlassen wird, was das Testen überdauert und einen echten praktischen Unterschied macht, wie etwa eine Theorie über Krebs, die beeinflusst, wie dieser Krebs erfolgreicher behandelt wird. Fortschritt in der Wissenschaft ist die Anhäufung von Theorien, die funktionieren [Laudan 1977].
Realisten behaupten weiterhin, dass etwas Wissenschaft macht, indem es die Realität erfolgreich modelliert, und dies hat zu dem bekannt als dem semantischen Verständnis von Theorien geführt [Suppe 1977, 1989, siehe Ereshefsky 1991 für Kritik an diesem Ansatz]. Nach dieser Auffassung erstellt Wissenschaft effektive Modelle, und wenn ein Modell Lakatos' Kriterien für ein generierendes Forschungsprogramm erfüllt, werden diese Modelle als angemessen und wahr vorausgesetzt. Und es gibt eine soziologische Strömung. Diese ist divergent, ist aber entweder vollständig relativistisch (Wissenschaft ist einfach etwas, das Wissenschaftler aus eigenen sozialen Gründen konstruieren), oder eher pragmatistisch und realistisch und teilt eine starke Verpflichtung zur Bedeutung und Einzigartigkeit der Wissenschaft (z. B. Hull [1988]).
Zurück zur Evolution. Es wird deutlich, warum die einfältige Wiederholung, selbst von Wissenschaftlern, dass eine Theorie, die nicht widerlegt werden kann, keine Wissenschaft ist, nicht ausreicht, um eine Theorie auszuschließen. Was Wissenschaft tatsächlich ist, ist Gegenstand heftiger Debatten. Die post-Merton'sche Wiederentdeckung der sozialen Natur der Wissenschaft hat die ewigen wissenschaftlichen Methoden in den Mülleimer geworfen, aber das bedeutet nicht, dass Wissenschaft sich nicht mehr von Nicht-Wissenschaft unterscheiden lässt. Es ist einfach nicht so einfach, wie man es sich in einer idealen Welt wünschen würde. Zuletzt, als ich nachschaute, war es ohnehin keine ideale Welt.
Jedoch kann die darwinistische Evolution unter dem gewöhnlichen Verständnis der Falsifizierung widerlegt werden. Darüber hinaus kann sie auf eine nicht-deduktive Weise verifiziert werden. Whewell hatte in dem Sinne recht, dass man die relative Gültigkeit einer Theorie nachweisen kann, wenn sie sich in der Praxis bewährt, und Popper hatte eine ähnliche Vorstellung, die als 'Verifikationsnähe' bezeichnet wird. Was Wissenschaftler tun oder sogar sagen, dass sie tun, wird am Ende kaum durch a priori philosophische Vorschriften beeinflusst. Darwin hatte recht mit dem von ihm gewählten Ansatz.
Es ist bedeutsam, dass, obwohl oft behauptet wird, dass Darwinismus nicht widerlegbar sei, viele von den Dingen, die Darwin sagte, tatsächlich widerlegt wurden. Viele seiner Tatsachenbehauptungen wurden revidiert oder geleugnet, viele seiner Mechanismen wurden sogar von seinen stärksten Unterstützern (z. B. von Mayr, Gould, Lewontin und Dawkins) verworfen oder modifiziert, und er würde es schwer finden, einige Versionen der modernen Selektionstheorie als seine natürliche Selektionstheorie zu erkennen. Genau das würde ein Student der Wissenschaftsgeschichte erwarten. Die Wissenschaft schreitet voran, und wenn eine Theorie das nicht tut, ist das ein starkes prima facie Beweismaterial dafür, dass es sich tatsächlich um einen metaphysischen Glauben handelt. [Hinweis 4]
Ein letztes Zitat von Hull [1988: 7] ist belehrend:
Ein weiteres Missverständnis taucht in unseren Diskussionen über wissenschaftliche Theorien ständig auf. Sind sie Hypothesen oder Fakten? Können sie „bewiesen" werden? Haben Wissenschaftler das Recht zu sagen, dass sie etwas „wissen"? Während ich die an den untersuchten Streitigkeiten beteiligten Wissenschaftler interviewte, fragte ich: „Glauben Sie, dass Wissenschaft vorläufig ist, dass Wissenschaftler bereit sein müssen, jede Ansicht, die sie vertreten, gegebenenfalls neu zu überdenken?" Alle Wissenschaftler, die ich interviewte, antworteten bejahend. Später fragte ich: „Könnte die Evolutionstheorie falsch sein?" Auf diese Frage erhielt ich drei verschiedene Antworten. Die meisten antworteten recht prompt, dass sie es nicht sein könne. Mehrere Gegner des derzeit herrschenden Konsens antworteten, dass sie nicht nur falsch sein könne, sondern auch falsch sei. Sehr wenige lächelten und baten mich, meine Frage zu präzisieren. „Ja, jede wissenschaftliche Theorie könnte im abstrakten Sinne falsch sein, aber angesichts des aktuellen Standes des Wissens werden die grundlegenden Axiome der Evolutionstheorie wahrscheinlich weiterhin der Untersuchung standhalten."
Philosophen neigen dazu, sich gegen derartige konzeptuelle Plastizität zu wenden. Auch Wissenschaftler tun dies – wenn diese Plastizität gegen sie arbeitet. Sonst stört sie sie gar nicht. Tatsächlich werden sie gereizt, wenn ein Pedant darauf hinweist.
Die meisten Wissenschaftler sind nicht philosophisch veranlagt und werden alles nutzen, was ihnen bei ihrer Arbeit hilft, aber nicht so, wie Feyerabend es dachte. Reflektierte Wissenschaftler wissen, dass es darauf ankommt, wie man die Frage stellt. Die meisten Physiker würden auch nicht sofort denken, dass die Atomtheorie falsch sein könnte. Sie beantworten die Frage „Ist es wahrscheinlich, dass sie später verworfen wird?“, nicht die philosophische „Könnte sie theoretisch verworfen werden?“, was ein anderes Thema ist. Philosophen betreiben unter anderem konzeptuelles Aufräumen, aber die Wissenschaftler sind diejenigen, die im Werkraum den Sägemehl produzieren, und sie müssen nicht so ordentlich sein. Und kein Putzmann sollte einem Fachmann (außer Putzkräften) sagen, wie es gemacht werden sollte. Kreationisten, die sagen: „Evolution ist nicht so, wie Popper sagte, dass Wissenschaft sein sollte, also ist sie keine Wissenschaft“, sind wie der Hausmeister, der sagt, dass Lehrer ihre Klassenzimmer nicht sauber genug halten, also sind sie keine Lehrer.