Resumen: La ciencia no es un proceso simple de falsación de hipótesis. La filosofía de la ciencia no son solo las ideas de Popper, que tienen algunos problemas reales. La evolución puede ser falsada en el sentido usual en la práctica científica.
Suele argumentarse, tanto por filósofos como por creacionistas, que el darwinismo no es falsable y, por tanto, no es ciencia. Esto se basa en la opinión de que algo solo es ciencia si puede ser falsado, es decir, demostrado erróneo, al menos en principio. Esta visión, que se debe a Popper, no es universalmente aceptada y es necesario revisar algo de historia de la filosofía para comprenderla y las críticas que se le han hecho.[nota 1]
En el momento en que Darwin formulaba su visión de la evolución, el paradigma predominante de la ciencia era el programa newtoniano. Las leyes eran fundamentales y determinaban el resultado. La ciencia buscaba generalizaciones. Darwin intentó crear una ciencia newtoniana y se sintió herido cuando los líderes del campo, como Whewell y Herschel, dos de sus conocidos y mentores, desestimaron su teoría por no ser lo suficientemente similar a su modelo de ciencia.[nota 2]
William Whewell fue el primer filósofo real de la ciencia. Fue heredero de las escuelas inglesa y escocesa del empirismo común. Rechazó la noción de Hume de que la inducción (demostrar una regla o ley haciendo referencia a ejemplos singulares de datos y observación) no era correcta, incluso si no negó la fuerza lógica del argumento de que no se puede probar una universalización por muy piezas de evidencia que se tengan a mano. Whewell propuso lo que llamó la 'confluencia de inducciones': cuanto más casos inductivos se tengan basados en datos, más fiable será la generalización. Esto es lo que Darwin intentó lograr, y en parte explica por qué pasó tantos años recopilando caso tras caso para reforzar su teoría. Creía que lo estaba haciendo de la Manera Correcta [Ruse 1979].
Otra escuela de pensamiento fue el Positivismo. Esta visión afirmaba que el único conocimiento verdadero era el conocimiento científico, y que solo las pruebas positivamente establecidas constituían conocimiento científico. Esto significaba que los positivistas debían ser capaces de distinguir entre la ciencia real y las pseudociencias de la frenología, el espiritismo y las demás teorías excéntricas que surgieron en el siglo XIX. Un positivista influyente fue el físico Ernst Mach, famoso por la velocidad de Mach, y de él surgió una escuela de pensamiento en los países de habla alemana de Europa conocida como Positivismo Lógico, centrada en Viena. Los Positivistas Lógicos sostenían que algo es ciencia cuando puede ser verificado, y tenían todo tipo de reglas para ello, basadas en el dictum de Hume de que todo lo que no sigue lógicamente de los hechos o los números era metafísica. Esto era equivalente a decir que, para los positivistas, era literalmente nonsense. Cuando se observó que el Principio de Verificación era in verificable, y por lo tanto nonsense, la escuela se desmoronó.
Sin embargo, esto impulsó al joven Karl Popper [nota 3] a proponer su propia manera de distinguir la ciencia (de la cual el ejemplo paradigmático era la nueva física) de la pseudociencia (de la cual los ejemplos paradigmáticos eran el marxismo y el freudismo). Popper también aceptó la legitimidad de las declaraciones metafísicas, pero negó que fueran parte alguna de la ciencia. La visión de Popper (una variedad de empirismo lógico) se llamó 'falsacionismo', y en sus versiones maduras sostenía que algo es científico solo en la medida en que
- es susceptible de ser falsificada por datos,
- se somete a prueba mediante observación y experimento, y
- hace predicciones.
Los científicos reales hacen predicciones. Este fue el verdadero método científico. Una pequeña objeción debe ser abordada: Popper sabía que el Principio de Falsificación no podía ser falsificado. Era abiertamente metafísico. En este contexto, tiene sentido por qué un pro-evolucionista como Popper llamó al darwinismo un programa de investigación metafísico. No era más falsificable (él pensaba) que la visión de que las matemáticas describen el mundo, y era igualmente fundamental para la biología moderna [Popper 1974: sección 37].
El tornillo que desajustó el mecanismo fue lanzado primero por sociólogos e historiadores de la ciencia, incluyendo a Robert Merton, y más tarde por Thomas Kuhn. El libro de Kuhn [1962] en particular puso el gato entre los palomos. Si Popper pensaba que lo que estaba haciendo era destilar la esencia de la ciencia en un conjunto de prohibiciones, Kuhn y otros observaron que ninguna ciencia de hecho se parece a este modelo.
Según Kuhn, ni siquiera se puede comparar cuándo una teoría es mejor que otra científicamente, ya que cada teoría global lleva sus propios métodos de evaluación. El cambio de una teoría global a otra es más parecido a una conversión religiosa que a una decisión racional. La ciencia solo cambia cuando la teoría antigua no puede hacer frente a un número arbitrario de anomalías y se encuentra en 'crisis'. Cuando esto ocurre, la comunidad científica actúa como alguien que observa esas imágenes de doble aspecto, como la famosa imagen de la vieja/la joven. 'Saltan' de una visión a otra, lo que Kuhn llamó un 'cambio de paradigma'. La ciencia experimenta revoluciones, y la única manera de determinar si algo es científico es ver lo que hacen los científicos (hay una evidente circularidad aquí).
Esto fue muy popular en el relativista final de los años 1960, pero se encontró con algunos problemas serios. Para empezar, nadie pudo encontrar estas revoluciones radicales en el registro histórico. Incluso Galileo y Newton resultaron ser revisionistas en lugar de revolucionarios. Luego, el término 'paradigma' comenzó a usarse para cada nueva teoría con impacto en una disciplina (que son todas las teorías, al final). Eventualmente, se hizo evidente que, aunque Kuhn había hecho muchas observaciones interesantes, no existía tal ciclo universal como él había propuesto en la 'vida' de una teoría científica. El propio término 'paradigma' fue atacado por ser demasiado vago [Masterman 1970], y Kuhn eventualmente lo abandonó en favor de términos más restringidos como 'matriz disciplinaria' y 'ejemplar' [Kuhn 1970, 1972].
El amigo de Kuhn, Paul Feyerabend [1970a, 1970b, 1975], agitó aún más las cosas al argumentar que tampoco existía tal cosa como el Método Científico, algo que Kuhn sostenía que existía en un sentido más filosófico. Feyerabend argumentó que el método estaba restringido a pequeñas subdisciplinas y que en cualquier momento cualquier científico podía introducir cualquier cosa, desde la astrología hasta la numerología, si le ayudaba. Incluso apoyó el reciente creacionismo de la Tierra joven. Esto era el extremo de la aproximación de que 'la ciencia es lo que hacen los científicos'. Feyerabend quería que los científicos hicieran lo que quisieran y llamaran a eso ciencia.
Fue opuesto por Imre Lakatos [1970], quien argumentó que la ciencia era una serie histórica de programas de investigación. Mientras que estos obtenían resultados, progresando de un problema a otro, estaban 'generando'; de lo contrario, estaban 'degenerando'. Según Lakatos, un programa de investigación es un núcleo fuertemente protegido de teorías que son relativamente inmunes a la revisión, mientras que las teorías auxiliares son frecuentemente revisadas o abandonadas.
Una cosa que los tres filósofos pensaron en oposición a Popper: no había ningún punto que pudiera descartarse como la línea divisoria entre la ciencia 'racional' y la 'no racional' no-ciencia. Lakatos identificó lo que llamó la Tesis de Duhem-Quine: nada puede ser falsificado si se desea realizar ajustes adecuados en otras partes de sus compromisos teóricos. ¿Obtenga un resultado que perturbe su teoría favorita de la gravitación? Entonces el instrumento está en error, o algo está interfiriendo con las observaciones, o hay otro proceso que no conocía, o alguna otra teoría de fondo es incorrecta. Y el punto de esto es que todos estos movimientos se utilizan realmente: son racionales en el sentido de buena práctica científica. El positivismo está irremediablemente muerto en esta etapa.
Entonces, ¿cuál es la diferencia entre la ciencia y la no-ciencia? Existen varias alternativas mutuamente compatibles en la mesa. El pragmatismo, la única filosofía que se originó en Norteamérica, sostiene que la verdad o el valor de una afirmación como una teoría o hipótesis residen en sus resultados prácticos. Los pragmáticos dicen que ser científico es una etiqueta retroactiva asignada a lo que sobrevive a las pruebas y hace una diferencia práctica real, como una teoría sobre un cáncer que afecta cómo se trata ese cáncer, con más éxito. El progreso en la ciencia es la acumulación de teorías que funcionan [Laudan 1977].
Los realistas continúan diciendo que lo que hace que algo sea científico es su capacidad para modelar la realidad con éxito, y esto ha dado lugar a lo que se conoce como la Concepción Semántica de las Teorías [Suppe 1977, 1989, ver Ereshefsky 1991 para críticas a este enfoque]. Según esta postura, lo que hace la ciencia es crear modelos efectivos, y si un modelo cumple con los criterios de Lakatos para un programa de investigación generativo, se presume que esos modelos son adecuados y verdaderos. Y existe una vertiente sociológica. Esta es divergente, pero es o bien plenamente relativista (la ciencia es simplemente algo que los científicos construyen por razones sociales propias), o más pragmática y realista, y comparte un fuerte compromiso con la importancia y la singularidad de la ciencia (por ejemplo, Hull [1988]).
Volver a la evolución. Se vuelve claro por qué la repetición simplista, incluso por parte de científicos, de que si no puede ser falsificada no es ciencia, no es suficiente para descartar una teoría. Lo que realmente es la ciencia es un asunto de debate extremo. El redescubrimiento post-Merton de la naturaleza social de la ciencia ha echado por la ventana los Eternos Métodos Científicos, pero eso no significa que la ciencia ya no sea distinguible de la no-ciencia. Simplemente no es tan fácil como uno querría en un mundo ideal. Por lo que pude ver la última vez, de todos modos, no era un mundo ideal.
Sin embargo, según la comprensión ordinaria de la falsación, la evolución darwiniana puede ser falsada. Además, puede ser verificada de una manera no deductiva. Whewell tenía razón en el sentido de que se puede demostrar la validez relativa de una teoría si funciona lo suficiente, y Popper tenía una noción similar, llamada 'verosimilitud'. Lo que hacen los científicos, o incluso lo que dicen que hacen, termina siendo muy poco afectado por prescripciones filosóficas a priori. Darwin tenía razón al adoptar el enfoque que tomó.
Es significativo que, aunque a menudo se afirma que el darwinismo es infalsificable, muchas de las cosas que Darwin dijo han sido, de hecho, falsadas. Muchas de sus afirmaciones de hecho han sido revisadas o negadas, muchos de sus mecanismos han sido rechazados o modificados incluso por sus partidarios más fuertes (por ejemplo, por Mayr, Gould, Lewontin y Dawkins), y le resultaría difícil reconocer algunas versiones de la teoría moderna de la selección como su teoría de la selección natural. Esto es exactamente lo que esperaría un estudiante de la historia de la ciencia. La ciencia avanza, y si una teoría no lo hace, eso es una fuerte prima facie evidencia de que realmente es una creencia metafísica. [nota 4]
Una cita final de Hull [1988: 7] es instructiva:
Una ambigüedad más surge constantemente en nuestras discusiones sobre las teorías científicas. ¿Son hipótesis o hechos? ¿Pueden ser "demostradas"? ¿Tienen los científicos el derecho de decir que "saben" algo? Mientras entrevistaba a los científicos involucrados en las controversias bajo investigación, les pregunté: "¿Creen que la ciencia es provisional, que los científicos deben estar dispuestos a reexaminar cualquier postura que sostengan si es necesario?". Todos los científicos que entrevisté respondieron afirmativamente. Más tarde, pregunté: "¿Podría la teoría de la evolución ser falsa?". A esta pregunta recibí tres respuestas diferentes. La mayoría respondió bastante rápidamente que, no, no podía ser falsa. Varios opositores al consenso entonces vigente respondieron que no solo podía ser falsa, sino que también lo era. Muy pocos sonrieron y me pidieron que aclarara mi pregunta. "Sí, cualquier teoría científica puede ser falsa en abstracto, pero dado el estado actual del conocimiento, los axiomas básicos de la teoría de la evolución probablemente continuarán resistiendo la investigación."
Los filósofos tienden a objetar a tal plasticidad conceptual. Lo hacen también los científicos -- cuando esta plasticidad les va en contra. De lo contrario, no les importa en absoluto. De hecho, se irritan cuando algún pedante lo señala.
La mayoría de los científicos no tienen inclinaciones filosóficas y utilizarán lo que les sea útil en su trabajo, pero no de la manera en que pensaba Feyerabend. Los científicos reflexivos saben que lo que cuenta es cómo plantean la pregunta. La mayoría de los físicos no pensarían inmediatamente que la teoría atómica podría ser falsa. Están respondiendo a la pregunta "¿es probable que sea descartada más adelante?" y no a la pregunta filosófica "¿podría ser descartada en teoría?", que es un asunto diferente. Los filósofos hacen un trabajo de orden conceptual, entre otras cosas, pero los científicos son quienes generan toda la viruta en el taller, y no necesitan ser tan ordenados. Y ningún profesional de la limpieza debería decirle a ningún profesional (con excepción de los limpiadores) cómo debería hacerse el trabajo. Los creacionistas que dicen: "la evolución no es como lo que Popper dijo que debería ser la ciencia, por lo tanto no es ciencia" son como el conserje que dice que los profesores no mantienen sus aulas lo suficientemente limpias, por lo tanto no son profesores.