Différentes interprétations de la Genèse
Steve Schaffner
Ce qui suit est une liste des façons dont différents chrétiens interprètent le récit de la création dans la Genèse sans embrasser le créationnisme de la Terre jeune. Il s'agit d'un effort très spontané -- les améliorations et corrections sont les bienvenues.
1) Âges des jours.
Les jours de la Genèse sont chacun des périodes de durée indéterminée.
2) Intervalle.
Il y a un intervalle de quelques milliards d'années entre Gen. 1:1 et Gen.
1:2.
Ces deux approches sont « conservatrices » et préservent l'infaillibilité de la Bible. Elles étaient très populaires parmi les fondamentalistes jusqu'à ce que la géologie du déluge/mouvement de la Terre jeune les écarte il y a deux ou trois décennies. Elles font plus d'efforts pour concilier les preuves physiques que ne le fait la géologie du déluge, mais aucune ne traite vraiment des incohérences. Autrement dit, elles permettent une Terre ancienne, mais même ainsi, le récit de la Genèse ne s'accorde toujours pas bien avec le registre physique. Elles adoptent également, à mon avis, une attitude particulière envers le texte : il est littéralement vrai et un enregistrement précis de l'histoire de la vie, mais écrit dans une sorte de code qui le rendait incompréhensible pour la majeure partie de son histoire (c'est-à-dire que personne lisant la Genèse sans connaissance de géologie ne conclurait que la Terre a des milliards d'années).
3) Allégorie. Le récit de la création est une allégorie ; son message est la vérité spirituelle contenue dans l'allégorie. C'est une position très ancienne dans l'interprétation chrétienne, bien que jusqu'à ce que le conflit avec la science se développe, le récit ait généralement été (mais pas toujours) considéré comme vrai à la fois littéralement et allégoriquement. Comme c'est souvent le cas avec les allégories, la signification précise qui doit être communiquée varie selon le lecteur. Cette approche est également cohérente avec une Bible infaillible, mais pas avec un style fondamentaliste de littéralisme. Les variations plus récentes feraient du récit une représentation métaphorique ou mythique de vérités spirituelles.
4) Mythe retravaillé. Le récit de la création est un mythe de création mésopotamien qui a été soigneusement retravaillé pour exprimer des vérités théologiques (monothéisme, suprématie du Dieu d'Israël sur les forces de la nature, etc.). Le mythe est simplement le moyen par lequel ces vérités sont communiquées.
5) Théologie avant tout. La question de la vérité historique du récit n'a aucune importance whatsoever. Ce qui compte, ce sont les vérités théologiques qu'il contient. Une formulation différente serait que la Bible ne devrait être attendue fiable qu'en matière d'importance théologique ; elle n'est pas destinée à être un manuel de science ou d'histoire, et n'a donc pas besoin d'être entièrement précise dans ces domaines.
6) Produit humain fallible. Comme le reste de la Bible, le récit de la Genèse n'est pas la parole de Dieu, mais un enregistrement et des réflexions sur la rencontre d'un peuple particulier avec Dieu. Il n'y a aucune raison d'attendre qu'il ne contienne pas d'erreurs, surtout en matière de connaissances qui étaient en dehors de celles des auteurs.
Certaines des approches ci-dessus sont incompatibles entre elles, et d'autres ne le sont pas. Je vois que j'ai seulement commenté sur la validité des deux premières, probablement parce que je les trouve nécessiter des lectures forcées même sur leurs propres termes. Évidemment, ceux qui adhèrent à de telles croyances ne sont pas d'accord avec moi, donc ne prenez pas ma parole pour cela.