La Nature du Conceptionnaire

Article du Mois : Décembre 2002

par Mike Dunford

Objet :    Re : Une explication définitive de pourquoi 
		les laïcs se trompent sur Int...
Groupes de discussion : talk.origins
Date :       5 décembre 2002
Message-ID : Xns92DA9345A17C2mikedunford@66.75.162.196

jillarontown@webtv.net wrote in news:10356-3DEE412C-3@storefull-2297.public.lawson.webtv.net:

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> Il me semble que cette tactique de ne pas tirer l'inférence
> conduit sciemment à une conclusion qu'il n'y a rien de nouveau à dire
> (à propos du concepteur). Ont-ils fait une déclaration à ce sujet ? Si
> non, je pense qu'il s'agit aussi de tromperie.

À ma connaissance, ils n'ont fait aucune déclaration détaillant pourquoi ils croient que leur « théorie » ne peut rien dire sur la nature du concevoir. En général, leur tactique a été de faire cette affirmation fortement et fréquemment, et d'espérer qu'elle reste incontestée.

Voici un exemple :

Dans le domaine de la biologie, le dessein intelligent soutient qu'une intelligence conceptrice est indispensable pour expliquer la complexité spécifiée des systèmes vivants. Néanmoins, considérée strictement comme une théorie scientifique, le dessein intelligent refuse de spéculer sur la nature de cette intelligence conceptrice. Alors qu'un design optimal exige un concepteur perfectionniste et méticuleux qui doit tout faire juste, le dessein intelligent correspond à notre expérience ordinaire du design, qui est toujours conditionné par les besoins d'une situation et ne parvient donc jamais à atteindre un optimum global idéalisé. (Dembski, 2000)

Remarquez que, bien que Dembski affirme que « le dessein intelligent refuse de spéculer sur la nature de cette intelligence conceptrice », il ne fournit aucune raison, aucune justification pour ce refus. Dans toute autre science où nous identifions un dessein, une telle « spéculation » constitue une part majeure, massive de l'effort. Les scientifiques ne refusent pas, par exemple, de spéculer sur la nature du « concepteur » lorsqu'ils découvrent les restes anciens et bien vêtus d'une jeune fille décédée, conservés dans un site archéologique situé en haute altitude dans les Andes. Au lieu de cela, ils « spéculent » qu'elle a probablement été sacrifiée aux dieux de la montagne de la culture inca. (pour plus d'informations à ce sujet, voir http://www.mountain.org/reinhard/docs/academic/newsart.htm). Si le concepteur que Dembski et d'autres prétendent voir en biologie est véritablement inconnu, pourquoi ne devrions-nous pas utiliser les mêmes preuves (qu'ils prétendent) qui nous conduisent à conclure qu'un concepteur est à l'origine, pour tirer des conclusions concernant la nature de ce « concepteur » ? La réponse de Dembski est quelque peu révélatrice.

Dembski continue :

Le succès de l'objection de la sous-optimalité ne vient pas de la science du tout, mais du déplacement des termes du débat de la science vers la théologie. À la place de Comment une structure existante peut-elle être améliorée de manière spécifique ?, la question devient plutôt Quel type de Dieu créerait une structure comme celle-ci ?... Le problème de la conception sous-optimale est ainsi transformé en problème du mal.... Les critiques qui invoquent le problème du mal contre la conception ont laissé la science derrière eux et sont entrés dans les eaux de la philosophie et de la théologie. Une chambre de torture remplie d'instruments de torture est conçue, et le mal de son concepteur ne contribue en rien à affaiblir la conception de la chambre de torture. L'existence d'une conception est distincte de la moralité, de l'esthétique, de la bonté, de l'optimalité ou de la perfection de la conception. De plus, il existe des indicateurs fiables de conception qui fonctionnent indépendamment du fait que la conception inclue ces caractéristiques supplémentaires (cf. mes précédents messages sur META).

Observe la tactique de Dembski ici. Le problème du mal, selon lui, est désormais une question théologique, et non une question scientifique. Mais comment le sait-il ? Dembski est l'un des membres du mouvement du dessein intelligent qui a le plus insisté sur l'idée que des « extraterrestres » pourraient avoir été le concepteur, et qu'ils ne font aucune hypothèse sur le concepteur (voir, par exemple, Hall, 2002). S'il est sincère à ce sujet, pourquoi qualifierait-il la question de « philosophie ou théologie » ? En principe, ne devrions-nous pas procéder à partir de l'identification du dessein en biologie, tout comme cela a été fait pour l'identification du dessein sur le site de sacrifice inca auquel je me suis référé plus haut ?

Il y a quelque chose que je dois faire explicitement clair à ce stade. L'argument de Dembski dans l'article que je cite est dirigé vers ceux qui affirment que le fait que le « dessein » soit « mauvais » ou « sous-optimal » indique qu'il n'y a pas de dessein réel. Ce n'est pas mon argument ici. En fait, du moins dans une certaine mesure limitée, je suis d'accord avec Dembski selon lequel la présence d'un dessein « sous-optimal » ou « mauvais » ne n'argue pas en soi contre la présence d'un concepteur (elle ne l'argue pas nécessairement pour un, bien sûr). Mon point est un peu plus fondamental : si les partisans du « dessein intelligent » sont sincères dans leurs déclarations selon lesquelles ils ne sont pas engagés envers un concepteur particulier, quelle raison scientifique possible pourrait-il y avoir pour refuser de faire des inférences sur le « concepteur » à partir du « conçu » ?

En lisant la conclusion de l'article de Dembski, la réponse devient trop évidente :

On observe une structure biologique et l'on remarque : « Tiens, cela a vraiment l'air maléfique. » A-t-il commencé maléfique ? C'était sa fonction lorsqu'un Dieu bon et tout-puissant l'a créée ? Les objets inventés à de bonnes fins sont régulièrement détournés et utilisés à de mauvais fins. Les médicaments destinés à soulager la douleur deviennent des sources d'addiction. Les couteaux destinés à couper le pain deviennent des instruments pour tuer des gens. Les pouvoirs politiques destinés à maintenir la loi et l'ordre deviennent les moyens d'esclavager les citoyens.
C'est un monde tombé. Le bien que Dieu a initialement voulu n'est plus pleinement en évidence. Beaucoup a été perverti. La dystéléologie, la perversion du dessein dans la nature, est une réalité. Elle est évidente autour de nous. Mais comment l'expliquer ? Le naturaliste scientifique explique la dystéléologie en affirmant que le dessein dans la nature n'est qu'apparent, qu'il est apparu par mutation et sélection naturelle (ou un autre mécanisme naturel), et que l'imperfection, la cruauté et le gaspillage sont entièrement attendus de tels mécanismes. Mais de tels mécanismes ne peuvent expliquer les structures complexes et riches en informations dans la nature qui signalent un dessein réel et non seulement apparent – c'est-à-dire le dessein intelligent.
Le dessein dans la nature est réel. Plus souvent que nous voudrions, ce dessein a été perverti. Mais la perversion du dessein – la dystéléologie – n'est pas expliquée en niant le dessein, mais en l'acceptant et en affrontant de front le problème du mal. Le problème du mal est un problème théologique. Forcer une résolution du problème en réduisant tout dessein à un dessein apparent est une évasion. Elle évite à la fois le défi scientifique posé par la complexité spécifiée et elle évite le travail difficile de la foi, dont le rôle est de discerner la main de Dieu dans la création malgré les occultations du mal.

Il est clair que Dembski est fermement engagé en faveur d'un concepteur particulier. Il est si fermement engagé, en fait, qu'il refuse d'envisager la possibilité qu'un autre « concepteur » possible soit impliqué, peu importe les commentaires qu'il pourrait faire publiquement sur les « extraterrestres ». Malheureusement, il est si attaché à son concepteur particulier qu'il rate une faille massive et fondamentale dans sa thèse selon laquelle le « problème du mal » est une question théologique.

Le « problème du mal » n'est un problème théologique que si vous postulez a priori la présence d'un Dieu bienveillant et tout-puissant. En fait, c'est un problème théologique car il semble argumenter contre l'existence d'une telle divinité bienveillante. Si nous ne faisons aucune présomption sur la nature du concepteur, alors la présence de ce que Dembski appelle la « dystéléologie » n'est pas un « problème », ni une preuve d'une « perversion du dessein », ni d'un « monde tombé ». Au contraire, il s'agit simplement d'une pièce de preuve qui pourrait potentiellement aider à identifier la nature et les motifs du concepteur. La seule raison de ne pas tirer d'inférences est si vous tentez d'isoler vos propres croyances théologiques particulières des conclusions.

Si nous n'avons aucune conclusion préconçue sur qui est responsable du « concepteur intelligent », à quoi conclurons-nous à partir de nos observations de la nature ? Nous observons, dans la nature, une grande quantité d'activités que la plupart d'entre nous trouvent dégoûtantes, répugnantes et cruelles. Si nous concluons que les organismes vivants sont conçus, et si nous savons que certains de ces organismes se reproduisent en pondant des œufs au sein d'un organisme vivant, de sorte que leurs jeunes nouvellement éclos puissent littéralement manger la créature impuissante de l'intérieur vers l'extérieur, comment pouvons-nous inférer que le concepteur de ce système est un être bienveillant et compatissant ? C'est le « problème du dessein » : si vous observez la nature sans la foi qu'elle est le produit d'une divinité tout-puissante et bienveillante, il est difficile (peut-être impossible) de conclure qu'elle l'est.

Ainsi, pour (enfin) répondre à votre question, je pense que leur refus de « spéculer » ou de « tirer des inférences » sur la nature du concepteur n'est rien d'autre qu'une tromperie. C'est une tactique qui est clairement conçue pour isoler leurs croyances chrétiennes des conséquences possibles de ce qu'ils prétendent être une enquête scientifique sur le dessein dans la nature. Cela ridiculise à la fois leur affirmation de ne pas avoir un concepteur particulier en tête et leur affirmation qu'ils suivent simplement les preuves scientifiques là où elles mènent – surtout la seconde.

> Abstraction de leurs motivations, leur intention est-elle alors uniquement de démontrer
> le dessein intelligent ?

Cela dépend, je suppose, de la manière dont vous faites la distinction entre « motifs » et « intentions ». Devant les conseils scolaires ou dans les médias, vous avez tendance à trouver que les principaux partisans du « dessein intelligent » affirment essentiellement que leur intention n'est que de démontrer le dessein (voyez, encore une fois, Hall, 2002). Dembski, par exemple, parvient généralement à omettre les éléments concernant le « monde tombé » et la « perversion du dessein » lorsqu'il tente de faire enseigner le dessein intelligent dans les écoles publiques. D'autres principaux partisans du dessein intelligent font de même (voyez, par exemple, Chapman & Meyer, 2002), affirmant au contraire qu'il s'agit entièrement d'un débat scientifique.

Les trois auteurs que je viens de citer sont associés à l'Institut de découverte (ID) et/ou à son Centre pour la science et la culture (CSC). Chapman est le président de l'ID, Meyer est le directeur du CSC, et Dembski est un « Fellow senior ». La déclaration actuellement disponible sur le but public du CSC (voir http://www.discovery.org/crsc/about.html) reflète leurs déclarations aux publics. Une version antérieure de leur page « À propos », (http://web.archive.org/web/19970514072337/www.discovery.org/crsc/aboutcrsc.html) ainsi qu'une note interne largement diffusée, connue sous le nom de « Document du coin » (CSC, sans date), offrent une vision quelque peu différente. (Voir Forrest, 2001, pour une discussion sur l'authenticité du document.)

Du Document du coin :

"Le Centre pour le renouveau de la science et de la culture de l'Institut Discovery ne cherche rien de moins que la renversement du matérialisme et de ses héritages culturels." (Une déclaration identique faisait partie de la version de 1997 de leur page « À propos du CRSC » citée ci-dessus.)

Est-ce que leur intention est simplement, comme ils le prétendent, de suivre les preuves là où elles mènent (et si oui, pourquoi s'arrêter avant d'examiner l'intention du concepteur), ou est-ce que leur objection « scientifique » à l'évolution est simplement une tactique conçue pour aider leur intention exprimée de renverser le « matérialisme » ? Personnellement, je pense qu'une examen même superficiel de ce qu'ils ont fait et écrit semble fortement pencher en faveur de la seconde option. Ils disent qu'ils ont l'intention de renverser le matérialisme et de le remplacer par quelque chose qui est basé sur la théologie, et je ne vois aucune raison de les douter sur ce point.

> Et alors, diriez-vous qu'ils ont raison ou tort dans
> leur démonstration que ce dessein est intelligent ?
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Je pense qu'ils se trompent en affirmant avoir démontré que le dessein est présent. Actuellement, l'ensemble de la partie « scientifique » de leur « théorie » semble reposer sur le travail de deux personnes : Michael Behe (voir Behe, 1996) et William Dembski (voir Dembski, 2002). De nombreux auteurs ont souligné les défauts majeurs du travail des deux, dans des forums allant des sites web et forums de discussion sur internet aux ouvrages populaires et savants. (Par exemple, voir Miller, 1999, pour une critique détaillée du travail de Behe.) Ce message a déjà duré suffisamment longtemps, et une explication détaillée des défauts du dessein intelligent prendrait trop de temps et d'espace pour être développée maintenant. Pour plus d'informations sur ces sujets, vous pouvez vous rendre sur www.talkorigins.org, www.talkdesign.org, ou www.antievolution.org.

--Mike Dunford
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Références:
Behe, M.J., 1996, Darwin's Black Box. New York, The Free Press.

Centre pour le renouveau de la science et de la culture, « La stratégie du coin », [en ligne] Consulté le 26 nov. 2002 à http://antievolution.org/features/wedge.html.

Chapman, B. & Meyer, S.C., 2002, Darwin Would Love This Debate. Seattle Times, 10 juin 2002. Consulté en ligne le 4 déc. 2002 à http://www.discovery.org/viewDB/index.php3?program=CRSC&command=view& id=1171.

Dembski, W.A., 2000, Le dessein intelligent n'est pas un dessein optimal [en ligne]. Consulté le 4 déc. 2002 à http://www.designinference.com/documents/2000.02.ayala_response.htm.

Dembski, W.A., 2002, No Free Lunch -- Pourquoi la complexité spécifiée ne peut être acquise sans intelligence. Lanharn, Rowman & Littlefield.

Forrest, B., 2001, The Wedge at Work -- How Intelligent Design Creationism Is Wedging Its Way into the Cultural and Academic Mainstream, in Pennock, R.T (ed), Intelligent Design Creationism and Its Critics. Cambridge, MIT Press, p. 5-53.

Hall, Carl T., 2002, La diversité de la nature au-delà de l'évolution -- Débat sur le dessein intelligent. San Francisco Chronicle, 2002 Mar 17, Page A-1.

Miller, K.R., 1999, Finding Darwin's God -- Une recherche d'un scientifique pour trouver un terrain d'entente entre Dieu et l'évolution. New York, Harper Collins.

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Connaissez-vous quelqu'un qui parierait une somme substantielle, même avec des chances favorables, sur la proposition que Homo sapiens durera plus longtemps que Brontosaurus ? --Steven Jay Gould

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