Phillip Johnson, um professor de direito que foi escrivão do Chefe de Justiça Earl Warren, é o autor de Darwin on Trial e um dos fundadores do movimento "Design Inteligente". Este arquivo contém dois artigos sobre suas visões.

Johnson enviou-me uma cópia do artigo com este título da edição de janeiro de 1993 da revista First Things, e achei que algumas partes valessem a pena ser citadas:

p. 9: "Aqueles que consideram as Escrituras mais autoritativas do que as teorias científicas, e que estão confiantes de que sabem a maneira correta de interpretá-las, podem optar por defender o relato de Gênesis como literalmente verdadeiro e empregar argumentos científicos para desacreditar as alternativas. Criacionistas fundamentalistas deste tipo compõem talvez metade dos 47 por cento que a pesquisa Gallup descreveu como criacionistas. Infelizmente, o compromisso deste grande grupo com uma interpretação literal de Gênesis tem confundido e dividido o mundo cristão, e até mesmo jogado nas mãos dos naturalistas evolucionistas. Darwinistas promovem diligentemente a noção de que as únicas alternativas possíveis são, de um lado, o literalismo de seis dias de Gênesis e, de outro, a evolução neo-darwinista totalmente naturalista."

[Johnson sugere colocar questões bíblicas, a idade da Terra e o método de criação na mesma página. Ele parece sugerir que não se preocupa com o fato de a evolução ter ocorrido ou não.]

p. 10: "Os naturalistas teístas parecem compartilhar essa fé fervorosa de que uma explicação naturalista para a origem da vida simplesmente deve estar lá para ser encontrada. Supor que Deus possa ter desempenhado algum papel direto e ativo na criação da primeira vida na Terra reduziria Deus ao status de criatura, postularia uma relação impossível e ausente entre os membros da natureza e negaria a integridade funcional do universo. Poder-se-ia quase dizer que isso constituiria blasfêmia."

[Esta é a visão contra a qual ele está argumentando.]

p. 12: "De qualquer forma, a evolução darwinista seria um método criativo muito peculiar para Deus escolher, dada a insistência darwinista de que a evolução biológica foi indirecionada. Esse requisito significa que Deus nem programou a evolução com antecedência nem interveio de vez em quando para guiá-la na direção correta. Então, como Deus garantiu que os humanos viessem a existir para que a história da salvação tivesse uma chance de ocorrer?"

[Esta é sua crítica ao "naturalismo teísta", que sustenta que Deus existe, mas que a natureza prossegue sem influência sobrenatural.]

p. 12: "É claro que Deus poderia fazer algum uso de mutação aleatória e seleção natural em um processo criativo fundamentalmente dirigido. Deus pode agir livremente como Ele escolhe: esse é exatamente o problema para aqueles que tentam limitar Deus pela filosofia. Deus poderia empregar mutação e seleção natural ou agir de forma sobrenatural, independente de se Sua escolha causa inconveniência para cientistas que desejam ser capazes de explicar e controlar tudo. Uma vez que permitimos que Deus entre na história, não há razão para estar certos a priori de que a ciência natural tem o poder de descobrir todo o mecanismo da criação. Talvez a ciência possa descobrir como os seres vivos foram feitos, e talvez não. Teístas consistentes, portanto, aceitarão as alegações darwinistas sobre o poder criativo da mutação e da seleção apenas na medida em que essas alegações possam ser apoiadas por evidências. Isso não está muito longe de tudo."

[Parece-me que esta é a alegação central de Johnson. Que não há razão a priori para supor que Deus não intervém, e que a evidência empírica para coisas como a descendência comum é tão fraca que devemos ser, no máximo, agnósticos, e mais provavelmente rejeitá-la em favor da intervenção divina. Além disso, ele argumenta que a única razão pela qual as pessoas pensaram que a evidência empírica para a descendência comum é forte é devido à sua pressuposição de que Deus não ou não pode intervir. Seu argumento sobre o a priori não parece meio mau, mas acho que ele está errado sobre o estado da evidência empírica — e que suas próprias pressuposições estão enviesando seu próprio exame dela.]

p. 13: "Quando as pessoas perguntam se o darwinismo e o teísmo são compatíveis, normalmente assumem o darwinismo como dado e perguntam se o teísmo precisa ser descartado. No entanto, é muito mais esclarecedor abordar a questão do outro lado. Há alguma razão para que uma pessoa que acredita em um Deus real e pessoal acredite que a criação biológica ocorreu por evolução darwiniana? A resposta é claramente não. A suficiência de qualquer processo de evolução química para produzir a vida certamente não foi demonstrada, nem a capacidade da seleção natural de produzir novos planos corporais, órgãos complexos ou qualquer outra coisa, exceto variações dentro de tipos que já existem. O registro fóssil notoriamente não evidencia nenhum processo contínuo de mudança gradual. Pelo contrário, ele consistentemente mostra que novas formas aparecem repentinamente e totalmente formadas nas rochas, e a partir daí permanecem fundamentalmente inalteradas. ... Se a evolução darwiniana for a única fonte aceitável para a diversidade e complexidade da vida, então a escassez de evidências não importa. A única questão, para usar as próprias palavras de Darwin, é por que 'a Natureza pode quase ser dita ter se guardado contra a descoberta frequente de suas formas transitórias ou de ligação.'"

p. 14, continuando imediatamente: "Os ateus podem deixar a questão por aí, mas os teístas têm de ir mais longe. Se Deus existe, então a evolução darwiniana não é a única alternativa, e não há razão para um teísta acreditar que Deus a empregou além do nível relativamente trivial onde os efeitos da variação e da seleção podem realmente ser observados.

"Em suma, a razão pela qual o darwinismo e o teísmo são fundamentalmente incompatíveis não é que Deus não poderia ter usado a evolução por seleção natural para realizar sua criação. A evolução darwinista pode parecer anti-bíblica para alguns, ou um método demasiado cruel e desperdiçador para um Criador benevolente escolher, mas é sempre possível que Deus faça algo que confunda nossas expectativas. Não, a contradição entre o darwinismo e o teísmo vai muito mais fundo. Para saber que o darwinismo é verdadeiro (como uma explicação geral para a história da vida), é preciso saber que não há alternativa à evolução natural possível. Para saber isso, é preciso assumir que Deus não existe, ou pelo menos que Deus não cria ou não pode criar. Inferir que a mutação e a seleção realizaram a criação porque nada mais estava disponível, e depois trazer Deus de volta à cena como o ser onipotente que escolheu criar por mutação e seleção, é indulgir em autocontradição."

[Aqui Johnson parece contradizer suas declarações anteriores sobre o que pode e não pode ser estabelecido a priori. Sua frase "Para saber que o darwinismo é verdadeiro ... é preciso saber que não há alternativa à evolução naturalista possível" é falsa, quer ele signifique "logicamente possível" ou "fisicamente possível". De qualquer forma, isso leva a um ceticismo radical, a uma rejeição de praticamente todo o conhecimento. Eliminar todas as alternativas possibilidades é uma condição muito forte demais para o conhecimento. Eu desafiaria Johnson a especificar quais probabilidades relevantes (como em explicações prováveis, não probabilidades numéricas) não foram eliminadas como alternativa à "evolução naturalista". Se não há alternativas altamente prováveis à evolução naturalista, então nós sim sabemos que a evolução naturalista ocorreu. Johnson sugere que existem tais possibilidades, mas nunca efetivamente especifica nenhuma. Isso é certamente uma tática para evitar ter que defender suas próprias visões, pois suspeito que qualquer alternativa possível que ele estaria feliz em acreditar sofre de problemas de incoerência interna. (Por exemplo, se Deus é bom e não quer nos enganar, por que plantar toda essa evidência enganosa para a evolução? A única resposta de Johnson a isso será negar que existe tal evidência.)]

[Adicionado em 1º de julho de 1994: Timothy Chow sugeriu-me que o que Johnson significa com sua alegação de que "Para saber que o darwinismo é verdadeiro (como uma explicação geral para a história da vida), é preciso saber que não há alternativa à evolução natural possível" é que o darwinismo repousa sobre a premissa de que não existem alternativas possíveis, ou seja, esse é o único argumento para o darwinismo. Se isso é realmente o que Johnson quis dizer, então minha resposta acima não atinge o ponto de seu argumento. Em vez disso, a resposta adequada é simplesmente negar a alegação de que o darwinismo se baseia na premissa de que não há outras alternativas possíveis.]

[Da parte 3 de uma resenha de Michael Bauman, editor, Man and Creation: Perspectives on Science and Theology, 1993, Hillsdale College Press, originalmente publicado no talk.origins em 2 de fevereiro de 1994 em < 2FEB199417113350@skyblu.ccit.arizona.edu>:]

Phillip E. Johnson, "O que é o Darwinismo?"

Johnson começa descrevendo o que ele considera ser incontestável sobre o darwinismo:

A teoria darwiniana nos diz como uma certa quantidade de diversidade em formas de vida pode desenvolver-se uma vez que vários tipos de organismos vivos complexos já estejam em existência. Se, por exemplo, uma pequena população de pássaros acidentalmente migrar para uma ilha isolada, uma combinação de endogamia, mutação e seleção natural pode causar que essa população isolada desenvolva características diferentes das possuídas pela população ancestral no continente. Quando a teoria é compreendida neste sentido limitado, a evolução darwiniana é incontestável e não tem implicações filosóficas ou teológicas importantes. (pp. 177-178)

Ele imediatamente prossegue, no entanto, para dizer que

Os biólogos evolutivos não se contentam apenas em explicar como a variação ocorre dentro de limites, no entanto. Eles aspiram a responder a uma questão muito mais ampla: como organismos complexos como pássaros, flores e seres humanos vieram a existir em primeiro lugar. A resposta darwiniana a esta segunda questão é que a força criativa que produziu plantas e animais complexos a partir de ancestrais unicelulares ao longo de longos períodos de tempo geológico é essencialmente a mesma do mecanismo que produz variações em flores, insetos e animais domésticos diante de nossos próprios olhos. (p. 178)

Johnson afirma que essa última visão é "uma doutrina filosófica tão carente de suporte empírico que o sucessor de Mayr em Harvard, Stephen Jay Gould, uma vez pronunciou, em um momento imprudente, que ela estava 'efetivamente morta.'" (p. 178)

Ele pergunta como tantas pessoas podem sustentar uma teoria tão não científica, e afirma que a resposta exige a definição de termos-chave: criacionismo, evolução, ciência, religião e verdade.

Johnson começa com o criacionismo, que ele diz "significa simplesmente uma crença na criação". Ele critica os darwinistas por usarem o termo para se referir aos criacionistas da Terra jovem, o que ele considera uma maneira ilegítima de estabelecer um falso dilema. (Aqui, acho que a culpa recai tanto sobre os não-criacionistas da Terra jovem quanto sobre os evolucionistas. Ao não se opor aos defensores da Terra jovem e deixar claro que a crença em um criador não implica tais visões, o uso do termo "criacionista" passou a significar "criacionista da Terra jovem" na língua inglesa. O criacionista da Terra antiga Davis Young concede o termo "criacionista" aos defensores da Terra jovem em seu livro Christianity and the Age of the Earth.)

Johnson continua dizendo que, no sentido mais amplo, um criacionista é alguém que acredita que há um criador que criou o mundo e seus habitantes com um propósito. Ele então pergunta se o criacionismo, em seu sentido, é compatível com a evolução. Claro que é, certo? Aqui está o Johnson:

A resposta é "absolutamente não", quando a "evolução" é compreendida no sentido darwiniano. Para os darwinistas, a evolução significa evolução naturalista, porque eles insistem que a ciência deve assumir que o cosmos é um sistema fechado de causas e efeitos materiais que nunca podem ser influenciados por nada fora da natureza material — por Deus, por exemplo. (pp. 179-180)

Johnson acabou de reclamar sobre a definição ilegítima e restrita de "criacionismo", mas então ele imediatamente faz exatamente o que estava reclamando em relação à "evolução"! Além disso, até mesmo a definição de evolução que Johnson fornece aqui é, contrariamente às suas alegações, bastante consistente com a existência de um criador, pelo menos um deísta. É perfeitamente consistente para um teísta afirmar que Deus criou o universo como "um sistema fechado de causas e efeitos materiais que nunca podem ser influenciados por nada fora da natureza material" E que o que é produzido nesse sistema fechado tem significado e propósito como resultado do design de Deus. (A propósito, é uma consequência da visão evangélica cristã amplamente aceita de que Deus está "fora do tempo" e é imutável que o universo seja tal sistema. Veja os primeiros capítulos de On the Nature and Existence of God, de Richard M. Gale, 1991, Cambridge Univ. Press, para um argumento detalhado. Gale argumenta que os teístas devem abandonar tanto a noção de "fora do tempo" sobre a eternidade de Deus quanto a doutrina da imutabilidade.)

Em seguida, Johnson fala mais sobre a "evolução materialista". Ele diz que, nessa visão, a evolução é, em última análise, baseada no acaso, "porque é o que resta quando eliminamos tudo o que envolve inteligência ou propósito" (p. 180). Ele sustenta que as especulações evolutivas não precisam ser confirmadas por qualquer evidência (experimental ou fóssil), mas que "Para os darwinistas, a capacidade de imaginar o processo é suficiente para confirmar que algo assim deve ter acontecido" (p. 180).

O próximo termo a ser definido é "ciência". Johnson sustenta que os darwinistas (todos eles, aparentemente) assumem o "naturalismo científico" — que (a) a ciência é inerentemente limitada ao natural e (b) a ciência (potencialmente) descreve tudo o que existe. Esta afirmação é refutada por Van Till, que aceita a evolução e (a), mas rejeita (b), e por mim (aceito a evolução, rejeito (a) e sou agnóstico sobre (b)).

Johnson prossegue dizendo que o naturalismo científico possui regras normativas que governam a crítica e a substituição de teorias com base na noção de paradigma de Kuhn — que explicações aceitáveis devem atender aos requisitos do paradigma (neste caso, a evolução), não importa quão estranhas e contorcidas tais explicações possam ser. A menos que esteja disponível um paradigma substituto adequado, esse processo continua. (Johnson diz explicitamente que as contorções podem envolver engano: "Apoiar o paradigma pode até exigir o que, em outros contextos, seria chamado de engano" (p. 182).)

O último termo a ser definido é "verdade", que Johnson afirma "não ser um conceito particularmente importante na filosofia naturalista" (p. 186). (Isso está completamente em desacordo com o naturalismo defendido por pessoas como Philip Kitcher (O Avanço da Ciência) e Alvin Goldman (Epistemologia e Cognição), para quem a verdade é central em suas visões epistemológicas.) A razão de Johnson para sua afirmação é que o conhecimento científico é dinâmico, e não absoluto: o que era conhecimento científico no passado não é hoje. Isso parece pressupor a crítica de Kuhn/Laudan ao progresso científico, o que, na minha opinião, é um erro grave (os capítulos 4 e 5 do livro acima mencionado de Kitcher fornecem uma boa descrição do genuíno progresso científico e elucidam os problemas com os argumentos de Kuhn e Laudan).

Johnson sustenta que o teísmo é uma fonte de verdade que compete com a ciência e fornece um quadro a partir do qual se pode rejeitar a evolução devido às suas fraquezas (o que ele afirma que o cientista naturalista não pode fazer a menos que outro paradigma surja).

Perto do final de seu artigo, Johnson argumenta novamente pela sua alegação de que o criacionismo e a evolução, em seus sentidos, são contraditórios (o que contestei acima). Eis o núcleo de seu argumento:

A evolução darwiniana é, por definição, não guiada e sem propósito, e tal evolução não pode, em nenhum sentido significativo, ser teísta. Para que a evolução seja genuinamente teísta, ela deve ser guiada por Deus, seja isso significando que Deus programou o processo com antecedência ou interveio de tempos em tempos para impulsioná-lo na direção correta. (p. 188)

Aqui, penso que há uma possível confusão de níveis de descrição. Pode-se consistentemente sustentar que os processos de evolução são inerentemente "não guiados e sem propósito" em um nível de descrição, enquanto simultaneamente sustenta-se que o sistema no qual os processos operam foi "programado com antecedência" por Deus. Johnson parece sustentar que é contraditório que o plano de Deus tenha componentes que utilizem a aleatoriedade.

A seguinte comunicação apareceu em Perspectivas na Ciência e na Fé Cristã (a revista da Associação Científica Americana), Vol 44 No 4, Dezembro 1992, pp. 253, 254

Acredito que os comentários sobre o valor da evolução como um quadro explicativo, a natureza da ciência e a necessidade de um modelo alternativo (ou seja, uma "Teoria da Criação") se os criacionistas esperam que o criacionismo seja considerado ciência são especialmente apropriados para algumas das discussões atuais.

Observe que Gingerich é cristão e tem preocupações sobre o potencial de abuso da teoria evolutiva para "apoiar" agendas ateístas e sociais. Mas ele defende a evolução como ciência devido ao seu poder explicativo.

Reflexões adicionais sobre "Darwin on Trial"

Por Owen Gingerich
Astronomia e História da Ciência
Centro de Astrofísica Harvard-Smithsonian
Cambridge, MA 02138

Para alguns dos membros da ASA que participaram da Reunião Anual de 1992 em Kona, Havaí, um destaque foi uma sessão de discussão espontaneamente organizada após o trabalho de Phillip Johnson. Na troca circular de correspondência que se seguiu à reunião, percebo que algumas das minhas próprias observações nesta sessão, bem como minha revisão de Darwin on Trial (PSCF, junho de 1992) não foram compreendidas tão claramente quanto eu havia esperado.

Em um ponto houve acordo unânime: a questão não é evolução versus criação. A questão é design versus acidente.

Phillip Johnson documentou impressionantemente o grau em que muito do ensino evolutivo vem carregado de bagagem filosófica que afirma que o "acidente" é uma característica real do mundo, "provada" pela doutrina evolutiva. Desde Newton, a ciência tem utilizado explicações mecanísticas que dispensam a intervenção divina (o "Deus dos intervalos"), com considerável sucesso. Na medida em que o design representa intervenção divina e o "acidente" não, a última explicação pode ser invocada como parte de uma explicação mecanística. Muito frequentemente, professores, por sua ingenuidade ou devido a uma orientação ateísta deliberada, apresentam seu material como se tal mecanismo descrevesse o mundo real, em vez de ser simplesmente uma regra da ciência.

Johnson e eu concordamos que o ensino deve se tornar mais matizado em sua apresentação, e ambos rejeitamos o evolucionismo como uma filosofia. Mas, na minha leitura de Johnson, sua estratégia parece invocar um ataque frontal à evolução. Acho que isso é equivocado e, em última análise, infrutífero. Meu objetivo é lançar o ataque contra os ateus que usam a evolução para promover suas filosofias materialistas, contra aqueles que elevam uma estrutura razoável de explicação científica a uma ideologia naturalista.

Em um artigo futuro ("Naturalismo Teístico e o Relógio Cego", programado para a edição de março de 1993 First Things [publicado como "Criador ou Relógio Cego?" na edição de janeiro de 1993 -- editor do T.O.]) Johnson apresenta estatísticas indicando que apenas uma pequena minoria dos americanos aceita os caminhos aparentemente acidentais e em ziguezague da evolução como sendo a maneira inteiramente mecanicista que trouxe a vida inteligente à existência. Parte integrante da estratégia de Johnson é definir a evolução nesses termos, com a insinuação de que qualquer um que pense na evolução de outra forma (na verdade, a maioria) está sendo enganado. E, ele sustenta, os mecanismos que poderiam construir a grande cadeia de ser, de microrganismos a peixes a mamíferos, são tão precariamente e inadequadamente demonstrados que toda a estrutura deveria ser descartada.

Minha estratégia de contra-argumentação seria aceitar a evolução como uma estrutura teórica razoável para explicar muitas relações no mundo biológico. Ela oferece uma explicação muito sensata para o porquê o DNA em leveduras estar tão intimamente relacionado ao DNA em cromossomos humanos, ou por que o conteúdo genético dos chimpanzés é tão semelhante ao de Homo sapiens. Ela explica numerosos padrões morfológicos, desde o celacanto até o gorila. Ela fornece uma compreensão sobre os muitos exemplos citados por Darwin para a adaptação imperfeita. Ela nos ajuda a entender por que o Havaí tem tão poucas espécies comparado às áreas continentais mais antigas, e por que haveria aves incapazes de voar nas ilhas (agora, infelizmente, extintas desde a recente introdução de predadores como a mangusta). A réplica de Johnson é que a distribuição de espécies não é evolução. Claro que não, e eu nunca aleguei isso; mas é um excelente exemplo do tipo de evidência empírica que permanece misteriosa e até mesmo caprichosa na ausência de alguma estrutura explicativa, que a teoria da evolução fornece.

A teoria da evolução requer dois elementos básicos: variação e seleção. Darwin ficou muito confuso quanto a como a variação poderia surgir, e sua teoria foi rejeitada em muitos círculos científicos até que fosse alcançado um entendimento muito maior da genética, e, em última análise, da base química da genética. Ainda não existe um mecanismo detalhado satisfatório para produzir uma variação do DNA grande o suficiente e não letal para gerar uma nova espécie em um único salto, e continua sendo um ato de fé por parte dos evolucionistas que há alguma maneira para que isso tenha acontecido pouco a pouco. Como um teísta cristão, acredito que isso faz parte do design de Deus. Se Deus projetou o universo desde o início de modo que os mecanismos apropriados pudessem surgir ao longo do tempo, ou se Deus fornece uma intervenção oportuna ocasional, é algo que a ciência, pela sua própria natureza, provavelmente nunca será capaz de compreender. Mas como cientista, aceito a evolução como a estrutura explicativa apropriada para guiar a pesquisa sobre as origens e afinidades dos reinos dos organismos vivos.

Em conclusão, ao revisar Darwin on Trial, exprimei minha frustração com a aparente falta de apreciação de Johnson sobre como a ciência funciona, e isso parece ser a declaração menos compreendida em minha revisão. Em Kona, tentei ilustrar o que quis dizer mencionando o experimento do pêndulo de Foucault, realizado em Paris na noite de 7-8 de janeiro de 1851. Na manhã seguinte, não houve dança nas ruas porque finalmente havia sido encontrada a prova experimental para a rotação da Terra e que Copérnico estava certo. Foi uma demonstração maravilhosa, mas o pêndulo de Foucault quase não afetou o status da teoria newtoniana ou do heliocentrismo. Não fez diferençaQas pessoas já estavam convencidas sobre uma Terra em rotação porque a física newtoniana conectava tantas observações juntas em uma estrutura coerente. Acredito firmemente que a ciência preocupa-se principalmente com a construção de padrões coerentes de explicação, e pouco com a prova. Advogados buscam provas, e é por isso que disse que Phil Johnson estava abordando a ciência como um advogado, de alguma forma supondo que se ele pudesse mostrar que a evolução não tem provas, ela desmoronaria. Isso, eu acho, é equivocado.

Na discussão em Hawaii, John Wiester falou bem do artigo da Science de Alan Lightman e de mim, no qual analisamos anomalias na ciência e a resistência dos cientistas em reconhecê-las (Science, 255, pp. 690-695). Mas a tese essencial e subjacente do artigo era que as anomalias geralmente passam inapercebidas até que se torne disponível uma teoria alternativa em que elas de repente façam sentido. Quando disse acima que a abordagem de Johnson provavelmente seria infértil, fiz isso neste contexto preciso. Até ou a menos que haja outra explicação científica aceitável para a distribuição temporal e geográfica de plantas e animais e suas relações estruturais, a evolução biológica permanecerá como paradigma de trabalho entre os cientistas. Invocar a agência ativa de Deus como explicação para mudanças lentas e de longo prazo no registro biológico não será mais eficaz como teoria científica do que dizer que a lua orbita a Terra ou que as maçãs caem das árvores devido à atividade sustentadora de Deus no universo. Embora eu acredite que ambos sejam verdadeiros, eles não passam por explicações científicas. Ao ler Darwin on Trial, estou deixado com a impressão de que Johnson deseja que isso aconteça.