Wright v. Houston I.S.D.:

Tribunal Distrital de EE. UU., Distrito Sur de Texas

Transcrito y formateado por Kenneth Fair
[Última actualización: 20 de septiembre de 2003]

Los estudiantes del Distrito Escolar Independiente de Houston demandaron para evitar que el distrito enseñara la evolución y adoptara libros de texto que incorporaran la evolución. El tribunal de primera instancia consideró poco convincente el argumento de los estudiantes de que el distrito escolar violaba la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda, y el tribunal desestimó la demanda de los estudiantes.




Rita WRIGHT et al. v. HOUSTON INDEPENDENT SCHOOL DISTRICT et al.

Tribunal de Distrito de los Estados Unidos, Distrito Sur de Texas, División de Houston.

Civ. A. No. 70-H-1236.

Publicado en 366 F. Supp. 1208.

Resuelto el 3 de agosto de 1972.

Decisión modificada el 30 de octubre de 1972.

Antes: Juez de Distrito SEALS.

Leona Weber, pro se, James K. Kelly, Houston, Tex., para las partes demandantes.

Herbert Coffman, Houston, Tex., por la parte demandante interviniente.

Bracewell & Patterson, William Key Wilde y Kelly Frels, Houston, Tex., Crawford Martin, Fiscal General, James C. McCoy, Fiscal General Adjunto, Austin, Tex., por los demandados.


Temario

Los estudiantes del Distrito Escolar Independiente de Houston demandaron para obtener una orden de restricción que impidiera al distrito enseñar la teoría de la evolución como parte de su currículo y adoptar libros de texto que enseñaran la evolución, alegando que estas acciones les impedían el libre ejercicio de su religión y constituían un establecimiento de la religión. Los demandados solicitaron desestimar la demanda por falta de afirmación en la que se pudiera conceder un remedio. El Tribunal de Distrito, Seals, J., desestimó la demanda por falta de afirmación en la que se pudiera conceder un remedio.

Se concede el movimiento.

Afirmado, Wright v. Houston Indep. Sch. Dist., 486 F.2d 137 (5th Cir. 1973).


Memorándum y Orden

SEALS, Juez de Distrito.

Los demandantes, estudiantes del Distrito Escolar Independiente de Houston, solicitan aquí una orden judicial para impedir que el Distrito y la Junta Estatal de Educación enseñen la teoría de la evolución como parte del currículo académico del Distrito y para adoptar libros de texto que presenten dicha teoría sin análisis crítico y excluyendo otras teorías sobre el origen del hombre. Los demandantes basan su reclamación de alivio en las disposiciones de 42 U.S.C. § 1983. La jurisdicción se invoca conforme a 28 U.S.C. § 1343. El caso se encuentra actualmente ante el Tribunal a solicitud de los demandados para desestimar por falta de enunciación de una reclamación.[1]

La principal alegación de los demandantes es que la enseñanza de la teoría de la evolución en el Distrito Escolar Independiente de Houston inhibe a los demandantes en el libre ejercicio de su religión y constituye un "establecimiento de religión", en contravención de la primera enmienda de la Constitución de los Estados Unidos. [2] Según los demandantes, la teoría de la evolución es presentada por los demandados sin análisis crítico y sin referencia a otras teorías que pretenden explicar el origen de la especie humana. La "otra teoría" cuyo caso defienden los demandantes aquí es la explicación derivada de la Biblia, cuya base es que el hombre fue creado por Dios. En la opinión de los demandantes, la teoría de la evolución es tan enemiga del relato de la Creación que su presentación como parte del currículo académico debería considerarse un ataque directo contra las creencias religiosas de los demandantes por parte de un órgano del gobierno. El Estado, al rechazar implícitamente un tenet central de la religión de los demandantes, está poniendo a la religión en desprecio, burla y ridículo, y por lo tanto está actuando para desalentar, si no para restringir, a los demandantes en el libre ejercicio de su religión.

Los demandantes también argumentan una privación constitucional en términos de la cláusula de establecimiento de la primera enmienda. Los demandantes sostienen que, al restringir el estudio del origen humano a un examen no crítico de la teoría de la evolución, los demandados están otorgando apoyo oficial a una "religión del secularismo." [3] Bajo la apariencia de teoría científica, los demandantes sostienen que los demandados se dedican a la propagación de una doctrina que es fundamentalmente de naturaleza religiosa, y por lo tanto, están "estableciendo" una religión particular en contravención de la primera enmienda.

Los demandantes sostienen que la enseñanza por parte de los demandados de la teoría de la evolución viola la doctrina de neutralidad, que la Corte Suprema ha establecido que debe ser política estatal en asuntos de religión. [4] El principio de neutralidad fue más recientemente afirmado por la Corte en Epperson v. Arkansas, 393 U.S. 97, 89 S.Ct. 266, 21 L.Ed.2d 228 (1968). En ese caso, la Corte anuló una ley de Arkansas que prohibía a cualquier docente en una escuela estatal enseñar la teoría de la evolución. La Corte había

"*** no hay duda de que Arkansas ha buscado impedir que sus docentes discutan la teoría de la evolución porque es contraria a la creencia de algunos de que el Libro del Génesis debe ser la fuente exclusiva de doctrina respecto al origen del hombre." Epperson, supra, en 107, 89 S.Ct. en 272.

Una ley de tal tipo, ya que

"*** se limitó a intentar borrar una teoría particular debido a su supuesto conflicto con el relato bíblico, leído literalmente,"

no pudo superar la prueba de neutralidad religiosa cuyo estándar exige la Constitución que todos los órganos del gobierno mantengan. Id., en 109, 89 S.Ct. en 273.

Los demandantes han intentado así establecer una analogía entre la prohibición de Arkansas y la enseñanza de la teoría de la evolución en el Distrito Escolar Independiente de Houston. Desde esa posición, los demandantes sugerirían una solución apropiadamente análoga: una orden de restricción contra la enseñanza de la teoría de la evolución. Pero los demandantes han fallado totalmente en establecer la analogía.

En primer lugar, Arkansas optó por promover una visión particular sobre los orígenes humanos mediante una ley legislativa. Era claro para la Corte Suprema

"*** que esa convicción sectaria fundamentalista fue y es la razón de existencia de la ley." Id., en 108, 89 S.Ct. en 272.

Los demandados, sin embargo, no actúan conforme a la ley estatal ni a la regulación del distrito escolar. Los demandantes no han alegado que exista siquiera una política del distrito escolar respecto a la teoría de la evolución. Lo único que se puede decir es que ciertos libros de texto seleccionados por los funcionarios escolares presentan lo que los demandantes consideran una visión sesgada en apoyo de la teoría. A esta Corte se le ha citado ningún caso en el que una intrusión tan vaga sobre el principio de neutralidad religiosa haya sido condenada por la Corte Suprema.

Ni los Demandantes han alegado que los Demandados intenten disuadir la libre discusión sobre el tema del origen humano. No hay ninguna sugerencia de que los Demandantes, o cualquier otro estudiante, hayan sido denegada la oportunidad de cuestionar la presentación de sus profesores de la teoría darwiniana. Arkansas, por otro lado, prohibió cualquier discusión sobre el tema de la evolución.

En resumen, mientras que Arkansas etiquetó como delito penal la mera referencia a un cuerpo entero de opinión científica, ni el Estado de Texas ni el Distrito Escolar Independiente de Houston han dado expresión legislativa a ninguna visión sobre el tema de la evolución. El Estado, en el mejor de los casos, tiene una política general de aprobar libros de texto que presentan la teoría de la evolución de manera favorable. No se prohíbe indirectamente ninguna postura sobre los orígenes humanos por parte del Estado o del Distrito. Además, los demandantes han fallado incluso en afirmar la supresión de ideas opuestas. Claramente, la "política" (o falta de ella) de los demandados respecto a la teoría de la evolución está muy lejos de la censura generalizada de Arkansas.

El caso de los demandantes depende en gran medida de que demuestren una conexión entre la "religión", tal como se emplea en la primera enmienda, y el enfoque de los demandados sobre el tema de la evolución. [5] El Tribunal está convencido de que la conexión es demasiado tenue como hilo sobre el cual basar una demanda basada en la primera enmienda.

En Cornwell v. State Board of Education, 314 F.Supp. 340 (D. Md. 1969), aff'd, 428 F.2d 471 (4th Cir. 1970), un grupo de niños de Baltimore y sus padres solicitó impedir la aplicación de un reglamento interno, adoptado por la Junta Estatal de Educación, que exigía "que el sistema escolar local proporcione un programa integral de educación para la vida familiar y sexual en cada escuela elemental y secundaria para todos los estudiantes". Entre otras afirmaciones, los Demandantes sostuvieron que el programa de educación sexual constituía un establecimiento de religión y que su implementación les negaba el libre ejercicio de sus creencias religiosas: Recordando a los Demandantes que la primera enmienda no dice que en todos los aspectos debe haber una separación entre la iglesia y el estado, el Tribunal Distrital aplicó la prueba diseñada por la Corte Suprema en School District of Abington Township v. Schempp, 374 U.S. 203, 83 S.Ct. 1560, 10 L.Ed.2d 844 (1963), para determinar la validez de una disposición legislativa bajo la Cláusula de Establecimiento de la primera enmienda:

"[¿]cuál es el propósito y el efecto principal de la promulgación? Si uno de ellos es el avance o la inhibición de la religión, entonces la promulgación excede el alcance del poder legislativo como lo delimita la Constitución." Schempp, supra, en 222, 83 S.Ct. en 1571.

El tribunal de Cornwell estaba convencido de que el

"*** el propósito y el efecto principal de la ordenanza aquí no es establecer ningún dogma o precepto religioso en particular, y que la ordenanza no involucra directamente o sustancialmente al estado en ejercicios religiosos o en el favorecimiento de la religión o de cualquier religia en particular." Cornwell, supra, en 344.

En el caso en cuestión, el material ofensivo es periférico a la materia de la religión. La ciencia y la religión necesariamente tratan muchas de las mismas preguntas, y pueden frecuentemente proporcionar respuestas contradictorias. Pero, como escribió la Corte Suprema hace veinte años, no es tarea del gobierno suprimir ataques reales o imaginados contra una doctrina religiosa particular. Burstyn v. Wilson, 343 U.S. 495, 505, 72 S.Ct. 777, 96 L.Ed. 1098 (1952). Los profesores de ciencias en las escuelas públicas no deberían esperarse que eviten la discusión de cada cuestión científica sobre la cual alguna religión reclama experiencia.

Evitar cualquier referencia al tema del origen humano es, de hecho, un enfoque decididamente totalitario del problema planteado aquí. La quema de libros es siempre peligrosa, pero nunca más peligrosa que cuando se practica en nombre de mentes jóvenes e impresionables. ¿Cómo debe responder el profesor a la pregunta de un estudiante de biología de secundaria sobre la teoría de la evolución? ¿Debe serle dicho que el tema está tabú, que el profesor no está permitido hablar de él, que no debe hacer tales preguntas?

Los demandantes, sin embargo, propondrían otro enfoque que, a primera vista, parece razonable y justo: "tiempo igual" para todas las teorías sobre el origen humano. [6] Si las creencias del fundamentalismo fueran la única alternativa a la teoría darwiniana, tal remedio podría al menos ser viable. Pero casi todas las religiones conocidas por el hombre sostienen su propia visión peculiar del origen humano. Dentro de la comunidad científica misma, hay mucho debate sobre los detalles de la teoría de la evolución. Este tribunal apenas está calificado para seleccionar entre las teorías disponibles aquellas que merecen atención en una clase de biología de escuela pública. Tampoco los demandantes han sugerido al tribunal qué criterios podrían aplicarse para realizar tal selección.

El caso de los demandantes debe fracasar, en última instancia, porque las soluciones propuestas son más gravosas que el problema que pretenden aliviar. Que este Tribunal requiera al Distrito que mantenga silencio sobre el tema de la evolución es hacer lo que la Corte Suprema ha declarado que el legislativo de Arkansas está sin facultades para hacer. Insistir en la presentación de todas las teorías sobre el origen humano, por otro lado, es prescribir un remedio que es impráctico, inaplicable e ineficaz.

La Junta Estatal de Educación, como una de las Demandadas en esta acción, ha sugerido que los Demandantes podrían ser asistidos aprovechando las disposiciones del § 21.104 del Código de Educación de Texas, V.T.C.A., que permite que cualquier niño sea eximido, sin penalización, de recibir instrucción en ciertas áreas de fisiología e higiene, tras la presentación de una declaración firmada por su padre o tutor que indique que el material entra en conflicto con las creencias religiosas de la familia. [7] Las Demandadas sostienen que el § 21.104 es lo suficientemente amplio como para abarcar las objeciones de los Demandantes a la enseñanza de la teoría de la evolución.

Los demandantes sostienen, sin embargo, que confiar en el § 21.104 es inapropiado, porque el requisito de una declaración firmada obliga a un estudiante a "profesar una creencia" en una religión, en contra de la decisión de la Corte Suprema en Torcaso v. Watkins, 367 U.S. 488, 81 S.Ct. 1680, 6 L.Ed.2d 982 (1961). Torcaso, sin embargo, se ocupó de una disposición de la Constitución de Maryland que requería la declaración de una creencia en la existencia de Dios como requisito para ocupar un cargo público. El Estado sostuvo que la Corte de Apelaciones de Maryland, al mantener el requisito, había actuado bajo la autoridad de Zorach v. Clauson, 343 U.S. 306, 72 S.Ct. 679, 96 L.Ed. 954 (1951). Zorach había mantenido la validez de un programa de "tiempo liberado" de la ciudad de Nueva York que permitía a los estudiantes interesados asistir a cursos religiosos operados fuera del edificio escolar por diversos grupos religiosos, mientras que todos los demás estudiantes permanecían en el aula. La Corte Suprema, en Torcaso, se tomó el cuidado de distinguir Zorach y de expresar la opinión de que, en la medida en que ese caso hubiera traspasado el muro que separa a la iglesia del estado, no lo hizo

"*** abrió el camino para que el gobierno, estatal o federal, restaurara la política históricamente y constitucionalmente descreditada de indagar en las creencias religiosas mediante juramentos de prueba ***. Torcaso, supra, 367 U.S. en 494, 81 S.Ct. en 1683.

La Corte Suprema, presentada en Torcaso con la oportunidad de imponer una lectura estrechamente restringida sobre su decisión en Zorach, se negó a hacerlo. Y Zorach, así confirmado, proporciona la respuesta al malestar de los demandantes con la alternativa del § 21.104:

"Se requiere un razonamiento torpe para introducir cualquier cuestión del 'libre ejercicio' de la religión en el presente caso. Nadie es obligado a ir a la clase religiosa y no se lleva ninguna práctica o instrucción religiosa a las aulas de las escuelas públicas. Un estudiante no está obligado a recibir instrucción religiosa. Se le deja a su propio criterio en cuanto a la forma o el momento de sus devociones religiosas, si las tiene." Zorach, supra, 343 U.S. en 311, 72 S.Ct. en 682.

Los demandantes en el caso en cuestión están intentando tenerlo de ambas maneras. Por un lado, argumentan que están obligados a someterse a enseñanzas que ofenden profundamente sus creencias religiosas. Y sin embargo, rechazan la opción de abandonar el aula durante la presentación del material ofensivo, sosteniendo que su salida bajo tales circunstancias equivale a la expresión coerciva de creencias religiosas. Por otra parte, el simple hecho de presentar la presente acción civil pone a los demandantes en el registro como poseedores de ciertas creencias religiosas. Pero la diferencia fundamental entre la compulsión de un juramento de prueba y la de un programa de "tiempo liberado", o la que subyace en el § 21.104, es simplemente demasiado grande para ignorarla.

El Tribunal concluye, por tanto, que, bajo los hechos alegados, cada una de las pretensiones de los Demandantes respecto a la enseñanza de la teoría de la evolución en las escuelas públicas de Houston —que inhibe a los Demandantes en el libre ejercicio de su religión y que constituye un establecimiento de religión— no establece una reclamación sobre la cual se pueda otorgar una solución. Aunque no han hecho ningún esfuerzo por desarrollar el asunto, los Demandantes también han afirmado que la enseñanza de la teoría de la evolución les niega la protección igualitaria de las leyes, en contravención del decimocuarto enmienda. Dado que los Demandantes no han indicado la forma en que han sido negada la protección igualitaria de las leyes, el Tribunal simplemente señalará que la presentación de los Demandados de la teoría de la evolución parece aplicarse igualmente a todos los estudiantes. Por lo tanto, parece que la pretensión de protección igualitaria de los Demandantes también no establece una reclamación sobre la cual se pueda otorgar una solución.

En consecuencia, se concede la solicitud de los demandados para desestimar por falta de enunciación de una pretensión y se desestima la presente acción.


Notas al pie

1. Este caso ha sido repetidamente pospuesto debido a una serie de circunstancias desafortunadas. La demandante principal, la Sra. Leona Weber, una madre obviamente sincera y preocupada, inició la demanda el 17 de noviembre de 1970. Un mes después, el abogado original se retiró y un segundo abogado tomó el caso. Los demandados presentaron su moción para desestimar el 22 de enero de 1971. El 29 de marzo de 1971, se celebró una conferencia previa al juicio y el caso fue asignado para el juicio de octubre del tribunal. El 2 de junio de 1971, el segundo abogado de la Sra. Weber solicitó permiso para retirarse. Al conceder esta solicitud, el tribunal ordenó a las partes demandantes que presentaran el nombre de un nuevo abogado dentro de los diez días. A solicitud de las partes demandantes, el tribunal prorrogó esta fecha hasta el 1 de agosto de 1971. Dado que las partes demandantes no habían podido contratar un abogado para esa fecha, el tribunal concedió una prórroga adicional indefinida, pero asignó el caso para el juicio de noviembre. El tribunal fue notificado el 20 de octubre de 1971 de que las partes demandantes habían contratado nuevos abogados, quienes solicitaron y obtuvieron permiso para continuar el caso desde la agenda de noviembre. Sin embargo, el 17 de noviembre de 1971, este tercer grupo de abogados solicitó permiso para retirarse, y el tribunal concedió la moción. El 6 de diciembre de 1971, el caso fue transferido, a solicitud de la Sra. Weber, a la agenda de juicio de febrero de 1972. La Sra. Weber acordó en audiencia pública que el caso, si no se perseguía en ese momento, sería desestimado. En la convocatoria de la agenda de febrero, el demandante John R. Brown movilizó para intervenir, moción que fue opositada por la Sra. Weber. El tribunal concedió al Dr. Brown permiso para intervenir el 27 de marzo de 1972. Ese abogado solicitó retirarse como abogado de la Sra. Weber el 5 de abril de 1972, aunque continuaría representando a la Sra. Drew. El tribunal concedió permiso para retirarse el 13 de abril. El 9 de mayo de 1972, la Sra. Weber informó al tribunal de su incapacidad para contratar un abogado y, a su solicitud, el tribunal le concedió permiso para proceder pro se. El 14 de junio de 1972, la Sra. Weber, la Sra. Drew y el Dr. Brown solicitaron cada uno la inclusión de demandantes adicionales. El 21 de junio de 1972, el tribunal celebró una audiencia sobre la moción de los demandados para desestimar el caso, y posteriormente, el caso fue sometido a estudio. Leona Weber notificó a los demandados, el 24 de julio de 1972, de su intención de tomar declaraciones juradas orales al Dr. George Garver, al Dr. George Oser y al Dr. Leonard R. Robbins el 4 de agosto de 1972, y el tribunal, el 3 de agosto de 1972, concedió la moción de los demandados para anular las declaraciones juradas.

2. El primer enmienda dice, en la parte pertinente:

"El Congreso no hará ninguna ley respecto al establecimiento de una religión, ni prohibirá su libre ejercicio ***"

La Corte Suprema reconoció por primera vez la aplicabilidad de esta disposición a los Estados en una opinión concurrente del Justo Cardozo en Hamilton v. University of California, 293 U.S. 245, 55 S.Ct. 197, 79 L.Ed. 343 (1934).

3. En Escuela del Distrito de Abington Township v. Schempp, 374 U.S. 203, 83 S.Ct. 1560, 10 L.Ed.2d 844 (1963), la Corte Suprema determinó que el Estado no puede establecer una "religión de la secularidad" en el sentido de oponerse activamente o mostrar hostilidad hacia la religión y así preferir a quienes no creen en ninguna religión sobre aquellos que sí creen.

4. Vea Escuela del Distrito de Abington Township v. Schempp, 374 U.S. 203, 83 S.Ct. 1560, 10 L.Ed.2d 844 (1963).

5. En Davis v. Beason, 133 U.S. 333, 10 S.Ct. 299, 33 L.Ed. 637, la Corte Suprema dijo que

"El término 'religión' se refiere a la visión que uno tiene de su relación con su Creador, y a las obligaciones que impone de reverencia por su ser y carácter, y de obediencia a su voluntad." Id., en 342, 10 S.Ct. en 300.

6. Si este enfoque se aplicara en otras áreas, los maestros podrían verse obligados a proporcionar tiempo igual para una exposición de la creencia mormona en la desigualdad de las razas, y para la adoctrinación en la visión de la ciencia cristiana sobre la salud y la enfermedad.

7. § 21.104 se lee como sigue:

"Todos los libros de texto de fisiología e higiene que se adquieran en el futuro para su uso en las escuelas públicas de este Estado deberán incluir al menos un capítulo sobre los efectos del alcohol y los narcóticos. Aunque la fisiología y la higiene deben enseñarse en todas las escuelas públicas, cualquier niño puede ser eximido, sin penalización, de recibir dicha instrucción si su padre o tutor presenta al director de la escuela una declaración firmada que indique que la enseñanza de la enfermedad, sus síntomas, desarrollo y tratamiento, así como la visualización de imágenes o películas sobre dichos temas, entran en conflicto con las enseñanzas religiosas de una iglesia o denominación bien establecida a la que pertenecen el padre o tutor y el niño."