Asunto:    Why not ID [long]
Fecha:       4 octubre 2004
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Una charla que daré próximamente. Comentarios bienvenidos.

¿Por qué no el diseño inteligente?

John S. Wilkins
Copyright 2004 bajo licencia Creative Commons.

Introducción
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Este artículo abarcará un poco de historia, un poco de filosofía y un poco de biología. La historia es crucial aquí: si queremos entender por qué el argumento de o para el diseño tiene un control tan fuerte sobre nuestro pensamiento, conviene saber cómo llegamos a ello. En esta charla no estoy argumentando que Dios no existe, ni que cualquiera que crea en Dios esté en conflicto con la ciencia. La afirmación creacionista de Diseño Inteligente (DI) afirma que no hay nada religioso en el DI, y que si se adopta la hipótesis DI haremos progreso científico que de otro modo no podemos lograr. En particular, el DI se basa en la supuesta incapacidad de la teoría evolutiva moderna para dar cuenta de aspectos de los seres vivos, pero aquí no trataremos eso; cada uno de estos llamados “retos” ha sido rebatido en otro lugar. Aquí solo me preocupo con la afirmación positiva, en la medida en que puedo reconstruirla, que supuestamente nos ofrece el DI.

Defenderé estas conclusiones:

1. El DI es una forma de teología, no de ciencia.

2. El único Diseñador viable es, de hecho, un Dios omnisciente.

3. Si la ciencia lo adoptara como hipótesis de trabajo, el DI frenaría el progreso ulterior.

4. El DI es el último antropomorfismo teleológico. Ni siquiera es una buena teología natural.

Debo manifestar desde el inicio que no estoy intentando argumentar en contra de la existencia de Dios, ni de que la creencia en Dios sea de algún modo irracional. Soy agnóstico: de verdad no sé si existe o no un dios o un diseñador. Ese no es el punto aquí. Lo que nos ocupa es la pregunta: “¿debería el Diseño Inteligente incluirse en la ciencia?”

Problema central: antropomorfismo
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Idea microcosmos/macrocosmos
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Desde los griegos antiguos ha habido una analogía entre el comportamiento humano, la psicología y la estructura, y el mundo. El universo es un “organismo grande” mientras que el ser humano es un “pequeño universo”. Esta idea, formulada con claridad por primera vez por Platón y nombrada por Aristóteles como macrocosmos, se hizo importante durante el período Clásico tardío en el que surgió el neoplatonismo, y era una doctrina de Plotino. Esto importa en parte porque estas ideas influyeron al inicio de la revolución científica. Aparece también en otras tradiciones no occidentales, particularmente el Tao, y también a lo largo de la Edad Media, en la alquimia, la astrología, la tradición mágica y el Renacimiento, así como en religiones gnósticas.

La afirmación de Platón en el Timeo era que el Creador hizo a los humanos perfectos, tan perfectos como el universo, y por ello perfectamente adaptados. Así como el mundo era una esfera, así era perfecto el ser humano. No necesitaba ojos, oídos o sistema digestivo y se alimentaba de sus propios desechos. Esto era porque un ser perfecto debía ser autosuficiente. De hecho, Platón creía que nosotros, tal como somos ahora, somos imperfectos, de mal diseño.

Platón dijo: “Tal era el plan completo del Dios eterno acerca del dios que había de ser, y por eso le dio un cuerpo, liso y proporcionado, con una superficie en toda dirección equidistante del centro, un cuerpo entero y perfecto, y formado de cuerpos perfectos. Y en el centro colocó el alma, que difundió por todo el cuerpo, haciéndolo también su entorno exterior; y convirtió el universo en un círculo moviéndose en círculo, uno y solitario, pero por su excelencia capaz de dialogar consigo mismo, y no necesitado de ninguna otra amistad o conocimiento. Con estos fines en vista creó el mundo como un dios bienaventurado.” Timeo, parte I, sección 5.

El ser humano diseñado por Platón es una esfera autosuficiente que gira en su propio eje tan perfectamente como lo hace el universo. Comprende todas las cosas vivas y por eso se parece al universo. Así nació la distinción microcosmos/macrocosmos.

Proyectar nuestras propiedades sobre el mundo conocido
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Los griegos así comenzaron con la suposición de que el mundo y nosotros tenemos ciertas resonancias, de que nosotros en nuestras partes somos como el universo en sus partes, y así sucesivamente. A esta proyección de propiedades humanas hacia el universo más amplio se le llama “antropomorfismo”: hacer que cosas inanimadas sean como organismos humanos. El problema con el antropomorfismo es que presupone la pregunta sobre cómo es el universo. Si el universo es distinto de la naturaleza humana (o si los humanos no tienen naturaleza universal), surge la pregunta de cómo conocemos el universo en absoluto, pero eso no basta para sostener afirmaciones sobre cómo debe ser el universo. Pasar de lo que podemos conocer a lo que debe ser es un error de categoría.

Falla en distinguir entre lo que es (ontología) y lo que puede conocerse (epistemología)
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La analogía griega es un error central, repetido a lo largo del pensamiento occidental. Falla en distinguir entre lo existente y lo que podemos conocer. Porque entendemos nuestra propia naturaleza (o eso dicen), quienes antropomorfizan creen que lo semejante solo puede conocerse por lo semejante, y así, de lo que conocemos (la naturaleza de algunas cosas) concluyen que todas las cosas son como nosotros. Esto sería una falacia lógica —afirmar el consecuente— si fuera una inferencia lógica, pero no lo es, o no lo era en su tiempo. En cambio es una premisa para la filosofía y la ciencia que sigue a los griegos antiguos. La suposición de que los seres vivos y el universo por igual tenían una naturaleza no es una conclusión en ese momento, sino un punto de partida basado en su obviedad. Es una intuición básica, podríamos decir.

Organicizar el mundo también tiene otra implicación. Significa que cualquier cosa verdadera de los seres vivos, de los organismos, también debe ser verdadera del mundo entero, incluyendo a los seres vivos. Así, hay una armonía funcional en el mundo que es como la armonía funcional de los organismos. De ello se sigue que cualquier noción conceptual o lógica que necesitemos para explicar las propiedades de los seres vivos, debemos también explicar con ella las propiedades del mundo más amplio. Y viceversa: si la usamos para el mundo, debemos usarla para explicar a los seres vivos.

Ahora bien, entonces eso era defendible; no debemos criticar a los antiguos por no ser modernos. Si es defendible hoy es otro asunto.

Diseño: ¿una causa final?
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Es una posición correcta que “el verdadero conocimiento es conocimiento por causas”. Y las causas no se distribuyen de manera impropia en cuatro tipos: la material, la formal, la eficiente y la final. Pero de estas la causa final, más bien, corrompe que avanza las ciencias, excepto las que tienen que ver con la acción humana. [Francis Bacon, Novum Organon, aforismo 3]

Aristóteles usó de forma famosa una forma de explicación que hoy llamamos “teleología”. Lo hizo porque, en el caso de los seres vivos, sentía que tenían y poseían cosas con el fin de alcanzar un fin. Esto lo llamó causa final, y los fines en cuestión eran la vida misma. Aristóteles fue cuidadoso, hasta donde alcanzo a saber, de restringir esto al mundo viviente; no era un macrocosmista. Pero otros no fueron tan cuidadosos, y en la síntesis de Platón y Aristóteles que se convirtió en neoplatonismo, todo era susceptible de una explicación por causa final.

Los actos de inteligencia se vieron como paradigma de causalidad final: si tengo una razón para hacer X, entonces hago lo que hago para lograr X. De ello sigue que, si el universo es abordable mediante explicaciones de causa final, como asumía el argumento de diseño desde Cicerón hasta Paley, entonces el universo debe ser o haber sido causado por algo parecido a una mente. Y esto, por supuesto, era lo que pensaba Platón. En manos de los teólogos cristianos e islámicos, esto se convirtió en lo que hoy conocemos como el Argumento desde el Diseño (o la “Quinta Vía”) en la Summa de Aquino, 1.Q2.iii:

La quinta vía se toma del gobierno del mundo. Vemos que las cosas que carecen de inteligencia, como los cuerpos naturales, actúan para un fin, y esto es evidente porque actúan siempre, o casi siempre, del mismo modo, de modo de obtener el mejor resultado. Por tanto es evidente que no fortuitamente, sino de manera diseñada, alcanzan su fin. Ahora, lo que carece de inteligencia no puede moverse hacia un fin, salvo que sea dirigido por algún ser dotado de conocimiento e inteligencia; así como la flecha es disparada a su blanco por el arquero. Por ello existe algún ser inteligente por quien todas las cosas naturales se encaminan a su fin; y a este ser lo llamamos Dios.

Hume lo desechó con elegancia en parte 2 de los Diálogos, pero había sido criticado mucho antes que él. Afirma precisamente lo que intenta probar: que en este caso la causa debe ser inteligente. Pero el pensamiento que lo subyace y que hoy, siguiendo a Christian Wolf y Kant, llamamos pensamiento teleológico, fue la base de una tradición conocida como Teología Natural, que buscaba descubrir aspectos de la naturaleza de Dios a partir de la consideración de la naturaleza de la Naturaleza que Dios creó.

La teleología inútil en ciencias físicas
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La teleología fue abandonada por quienes se llamaban empiristas desde Bacon. Era poco explicativa al decir que un objeto “deseaba” alcanzar su lugar natural y que por eso caían las cosas. Newton la sustituyó con una descripción sencilla: cualquier dos masas se atraen entre sí. Sin intención; así se comportan las cosas. Desde entonces se convirtió en programa de las ciencias físicas evitar cualquier tipo de teleología. Famósa es la intervención de Newton de Dios para mantener la estabilidad del sistema solar de vez en cuando; luego, cuando Laplace mostró que las propias ecuaciones de Newton implicaban que el sistema solar era estable, dijo a Napoleón que “no tenía necesidad de esa hipótesis”. Las intenciones, incluyendo las de Dios, no eran una explicación en física.

La teleología no es útil en biología
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Sin embargo, en biología permanecía verdadero que las explicaciones se hacían con frecuencia en términos de los fines del organismo o la especie o de Dios. Quienes se oponían a esto eran llamados “materialistas” e incluían figuras como Goethe, Buffon y Lamarck en el siglo XVIII. Kant llegó incluso a decir que la teleología era irreducible al pensar en los seres vivos.

Desde principios del siglo XIX, la teleología se abandonó progresivamente, también en la forma en que se entendía a Darwin. Era menos explicativa decir que algo era como Dios pretendía que fuera que mostrar cómo las relaciones físicas y ecológicas del organismo hacían probables o incluso necesarios los procesos observados. A lo largo de este último siglo, la teleología no ha avanzado en absoluto el pensamiento biológico, hasta donde sé.

El reconocimiento de que los seres vivos estaban bien adaptados, sin embargo, llevó a los teólogos naturales desde John Ray hasta William Paley a afirmar que ese hecho maravilloso, y de hecho maravilloso, solo podía explicarse en términos del diseño de Dios. Darwin desacreditó esa inferencia de manera célebre con la selección natural, pero siguió siendo cierto que los biólogos estaban asombrados ante la adaptación. El propio Dawkins llamó a sus ideas “paleyanismo modificado”. La teoría evolutiva moderna puede dividirse entre quienes coinciden con Dawkins, Darwin y en última instancia con algunos aspectos de Paley, y quienes prefieren perder toda huella de pensamiento teleológico. Un área donde el pensamiento teleológico sí se aplica, por supuesto, es en la consideración de la conducta con finalidad: es decir, en el pensamiento sobre la conducta humana. Puede haber algunos otros casos, según cómo evaluemos el comportamiento animal no humano.

Analogía con el diseño humano
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Poderoso y proteico y lejos de estar desterrado de la ciencia secular, el argumento desde el diseño es ubicuo. Quizá porque somos criaturas cuya existencia y supervivencia dependen de nuestra capacidad para discernir regularidades en nuestro entorno y, a su vez, dejar nuestra marca, nuestro diseño, en él, tendemos a inferir un diseño o intención previos a partir de una regularidad observada. Formulamos, esto es, una regla descriptiva, que es una forma de conocimiento, e inferimos de ella una regla prescriptiva, que está separada de los procesos que vemos y los controla. [Susan Oyama]

El argumento del diseño se ha invertido en la versión moderna del DI. En vez de argumentar desde la premisa de que el mundo está diseñado hacia la conclusión (y la explicación correspondiente) de que un organismo o una adaptación determinados están diseñados, ahora quieren argumentar desde una analogía entre el organismo y los productos del diseño humano hacia la conclusión de que el mundo, o al menos el mundo vivo, está diseñado. Y esta analogía es crítica para la inferencia. Todo el matemático elegante presentado por Dembski y su cohorte del “Discovery Institute” se basa en un argumento que, al final, dice que algunas cosas simplemente parecen estar diseñadas. Ese es el argumento que quiero discutir ahora y rechazar.

Consideremos la analogía que se está haciendo. Empecemos con el diseño humano, que es el único tipo de proceso de diseño con el que estamos de acuerdo que conocemos. En el diseño humano podría parecer que hay algo “mágico”. Pensamos las cosas, empleamos el diseño resultante para cumplir nuestros objetivos y hemos hecho algo nuevo. El genio reside en ser capaz de pensar las cosas con mucha profundidad.

Esto es un malentendido completo de cómo funciona realmente el diseño en la cultura humana. Si planificamos mentalmente algo, no hay garantía de que las cosas funcionen como lo hemos concebido. El piloto de pruebas que popularizó la ley de Murphy y la máxima que dejó en su nombre lo sabía: todo lo que puede salir mal, saldrá, y en el peor momento posible. Por eso existen pilotos de pruebas. Por eso los diseñadores humanos prueban sus diseños. Todo lo que se hace mentalmente y funciona a la primera tiene que basarse en experiencia previa, ya sea del diseñador o de otros que le enseñaron. El tipo que diseñó los cohetes soviéticos, Sergei Korolev, basó su trabajo en el de los constructores alemanes del V2 capturados, como hizo Wernher von Braun en Estados Unidos. Aun así, muchos diseños fallaron en la plataforma de lanzamiento, uno de forma catastrófica matando a Korolev y poniendo fin a la carrera soviética a la Luna en 1966. Si el diseño fuera un proceso mágico, esto nunca o casi nunca ocurriría, y nunca debido a fallas en el diseño.

Diseño humano por prueba y error
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El diseño humano, lo que llamo diseño ordinario, es un proceso de prueba y error, y de transmisión de enfoques exitosos a los estudiantes. En ese sentido es exactamente análogo no a la creación divina, sino a la selección natural. Cada vez que se piensa algo que podría funcionar, depende bien de experiencia previa, es decir, de prueba y error, o de algún salto, grande o pequeño, que no está garantizado como exitoso hasta que se prueba. Individualmente aprendemos por experiencia personal; corporativamente aprendemos por la experiencia de muchos.

Esto es igual de cierto en ingeniería, ciencia, medicina y tecnología que en arte gráfico, cultural y musical.

Consideremos qué es lo que se está predicando sobre nuestro Diseñador cósmico, lo que yo llamo el proceso de diseño refinado.

A ese diseñador, se nos dice, es incognoscible. Solo sabemos que hay diseño si hay alguna medida de “complejidad especificada”. No sabemos nada del propio diseño, de cómo se implementó ni cuándo o dónde, ni nada acerca de la naturaleza del diseñador (porque el DI es muy cuidadoso, excepto cuando no lo es, de no nombrar al diseñador como Dios salvo cuando hablan con un grupo religioso).

El diseño es totalmente distinto del diseño humano. No involucra prueba y error ni aprendizaje. No da lugar a máquinas sencillas orientadas a tareas. No involucra simplicidad (el menos es decididamente no más en el diseño refinado). Los diseños humanos son frágiles: solo funcionan en las condiciones para las que fueron diseñados, si funcionan en absoluto. El diseño refinado es robusto: funciona en muchas condiciones. El diseño ordinario requiere ajustes para mantenerlo en funcionamiento: hay que reparar las máquinas diseñadas por humanos con el tiempo o reemplazarlas. El diseño refinado se autocorrige, se autorepara y se autoproduce.

¿En qué punto vamos a decir: “no hay analogía aquí”?

¿Cuántos diseños?
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¿Dos diseñadores para la fauna del Viejo Mundo y la austronesia?
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Cuando Darwin, en el viaje del Beagle, visitó Australia en 1836, comentó que casi podría suponer que un solo hacedor había hecho la fauna y la flora del resto del mundo, y otro hacedor hizo la de Australia —“Un incrédulo… podría exclamar: ‘Con certeza actuaron dos creadores distintos’”, escribió en su diario. La morfología, ecología y fisiología de la fauna austronesia eran tan diferentes que el colega de Darwin, Wallace, describió la región como una zona ecológica distinta. A pesar de algunas similitudes de forma externa, como entre el “lobo” marsupial, el tilacino, y el lobo placentario, eran claramente muy diferentes en su construcción y diseño.

Cuando los biólogos fueron al Nuevo Mundo, es decir, a las Américas, pudieron encontrar análogos para la mayoría de plantas y animales, al menos hasta que se exploraron apropiadamente las regiones tropicales. Pero cuando llegaron a Australia y Papúa Nueva Guinea se hizo muy difícil inferir algo sobre la naturaleza universal del diseñador. Parecía realmente que había dos diseñadores distintos en acción. ¿Entonces tendremos que suponer que Australia fue el proyecto especial de un diseñador junior? Tal vez el Diseñador tuvo un hijo adolescente que suplicó poder crear algo que finalmente permitió el padre.

Sin embargo, va peor...

¿Un diseñador para cada especie?
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¿Cuántos diseñadores hay en el mundo? Richard Dawkins preguntó una vez cuál era la función de utilidad de Dios (y respondió “maximizar el ADN”, pero podemos pasar por alto eso por ahora). Preguntémosla de forma similar: ¿qué es lo que el diseñador de cualquier especie dada busca lograr? ¿Cuál es el objetivo de diseño? Claramente es la supervivencia y reproducción de los miembros de esa especie. Pero la supervivencia de los miembros de una especie puede significar a menudo la muerte de miembros de otra. Las gacelas están diseñadas para evadir a los leones, y los leones están diseñados para atrapar gacelas. Me parece que si estuviéramos realmente casados con la idea de un diseñador por la complejidad de una forma particular de organismo, deberíamos recurrir a tantos diseñadores como hay diseños mutuamente antagónicos.

Richard Hoppe ha parodiado el DI (http://www.pandasthumb.org/pt-archives/000509.html) proponiendo así la Hipótesis del Diseñador Múltiple (que él afirma tiene tanto derecho a ser tratada en serio como la teoría del Diseñador Único). Bajo la visión post hoc de la evolución —que esos morfotipos sobreviven y se reproducen los que se adaptan a los desafíos que enfrentan— no hay necesidad de un único objetivo particular para cada organismo. Todos los organismos “luchan por la vida”, como dijo Darwin. Pero bajo la Teoría del Diseñador hay un problema.

Por supuesto, esto es solo un problema para los monistas: quienes tienen una compromiso previo de que haya un único diseñador. Y la única razón para esa suposición es alguna creencia previa de que se requiere un solo diseñador (como la creencia religiosa). Pero el gentío del DI dice que el diseñador no tiene por qué ser Dios; podría ser el alienígena raeliano. Pero lo que debemos explicar es la inconsistencia en los objetivos de diseño, de un modo u otro.

La inferencia desde un “diseño” hasta un objetivo de diseño, y por tanto a un diseñador, está bastante diluida. Si no tenemos criterios para identificar objetivos de diseño más allá de que sean lo que mantiene vivo al organismo, terminamos con muchos diseñadores, muchos objetivos, muchos criterios de diseño y, en última instancia, esto no es más que una reformulación de la noción evolutiva de aptitud. Un “diseño” es algo que hace que un organismo encaje, es decir, que pueda vivir y reproducirse. Pero ya tenemos una explicación de la aptitud, y no involucra diseñadores, ni siquiera realmente diseño: la selección natural.

Otra aproximación que podría parecer que apoya el diseño en organismos es considerar los “planos corporales”: por qué los insectos tienen una similitud de estructura, los escorpiones otra y, por supuesto, los vertebrados otra. Pero la genética del desarrollo está socavando muchas de las diferencias cualitativas aquí: genes similares causan el desarrollo de todos los animales en distintos puntos. Esto también se explica por la descendencia común, y no por diseño.

Así nos quedamos solo con la apariencia de diseño, todo aquello que se desvanece cuando intentas aprehenderlo, convirtiéndose en evolución ordinaria en una inspección más cercana.

¿Qué tan inteligente es el Diseñador?
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Una pregunta que no se hace, al menos fuera de contextos teológicos, por los defensores del DI, es cómo era que el Diseñador sabía qué hacer. Recuerden que el DI no exige un dios omnisciente, omnipotente y sobrenatural como diseñador. Quiero argumentar ahora que de hecho para que funcione como promete, el DI exige tal dios, y además ello nos deja incapaces de hacer ciencia. En resumen, el DI es solo teología y no incluso teología natural.

Problema de inducción humiano
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Hume señaló que solo podemos hacer inferencias sobre lo desconocido a partir de lo conocido y bajo la suposición de que todo permanecerá uniforme. Aunque Hume suponía que eso significaba que las leyes de la física no cambiarán, también se aplica en casos más restringidos: para aplicar nuestros modelos sobre cómo se generan algunos fenómenos a un nuevo caso, tenemos que suponer que todo permanece igual. Y la prueba, la prueba del pan, está en la degustación. Si un modelo deja de aplicarse, los científicos tratarán de averiguar si el modelo es incorrecto, o incompleto, o si había fuerzas desconocidas en juego que no conocíamos; en resumen, si las cosas eran realmente uniformes.

Ahora imaginemos que nosotros somos ese Diseñador. ¿Cómo sabemos qué funcionará en estos casos tan complejos? Si el Diseñador no es omnisciente, entonces es una inferencia inductiva, trabajando de lo que se conoce a lo que no se conoce. Y esto debe probarse. El Diseñador no puede saber de antemano qué condiciones se aplicarán, y por ello “incorporar” funciones especiales en seres vivos al inicio de la vida implica capacidades cognitivas que ese tipo de Diseñador limitado no puede tener. El futuro es demasiado complejo para resolverlo. Así que o tenemos que tener un Diseñador que pruebe sobre la marcha, o el trabajo del Diseñador no será tal como se diseñó, y no cumplirá los objetivos de diseño, en algún momento futuro. Como la afirmación es que los aspectos de los seres vivos actuales están diseñados, podríamos preguntar con legitimidad cómo un Diseñador al comienzo pudo haber previsto en detalle qué funciones, por ejemplo, podría tener una vía bioquímica tres mil quinientos millones de años después. Así, el Diseñador solo puede probar a medida que la vida avanza y cambian las condiciones. Entonces, ¿en qué se diferencia esto de una cuenta evolutiva? La parsimonia sugiere que no deberíamos introducir un Diseñador de prueba cuando el proceso sin supervisión de la selección natural alcanza el mismo resultado. Sigue de ello que nuestro Diseñador, para hacer el trabajo que se supone que debe hacer, debe ser omnisciente.

¿“Carga inicial”?
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Los defensores del DI llaman a esto “front loading”: el Diseñador podría prever cuáles serían las funciones de diversos procesos bioquímicos y prepararlas al inicio para que luego fueran usados por organismos posteriores. Ahora, la complejidad combinatoria aquí es enorme. En un litro dado de sustancias químicas hay un número muy grande de moléculas, cada una de las cuales posee una cantidad astronómica de combinaciones posibles. Para precargar, el Diseñador tuvo que prever no solo todas las combinaciones posibles de moléculas en los organismos, sino también en sus entornos, seleccionar las “funcionales” que cumplían con los objetivos de diseño del Diseñador (excluyendo, por ejemplo, aquellas que permitieran a los organismos prosperar en vacíos o en la superficie de lava volcánica fundida, o lo que sea que él —disculpen, ello— quisiera excluir). Entonces tuvo que hacer esto no solo para un pequeño volumen de sustancias químicas en solución, sino sobre la superficie de la Tierra durante 3,500 millones de años. Si eso no es un ser sobrenatural omnisciente con el que estamos hablando, me comeré mi sombrero epistemológico.

Por eso estoy bastante seguro de que la única manera en que una hipótesis de diseñador inteligente tiene algún sentido es si hablamos de un Dios que no está limitado por procesos naturales, tiempo disponible, restricciones cognitivas y demás. Y la analogía entre nuestro diseño y el diseño realizado por ese tipo de ser simplemente falla. Así, el argumento de que tiene que haber diseño incluso falla. Y en todo caso, dado que tenemos un conjunto de procesos evolutivos que razonablemente tenemos causa para pensar que pueden llegar a estos resultados, pese a los fracasos de imaginación de los defensores del DI, no es una conclusión racional sacar otra cosa, salvo en términos teológicos. Ciertamente no es una hipótesis científica.

Pero ¿qué pasaría si adoptáramos el DI como base para la investigación científica, por, digamos, razones irracionales como influencia política sobre organismos financiadores? Investigémoslo un poco.

¿Qué explica el DI?
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Primero tenemos que preguntarnos qué explica el DI. Consideremos esto: si en algún momento tenemos algo que no podemos explicar usando un proceso “natural”, entonces podemos explicarlo con el DI. Pero si, en un momento posterior, podemos explicarlo usando procesos ordinarios como la evolución, entonces la explicación del DI se vuelve inútil, innecesaria. Así es menos preferible que una explicación natural. Ahora consideremos que hay grandes porciones del mundo biológico que todavía no sabemos explicar. No sabemos, por ejemplo, cómo el cerebro puede aprender el lenguaje. Sabemos algo, por supuesto, pero en cualquier punto del pasado de hace 100 años hubo áreas que no podíamos explicar. En cualquier momento, si adoptáramos el DI, podríamos decir que el DI explica cómo se aprende el lenguaje en aquellas áreas donde aún no habíamos descubierto un proceso natural. Llamemos a esto la Teoría DI de Adquisición de Lenguaje (TDAL).

Ahora, si en, digamos, 1900 la TDAL hubiera sido adoptada por todos los lingüistas, no habríamos descubierto la “estructura profunda” de Chomsky. Si en 1960 hubiéramos adoptado la TDAL, no habríamos descubierto los procesos neuronales que hoy sí conocemos en el aprendizaje del lenguaje. Y así sucesivamente. En cualquier momento, la adopción del DI hará innecesaria la investigación ulterior de procesos naturales desconocidos. Imaginen que los defensores del DI lograran tomar control de los organismos financiadores de investigación en estos campos. Resultado: un ahorro agradable en cualquier campo que a los defensores del DI no les guste, eso seguro. Y conforme a sus propios principios, puesto que no podemos averiguar nada sobre el diseñador, nada sobre el proceso de diseño usado, ni nada sobre cómo se implementó o incluso qué partes de los aspectos actualmente desconocidos del tema de investigación están diseñadas, los defensores del DI deberían pedir de inmediato la paralización de la investigación sobre cualquier cosa que incluso remotamente sospechen que podría estar diseñada.

Nihilismo epistémico
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El DI es una negación de que podamos investigar lo desconocido. Es un “todo lo ignoro”, un nihilismo epistémico. Por supuesto, los defensores religiosos del DI desean reemplazar el conocimiento científico con el de la revelación o la doctrina, y es enteramente su decisión hacerlo —en las aulas de instrucción religiosa y en contextos religiosos. No pueden hacerlo en la ciencia, ni en la educación científica. Negar que podamos averiguar sobre el mundo mediante investigación empírica socava la propia naturaleza de la ciencia.

Ahora algunos defensores del DI propondrán una forma más moderada de DI. Todo lo que quieren es que permitamos que algunas cosas podrían estar diseñadas y dejar que la ciencia avance tanto como pueda. Esto es admirable. De hecho, es lo que muchas religiones han estado haciendo desde que la ciencia empezó a avanzar a saltos. Que la ciencia explique lo que puede; lo demás es de Dios... perdón, del Diseñador. Pero esto es un Diseñador de las lagunas: en efecto, lo único que tienes es una forma de cubrir nuestra ignorancia. A medida que la ciencia hace más y más, el Diseñador hace menos y menos, y por supuesto finalmente el creyente razonable debe decir que el diseño no es una explicación científica en absoluto, ni puede serlo. Si hay aspectos del mundo que no podamos explicar mediante la ciencia, entonces deben permanecer desconocidos, porque la hipótesis del DI no añade nada.

¿Es creación religiosa?
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Los defensores del DI frecuentemente afirman que su postura no es religiosa, e incluso más, que no es creacionismo. Una versión de ello que no depende de capacidades sobrenaturales ni preternaturales la proporciona un grupo para el que uno duda un segundo antes de llamarlos locos: los raelianos. Según su relato, el Diseñador era en realidad una raza entera de pilotos de OVNIs que llegó a la Tierra hace miles de millones de años y estableció la vida tal como la conocemos. Así, ellos no son creacionistas. Sin embargo, sus diseñadores son menos auténticos: para empezar, todo lo que hayan hecho habrá evolucionado fuera del reconocimiento como diseño (o como máximo sería reconocible como meros vestigios de diseño; extensiones moleculares, por decirlo así). Más aún, su Hipótesis del Diseño no puede invocarse para explicar las propiedades actuales de los seres vivos. Así, esa afirmación de que hay aspectos de los organismos modernos que solo pueden explicarse mediante un Diseñador falla siempre, como debe hacerlo para cualquier Diseñador “deísta”, uno que lo puso en marcha en algún punto pasado y le dejó evolucionar desde allí.

Pero quienes adoptan la afirmación de “diseño moderno” deben recurrir, como he argumentado, a un Diseñador omnisciente, o, en otras palabras, Dios. Y esto no es explicativo, ni ayuda de modo alguno a la investigación. Y ¿cuáles son las motivaciones para afirmar a este Diseñador omnisciente? Hasta donde puedo ver, son puramente religiosas. Así, para resumir, tenemos un Diseñador sobre el que no sabemos nada mediante un método que no entendemos, en un tiempo, lugar y con un propósito que nunca podremos conocer, porque, y solo porque, conviene al antropomorfismo de algunas personas sobre el universo. ¿Es creacionismo? Sí, lo es.

Permítanme decir, como no creyente, que encuentro terroríficamente pequeños a los dioses de las versiones creacionistas y del DI. Son dioses que deben comportarse según ciertos criterios que son afirmados por las interpretaciones individuales de un texto teológico de la Edad del Bronce. Estos dioses deben usar magia para hacer las cosas, pero tenemos que poder hallar evidencia de que actuaron. ¿Por qué? Debido a esas interpretaciones individuales de un texto de la Edad del Bronce. Ellos constriñen cualquier concepción razonable de Dios a un calzoncillo muy estrecho. Qué mejor sería adoptar la visión de Aquino de Dios como fundamento de todo el ser, y afirmar que la fe completa más que suplantar la razón (la ciencia) como desean los creacionistas del DI.

Conclusiones
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1. La idea de que el mundo debe ser causado por una Mente se basa en la idea de que somos pequeños mundos y que el mundo es una versión grande de nosotros, en resumen, de antropomorfismo.

2. La teología natural buscó mostrar la naturaleza de Dios desde la naturaleza de sus obras. Pero fue invertida por el DI, que busca demostrar que Dios existe a partir de afirmaciones arbitrarias sobre los seres vivos y la analogía con objetos diseñados como relojes.

3. Esta analogía se rompe en todos los aspectos. El Diseñador no puede trabajar como nosotros, y sus diseños no pueden ser como nuestros diseños. Este es el argumento de Hume en los Diálogos.

4. El diseño humano ordinario es prueba y error, como la selección natural.

5. El diseño DI refinado debe ser realizado por algo tan cercano a un Dios que no hay diferencia real. Por eso, las afirmaciones de no ser religioso son, en el mejor de los casos, engañosas.

6. Los argumentos por un Diseñador basados en Objetivos de Diseño fallan al considerar los “fines” únicos de cada especie. El término lógico final es que cada especie tiene un objetivo de diseño diferente, y por ello hay tantos diseñadores como diseños. Por eso, es indistinguible de una explicación de la evolución por selección natural.

7. Si el DI se adoptara en la ciencia, causaría un fin inmediato de toda investigación en la que pudiera alegarse algún tipo de diseño, porque no podemos conocer la naturaleza del Diseñador, ni su método, fines, tiempo o lugar. La ciencia, y en particular la biología, se detendría de hecho.

8. El DI es la nueva ciencia de la creación.

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John S. Wilkins
web: www.wilkins.id.au blog: evolvethought.blogspot.com
Dios hace trampa

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Asunto:    Re: Garrison Keillor on Republicans
Fecha:       1 noviembre 2004
ID de mensaje: 200411010417.iA14H0pS018550@ms-smtp-04.rdc-kc.rr.com

En el artículo glennsheldon-390a5776.0410302146.6cc46cfa@posting.google.com, Glenn escribió:

> Esa no era mi posición. Mi “posición” era preguntarme por qué las plumas
> se seleccionaron en un clima cálido, aparentemente millones de
> años antes de Archy y durante millones de años después.

Las plumas tienen una gran ventaja evolutiva bastante fuera de sus propiedades aislantes. Además, la suposición de que las plumas son demasiado cálidas es incorrecta.

Hay cuatro tipos de plumas en un ave. Los dos tipos principales externos (las plumas de contorno y las plumas de vuelo) consisten cada una en cientos de barbulas entrelazadas unidas a soportes ligeros y huecos. Las barbulas se “cierran con cremallera” en un conjunto cohesivo, como una rejilla o un chal afgano tejido al crochet. Estas plumas se usan para volar y para protección del clima.

También hay una capa interna de plumas esponjosas, llamadas plumas de plumón, que no tienen barbulas y parecen mucho a las semillas de algodón. Se usan para aislamiento. (Si te preguntas cuál es el cuarto tipo de pluma, es una pluma rígida que es en su mayoría raquis con poca barba, que se usa para exhibición social/sexual o para retroalimentación sensorial, al igual que se usan los bigotes.)

Ninguna de estas plumas cubre por completo la piel de un ave; están organizadas en patrones, con amplias áreas de piel desnuda entre ellas (esas áreas se ven con facilidad si levantas las plumas de una ave hacia atrás). Cuando el ave tiene demasiado calor, las plumas exteriores se presionan planas para que queden en contacto cercano con el cuerpo. Esto aplana las plumillas de relleno de abajo y les impide retener calor. Las zonas de piel desnuda desprenden el calor excesivo que pasa fácilmente a través de los espacios de aire de la estructura de las plumas externas. En tiempo frío, el ave eleva sus plumas exteriores lejos del cuerpo, y esponja la capa de plumón, haciéndola expandir, cubrir las áreas de piel desnuda y atrapar aire cálido contra el cuerpo. La regulación térmica no es un problema para las aves.

Si esto fuera todo lo que las plumas pueden hacer, todavía quizá no explicaría por qué no evolucionaron en su lugar otros mecanismos de calor y/o vuelo. Pero las ventajas del vuelo emplumado superan con creces los mecanismos de vuelo alternativos, como los lóbulos de piel, porque:

1. Las plumas son mucho más ligeras que la piel; casi no tienen densidad. Toda la pluma es solo una matriz aérea de barbulas superpuestas. Pesan casi nada y proporcionan una elevación desproporcionada. Por eso las aves pueden volar casi verticalmente desde el suelo mientras que, por ejemplo, las ardillas voladoras no pueden.

2. Las plumas permiten la dirección del vuelo de maneras que las membranas alares no pueden. Las plumas primarias pueden girarse individualmente para servir como perfiles aerodinámicos y ofrecer gradaciones extremadamente finas de control en el aire.

3. Las plumas resisten el daño de maneras que las alas membranosas no pueden, y pueden repararse con facilidad y a menudo de inmediato. Debido a su estructura flexible, las barbulas pueden “desabrocharse” en lugar de romperse, de modo que la matriz estructural no ofrece resistencia contra una fuerza. La pluma se apartará del obstáculo o se separará para que el objeto pase directamente a través de él. El ave puede volver a “abrochar” la pluma después, y de hecho, la mayoría de las aves voladoras pasan una cantidad desmesurada de tiempo acicalándose. Cada pluma debe atenderse individualmente y he oído que cada una se “vuelve a abrochar” al menos una vez al día. El acicalamiento social es una de las principales actividades interactivas de muchos tipos de aves. Ser capaz de recomponerse después de un percance tiene una gran ventaja de supervivencia.

4. Las plumas pueden ser reemplazadas regularmente con pocos efectos adversos. Un conjunto completo de plumas nuevas aparece una o dos veces al año, y se reemplazan gradualmente en un patrón escalonado que permite al ave mantener el vuelo en todo momento mientras cambia completamente todo su equipamiento de vuelo. En aquellas ocasiones en que se rompe una pluma fuera de la estación de muda, no espera a la siguiente muda y en su lugar se regenera de inmediato. El sistema se repara rápidamente por sí mismo.

El vuelo finamente afinado es la ventaja evolutiva principal que supera a las demás. El control preciso que permite el vuelo emplumado no puede ser igualado por ningún otro aparato estructurado que conozcamos, y las ventajas evolutivas que aporta probablemente superarían cualquier problema de regulación térmica, incluso si existieran, lo cual no es el caso.

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Hay 247 personas reales en el mundo y el resto son patos.

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Asunto:    Re: A different hypothesys on Noah's flood water sources.
Fecha:       6 octubre 2004
ID de mensaje: 416454AE.755B3BC0@sgi.com

Jonin escribió:

> Hola a todos, la mayoría de ustedes (especialmente los de mente abierta) me ayudaron mucho > en uno de mis hilos “Water sources of Noah's flood”.
>
> Siguiendo sus afirmaciones planteadas en mi tema, he encontrado dos
> enlaces interesantes que proponen una hipótesis diferente que el “agua
> / nube de vapor” que ustedes “destruyeron” en mi antiguo hilo.
>
> Por favor denme su opinión al respecto.
>
> http://www.kjvbible.org/geysers.html

Bien... preguntaste. Aquí tienes una sección de la primera referencia, intentando extraer agua de una piedra:

> Según lo que está escrito en las Escrituras, las fuentes de la inundación de Noé
> pudieron haber sido una forma de actividad de géiseres a escala masiva mundial, concentrada
> a lo largo del sistema de dorsales mesooceánicas.

Los géiseres se producen cuando roca sedimentaria porosa que ya contiene agua se encuentra sobre una fuente de calor casi superficial. Tiene que haber una forma de que el agua salga (fallas), y una forma para recargar la capa sedimentaria, o se agotaría el agua.

La roca de las dorsales mesoocénicas es basalto fresco. Es roca ígnea, y no es un reservorio de agua. El sitio propone un vasto recurso subterráneo de agua para alimentar estos géiseres.

El problema es que los géiseres son como gotear lentamente agua en una pequeña placa caliente. Lo que propone el sitio es calentar una cantidad de agua mayor que los océanos para convertirla en vapor, dejarla escapar por las dorsales y luego usarla para la lluvia. La imagen mental es como una tetera.

El problema, de nuevo, como con el modelo de la cubierta de vapor es que quienes lo proponen no tienen dominio de la magnitud de las fuerzas físicas con las que están tratando.

La realidad es que cualquier reservorio de roca lo suficientemente grande y caliente para hacer el trabajo tiene suficiente calor para hervir todo el agua de la Tierra hasta la muerte. El vapor tiene un valor calorífico propio. Se necesita energía para cambiar agua a 212 grados a vapor a 212 grados, y ese calor se libera cuando el vapor se enfría de nuevo a agua. Así se requiere una cantidad mucho menor de vapor para hervir todos los océanos de la tierra que para reconvertirlo nuevamente en una inundación lo bastante grande para cubrir todas las montañas.

Todo el mundo muere con este modelo. No hay escapatoria. A pesar de todas las lindas imágenes y sus modelos “a la medida” de explicar las cuencas oceánicas, no pueden conseguir suficiente agua para una inundación sin matar a todos. El mismo problema que el modelo de la “cubierta de vapor”. Es física muy simple, y se puede hacer la aritmética en una calculadora.

> http://www.kjvbible.org/windows_of_heaven.html

Este es un manejo muy superficial, con algunos términos científicos arrojados dentro. Aquí hay uno de los errores evidentes, que demuestra que estos tipos no son científicos, son aficionados, y que basan sus teorías en datos completamente erróneos:

>Como es el segundo gas más liviano, el átomo de He flota hacia el cielo para
>asentarse en las capas altas de la atmósfera. Aunque es ligero,
>aun así sigue siendo demasiado pesado para escapar de la atracción gravitacional de la tierra.

Esto es falso. Sus demás afirmaciones sobre la cantidad de gas helio también son falsas. Para obtener la cantidad de helio que necesitarían, habría que “cocinar y esterilizar” el mundo con radiación de la desintegración radioactiva. El helio asciende a la parte superior de la atmósfera y se disipa fácilmente en el espacio, porque, como el hidrógeno, la velocidad media de cualquier átomo de He es mayor que la velocidad de escape, de modo que si no hay atmósfera sobre él para rebotarlo, se va. No formaría una capa estable a menos que hubiera enormes masas de él, como la Tierra tuvo inmediatamente después de su formación, antes de que el Sol se encendiera. Una vez que el Sol empezó a brillar, la Tierra perdió aproximadamente el 99% de su masa, y en lugar de parecer un pequeño Júpiter, parecía una pequeña bola de polvo nubosa. Pero ese He era parte de la nube original que formó el sistema solar, y no del interior de la Tierra.

Las partes sobre el helio actuando como capa aislante también son puro “palabrería”. Lo que obtendrías sería una serie de rayos relámpago/plasma titánicos donde el campo magnético se constriñe suficientemente para vencer los efectos de aislamiento. Las áreas polares norte y sur serían láminas de vidrio...

Su efecto de fuente es ridículo. El efecto del oxígeno atmosférico reaccionando con hidrógeno ionosférico, especialmente teniendo en cuenta la ruptura en la capa aislante, sería el Hindenberg en escala global. Estás hablando de succionar suficiente oxígeno de la atmósfera para combinarse con el agua y hacer un Diluvio. Cambias inmediatamente el contenido de O₂ de la atmósfera superficial desde alrededor de 20% O₂ a algo así como 1% O₂. Todos mueren otra vez. El oxígeno se succiona de los gases disueltos en el océano, así que todos los peces también mueren. El agua que cae del cielo está llena de ozono y helio en lugar de oxígeno. Todo muere otra vez.

El resto del artículo es la misma cosa. La evaporación mueve el calor alrededor. Para evaporar un océano, hervirías el resto de la Tierra y la atmósfera. No hay escape. No hay forma de conseguir suficiente energía para mover los componentes del Diluvio alrededor, no de ninguna manera. Esto pasa muy por alto a los de estas páginas, a pesar de todas sus frases científicas, pese a todos sus isótopos y propiedades de los elementos, porque no hacen la ciencia básica que demuestra que están equivocados —y equivocados por órdenes de magnitud de error, no solo por un poco.

Esa es la diferencia entre ciencia y Ciencia del Diluvio, entre geología y Geología Cristiana. La Ciencia del Diluvio está comprometida con el resultado, sin importar qué reglas tengas que doblar. Ignora los hechos muy simples, hechos de nivel aritmético, que prueban que está mal, y se concentra en hacer imágenes bonitas.

Tom Faller

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Asunto:    Summary  Pitman and the immune system
Fecha:       20 octubre 2004
ID de mensaje: c240c53.0410201545.71ffab27@posting.google.com

Estoy enormemente ocupado y perdí interés rápidamente, así que pensé en lanzar algunas reflexiones finales sobre mi discusión con el Dr. Pitman en el hilo “Evolución y el sistema inmune”.

El Dr. Pitman afirma que la generación de diversidad de receptores de células B (BCR) mediante un proceso de mutación aleatoria y selección, que él estipula modela con precisión ciertos modelos evolutivos, en realidad es como el pequeño programa de la Ardilla de Dawkins, que muestra cuán poderoso puede ser el proceso de mutación aleatoria y selección. Desgraciadamente para el Dr. Pitman, ni el Dr. Dawkins ni ningún otro científico en este foro o en otro lugar afirmó que el programa de Dawkins fuera un modelo preciso del cambio evolutivo. Como Dawkins señaló claramente, el ejercicio solo pretendía mostrar cuán poderosa puede ser la selección.

De todas formas, regresando al sistema inmune. Las ideas confusas del Dr. Pitman sobre esto se apoyan en su mala caracterización de la maduración de la afinidad de los BCR como basada en “plantillas”. Ha vacilado, como suele hacerlo, sobre lo que quería decir realmente, pero repasemos lo que dijo inicialmente, con independencia de cómo quiera que se lo entienda ahora;

“(La maduración de la afinidad de BCR) es bastante como el escenario de evolución de ‘Methinks it is like a weasel’ de Dawkins. Empezar con una secuencia de caracteres aleatoria como ‘pio aweri tiher ypoirm’ y ver cuánto tarda en evolucionar la frase específica, ‘Methinks it is like a weasel’. Pues ya que ya tenemos la secuencia objetivo en su lugar, entonces todo lo que hay que hacer es comparar lo que tenemos actualmente con la secuencia objetivo. Cada mutación que coincide con la secuencia objetivo se conservará y las que no se descartan. El algoritmo de Dawkins demuestra que tal evolución no solo sucederá fácilmente, sino muy rápidamente.”

Observe la frase “secuencia objetivo”. Así que Dawkins escribió algún script que mostró que podías, mediante cambios aleatorios y selección, lograr rápidamente la secuencia objetivo de “Methinks it is like a weasel”. Dawkins tenía razón; ES fácil. También note que Pitman insinúa que piensa que Dawkins estaba sugiriendo que él (Dawkins) pensaba que la evolución actuaba de la manera en que lo hacía su script. No era así y no es así.

Volvamos a la discusión en cuestión. Pitman (incorrectamente) dice que el sistema inmune busca una “secuencia óptima” para la unión de afinidad de un anticuerpo a su epítopo conjugado. Lo he corregido repetidamente a esto, pues el sistema inmune solo genera ajustes de anticuerpos que funcionan. No tienen por qué ser óptimos, sobre todo dado que típicamente se generan múltiples afinidades de anticuerpo. No hace falta un premio Nobel (aparte de un médico) para entender que múltiples ajustes subóptimos pueden ser suficientes para eliminar un antígeno. No se requiere una daga en el corazón para matarte (una muerte por “daga inducida” óptima, si quieres). Muchos pequeños cortes harán el mismo trabajo. Sin embargo, él todavía insiste en que “el “ajuste que funciona” es por definición el “ajuste óptimo” o “mejor”.” Extraño, ¿verdad? Este tipo de obfuscación retórica es una estrategia que el Dr. Pitman usa con mucha frecuencia. Supongo que le funciona bien con las cabezas bobas incomprensivas de la “potluck” de la congregación. No vuela aquí en T.O. con mucha frecuencia, sin embargo.

De todos modos, volvamos a la caza de la ardilla. Pitman afirma que el sistema inmune busca una reactividad BCR de un grupo de BCRs menos capaces mucho como el programa de la ardilla. En ese caso, una secuencia ininteligible de 28 caracteres en inglés se muta en último término para generar una frase con sentido, la “secuencia óptima” de 28 caracteres, “Methinks it is like a weasel”. La mayoría de los pasos por el camino dan frases sin sentido — al menos cuando se leen literalmente. La idea de Sean es que la evolución es incapaz de abarcar estos “vacíos neutrales” y que esto es lo que está en el núcleo de la teología ID de Pitman.

Supongamos que el antígeno en cuestión tiene la secuencia: “METHINKS IT IS LIKE A WEASEL” y que tu sistema inmune intenta eliminar este desagradable antígeno. Ahora un anticuerpo se une a un antígeno en maneras más o menos análogas a una cerradura y llave. Una parte del anticuerpo, llamada dominio combinador de antígeno, contacta directamente el antígeno (normalmente, estoy ignorando puentes salinos). Como no tengo idea de cómo podría aproximar esta analogía usando letras, usaré minúsculas para el dominio combinador de antígeno del anticuerpo. Cuando se logra un “ajuste” bueno con el antígeno, el anticuerpo tiene la letra minúscula (o un espacio) en su secuencia correspondiente. Así, un buen ajuste —de hecho el mejor o más óptimo— para “SEAN PITMAN” sería “sean pitman”. ¿Lo entiendes?

Sigamos el destino de una célula B inmadura (es decir, naïve; que nunca antes había encontrado un antígeno) hecha para reaccionar a “METHINKS IT IS LIKE A WEASEL”. La célula B cuyo dominio combinador de antígeno del BCR tiene la siguiente secuencia:

afteirturhoeirtoeirtoiwrutei

Así, este BCR tiene cuatro puntos de contacto y, dado que esto permite un cierto grado de unión al antígeno, se favorece, relativamente, sobre otros BCRs en el grupo inmediato. Esta célula B luego prolifera, pero durante la proliferación ocurren errores en la región codificante del dominio combinador de antígeno (esto se llama hipermutación somática), dando lugar a BCRs alterados al azar en la siguiente generación. Entre los del segundo grupo de esta nueva generación, encontramos un BCR:

aftehnksrhoeirtoiketoiwrusel

¡Qué bien! Ahora hay doce puntos de contacto. Mucho más probable que este BCR tenga mayor afinidad que su predecesor, ¿no crees? Lo mismo ocurre con estos clones; proliferan pero sufren alto grado de error al replicar sus regiones combinadoras de antígeno del BCR y encontramos, en la siguiente generación, un lote de BCRs con la siguiente secuencia:

metehnks iteirtliketo weasel

WOW. 20 puntos de contacto. Ahora este BCR se está uniendo MUY BIEN al antígeno (puedo decir esto porque lo estoy inventando). Curiosamente, sin embargo, también encontramos en esta generación de BCRs las secuencias siguientes:

methibssxit ir miketa wtasel

y

aethinssxit ts mbketa wtasef

Dios, también 20 puntos de contacto. Como esta es una historia inventada, puedo inventar la inmunología Y el remate. Una inmunología inventada; este repertorio de BCR es suficiente para eliminar el antígeno “METHINKS IT IS LIKE A WEASEL”.

Remate; ¿alguien piensa que alguna de estas secuencias de BCR forma oraciones inglesas inteligibles?

AHÍ es donde el argumento de Pitman se sale de las vías; el sistema inmune NO busca una secuencia en particular (el antígeno NO actúa como plantilla); no hay secuencia objetivo. Hay muchos cambios que son suficientes para la función, que por supuesto es la unión del antígeno. Se vuelve mucho peor para el argumento de Pitman cuando se entiende que dentro de cualquier secuencia de epítopo ciertos residuos son más favorecidos que otros. Usualmente solo algunos de los aminoácidos del epítope participan en la unión al dominio combinador de antígeno de un anticuerpo; otros dentro del epítopo son superfluos. A menudo, diferentes combinaciones de residuos de aminoácidos dentro de un solo epítopo resultan en afinidades equivalentes con diferentes BCRs. Es decir, a menudo hay cambios neutros que resultan en variación de la secuencia de BCR pero la función —en este caso la afinidad— no se altera, aunque la utilidad para el organismo se vea mejorada. Pitman ha sido desafiado con esto en otros sitios cuando la gente le señaló una y otra vez que hay relativamente pocas posiciones de aminoácidos que son críticas para la función de una enzima. Gran parte del resto de una enzima no desempeña ningún papel en su función. El idioma inglés NO es un buen modelo para generar diversidad en la secuencia de proteínas.

A menos que pienses que “methibssxit ir miketa wtasel” tiene sentido.

Un comentario final. En respuesta a mi comentario; “Haces un gran alboroto con los vacíos neutros. No entraré en ello contigo.”*

Sean responde: “¿No quieres hacerte un tonto como tus amigos ya lo hicieron?”

Solo tengo una pregunta. Para el Dr. Pitman: ¿de verdad le tomó a Zachariel “infinitas” corridas de su programa generar “O Sean Pitman”? ¿Realmente lo hizo?

M

*Un sentimiento que atenderé religiosamente, en parte porque, a diferencia del Dr. Pitman, soy reacio a pontificar sobre temas que no manejo tan bien, y en parte porque la inclinación del Dr. Pitman por una forma de revisionismo retórico que haría sonrojar a George Aiken me hace totalmente desinteresado en saltar en ello. Mis felicitaciones a quienes lo hacen; están hechos de material más duro que yo.

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