Sujet:    Pourquoi pas le dessein intelligent [long]
Date:       4 octobre 2004
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Je vais bientôt faire une présentation. Les commentaires sont les bienvenus.

Pourquoi pas le dessein intelligent ?

John S. Wilkins
Copyright 2004 sous licence Creative Commons.

Introduction
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Cet article abordera un peu d’histoire, un peu de philosophie et un peu de biologie. L’histoire est essentielle ici — si nous voulons comprendre pourquoi l’argument pour ou contre la conception a une telle emprise sur notre pensée, il faut savoir comment nous en sommes arrivés là. Dans ce propos, je ne soutiens pas que Dieu n’existe pas, ni que quiconque croit en Dieu soit en conflit avec la science. L’affirmation du dessein intelligent (ID) est qu’il n’y a rien de religieux dans l’ID, et que si l’hypothèse ID est adoptée, nous progresserons en science d’une manière impossible autrement. En particulier, l’ID s’appuie sur la prétendue incapacité de la théorie évolutive moderne à rendre compte de certains aspects du vivant, mais nous n’aborderons pas cela ici ; chacun de ces sièges de débat dits « défis » a déjà été réfuté ailleurs. Ici, je m’intéresse seulement à l’affirmation positive, dans la mesure où je peux la reconstruire, que le dessein intelligent est censé nous offrir.

Je vais défendre ces conclusions :

1. Le dessein intelligent est une forme de théologie, pas de science

2. Le seul concepteur concevable est, en fait, un Dieu omniscient

3. S’il était adopté par la science comme hypothèse de travail, l’ID arrêterait tout progrès

4. Le dessein intelligent est le dernier anthropomorphisme téléologique. Ce n’est pas même une bonne théologie naturelle.

Je dois préciser d’emblée que je ne cherche pas à argumenter contre l’existence de Dieu, ni contre la rationalité de la croyance en Dieu. Je suis agnostique — je ne sais vraiment pas si un dieu ou un concepteur existe ou non. Ce n’est pas le sujet ici. Tout ce qui nous intéresse est la question : « le dessein intelligent doit-il être inclus dans la science ? »

Problème central : l’anthropomorphisme
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Idée microcosme/macrocosme
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Depuis les premiers Grecs existe une analogie entre le comportement humain, la psychologie et la structure, d’une part, et le monde, d’autre part. L’univers est un « grand organisme » tandis que l’humain est un « petit univers ». Cette idée, formulée clairement par Platon, et nommée par Aristote macrocosme, est devenue importante pendant la période classique ultérieure où le néo-platonisme s’est développé, et fut une doctrine de Plotin. Elle compte parce que ces idées ont été influentes au début de la révolution scientifique. On la retrouve aussi dans d’autres traditions non occidentales, en particulier le taoïsme, et aussi à travers le Moyen Âge, dans l’alchimie, l’astrologie, la tradition magique et la Renaissance, ainsi que dans les religions gnostiques.

Platon affirme dans le Timée que le Créateur a rendu les humains parfaits, aussi parfaits que l’univers, et donc parfaitement adaptés. Puisque le monde était une sphère, l’humain parfait aussi l’était. Il n’avait pas besoin d’yeux, d’oreilles ou d’un système digestif et vivait de ses propres déchets. En effet, Platon pensait que nous sommes, tels que nous sommes aujourd’hui, imparfaits, mauvaise conception.

Platon dit : « Tel fut l’ensemble du plan du Dieu éternel à propos du dieu qui devait être, à qui pour cette raison il donna un corps, lisse et uniforme, ayant une surface dans toutes les directions à égale distance du centre, un corps entier et parfait, et composé de corps parfaits. Et au centre il plaça l’âme, qu’il répandit à travers le corps, en la faisant aussi environnement extérieur du corps ; et il fit de l’univers un cercle se déplaçant en cercle, un et solitaire, mais par excellence capable de communier avec lui-même, et n’ayant besoin d’aucune autre amitié ou connaissance. Gardant ces finalités à l’esprit, il créa le monde en un dieu bienheureux. » Timée, livre I, section 5.

L’homme conçu par Platon est une sphère autosuffisante, tournant sur son propre axe aussi parfaitement que l’univers. Il comprend tous les êtres vivants et, par conséquent, il ressemble à l’univers. Ainsi naquit la distinction microcosme/macrocosme.

Projeter nos propriétés sur le monde connu
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Les Grecs ont donc commencé par l’hypothèse que le monde et nous avons certaines résonances, que nous sommes, pour nos parties, ce que l’univers est pour ses parties, et ainsi de suite. Cette projection des propriétés humaines vers l’univers plus vaste est appelée « anthropomorphisme » — faire en sorte que des entités inanimées soient semblables à des organismes humains. Le problème de l’anthropomorphisme est qu’il suppose la réponse à la question de ce qu’est l’univers. Si l’univers n’est pas semblable à la nature humaine (ou si les humains n’ont pas de nature universelle), alors la question de savoir comment nous connaissons l’univers se pose, mais cela ne suffit pas à soutenir des affirmations sur ce que l’univers doit être. Inférer du connu vers l’inévitablement vrai est une erreur de catégorie.

Il ne fait pas la distinction entre ce qui est (ontologie) et ce qui peut être connu (épistémologie)
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L’analogie grecque est une erreur fondamentale, répétée tout au long de la pensée occidentale. Elle ne distingue pas l’existence de ce que nous pouvons connaître. Parce que nous nous comprenons (selon eux), les anthropomorphistes croient que le semblable ne peut être connu que par le semblable, et de ce qu’ils savent (la nature de certaines choses), ils concluent que toutes choses sont comme nous. Ce serait une erreur logique — une pétition de principe sur le conséquent — si cela relevait d’une inférence logique, ce qui n’en est pas le cas, ni ne l’était à leur époque. C’est plutôt une présupposition pour la philosophie et la science qui suit les Grecs archaïques. L’hypothèse selon laquelle les êtres vivants et l’univers ont une nature semblable n’est pas une conclusion à ce stade, mais un point de départ fondé sur son évidence nue. C’est une intuition de base, pourraient-ils dire.

« Organiciser » le monde a une autre implication. Cela signifie que tout ce qui est vrai des êtres vivants, des organismes, doit aussi l’être du monde entier, y compris des êtres vivants. Il y a donc une harmonie fonctionnelle dans le monde qui ressemble à l’harmonie fonctionnelle des organismes. Il en découle que toute notion conceptuelle ou logique utilisée pour expliquer les propriétés des êtres vivants doit aussi être utilisée pour expliquer celles du monde plus large ; inversement, si nous l’appliquons au monde, nous devons l’appliquer à l’explication des êtres vivants.

À l’époque, cela se défendait ; nous ne devons pas reprocher aux anciens de ne pas être modernes. Qu’il soit défendable aujourd’hui est une autre question.

Conception — cause finale ?
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C’est une position correcte que « la vraie connaissance est la connaissance par causes ». Et les causes ne sont pas mal réparties entre quatre genres : la matière, la forme, l’efficace et la finale. Mais de celles-ci, la cause finale corrompt plutôt qu’elle n’avance les sciences, sauf celles qui concernent l’action humaine. [Francis Bacon, Novum Organon, aphorisme 3]

Aristote a utilisé de façon célèbre une forme d’explication que nous appelons aujourd’hui « téléologie ». Il le fit parce que, dans le cas des êtres vivants, il sentait qu’ils avaient des choses pour atteindre une fin. Il appela cela la cause finale, et les fins en question étaient la vie elle-même. Aristote semble, autant que je puis en juger, prudent en la limitant au monde vivant ; il n’était pas macrocosmiste. Mais d’autres ne l’étaient pas, et dans la synthèse de Platon et d’Aristote qui devint néo-platonisme, tout était explicable par une cause finale.

Les actes d’intelligence étaient vus comme le paradigme de la causalité finale — si j’ai une raison de faire X, alors je fais X afin d’obtenir X. Il s’ensuit que si l’univers était accessible à des explications par cause finale, comme l’argument du dessein de Cicéron à Paley le supposait, l’univers devrait être semblable à, ou causé par, quelque chose comme un esprit. Et c’était, bien sûr, ce que pensait Platon. Chez les théologiens chrétiens et islamiques, cela devint ce que nous connaissons maintenant comme l’Argument du dessein (ou la « Cinquième voie ») dans la Somme d’Aquin, I-Q2.iii :

La cinquième voie est prise de la gouvernance du monde. Nous voyons que les choses qui manquent d’intelligence, comme les corps naturels, agissent en vue d’une fin, et ceci est évident de par leur agissement toujours, ou presque toujours, de la même manière, afin d’obtenir le meilleur résultat. C’est pourquoi il est évident qu’elles atteignent leur fin de façon non fortuite, mais conçue. Or tout ce qui manque d’intelligence ne peut tendre vers une fin, sauf s’il est dirigé par un être doté de connaissance et d’intelligence, de même que la flèche est tirée vers sa cible par l’archer. Donc un être intelligent existe, par lequel toutes les choses naturelles sont dirigées vers leur fin ; et cet être nous l’appelons Dieu.

Hume a écarté cela proprement en partie 2 des Dialogues, mais l’argument avait déjà été critiqué avant lui. Il affirme ce qu’il prétend démontrer, à savoir qu’une cause doit, en ce cas, être intelligente. Mais la pensée qui s’y trouve, que nous appelons aujourd’hui, avec Christian Wolf et Kant, pensée téléologique, fut le fondement d’une tradition connue sous le nom de théologie naturelle, qui visait à découvrir des aspects de la nature de Dieu par la considération de la nature de la Nature, que Dieu a créée.

La téléologie inutile en sciences physiques
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La téléologie fut abandonnée par ceux qui se disaient empiristes depuis Bacon. Dire qu’un objet « désirait » atteindre sa place naturelle et que c’était la raison pour laquelle les choses tombaient était non explicatif. Newton a remplacé cela par une description simple — toute masse attire chaque autre masse. Aucune intention ; c’est simplement la manière dont les choses se comportent. Il devint le programme des sciences physiques d’éviter toute forme de téléologie depuis lors. Célèbre soit-il, Newton avait parfois Dieu intervenant pour maintenir la stabilité du système solaire ; plus tard, lorsque Laplace montra que ses propres équations impliquaient la stabilité du système solaire, il dit à Napoléon qu’il « n’avait pas besoin de cette hypothèse ». Les intentions, y compris celles de Dieu, n’étaient pas une explication en physique.

La téléologie peu utile en biologie
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Cependant, en biologie il est resté vrai que les explications étaient souvent formulées en termes des fins de l’organisme ou de l’espèce ou de Dieu. Ceux qui s’y opposaient étaient appelés « matérialistes » et incluaient des figures comme Goethe, Buffon et Lamarck au XVIIIe siècle. Kant alla jusqu’à dire que la téléologie était irréductible à la pensée des êtres vivants.

À partir du début du XIXe siècle, la téléologie fut progressivement abandonnée, y compris dans la manière d’entendre Darwin. Il était moins explicatif de dire que quelque chose était comme Dieu l’avait voulu que de montrer comment les relations physiques et écologiques de l’organisme rendaient les processus observés probables, voire nécessaires. Au cours de ce dernier siècle, à ma connaissance, la téléologie n’a pas du tout fait avancer la pensée biologique.

La reconnaissance que les êtres vivants étaient bien adaptés, toutefois, conduisit les théologiens naturels, de John Ray à William Paley, à affirmer que ce fait merveilleux, et il est merveilleux, ne pouvait être expliqué que par la conception divine. Darwin a largement sapé cette inférence grâce à la sélection naturelle, mais il resta vrai que les biologistes étaient saisis d’adaptation. Dawkins lui-même a qualifié ses vues de « paléyanisme modifié ». La théorie évolutionniste moderne peut être partagée entre ceux qui sont d’accord avec Dawkins, Darwin et finalement certains aspects de Paley, et ceux qui préfèrent plutôt éliminer tout indice de pensée téléologique. Un des domaines où la pensée téléologique s’applique, bien sûr, est la considération des comportements orientés vers un but — c’est-à-dire la réflexion sur le comportement humain. Selon la façon dont nous évaluons le comportement des animaux non humains, il peut y en avoir d’autres.

Analogie avec la conception humaine
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Un argument d’une force et d’une souplesse considérables, éloigné d’être relégué de la science séculière, reste l’argument du dessein intelligent. Peut-être parce que nous sommes des créatures dont l’existence et la survie dépendent de notre capacité à discerner des régularités dans notre environnement et, en retour, à y laisser notre marque, notre conception, nous avons tendance à inférer un dessein ou une intention antérieur à partir d’une régularité observée. Nous formulons, c’est-à-dire, une règle descriptive, qui est une forme de connaissance, et nous en inférons une règle prescriptive, distincte des processus observés, qui les gouverne. [Susan Oyama]

L’argument du dessein a été inversé dans le récit moderne de l’ID. Au lieu d’argumenter à partir de la présupposition que le monde est conçu vers la conclusion (et l’explication qui en découle) qu’un organisme ou une adaptation donnée est conçu, ils veulent désormais inférer de l’analogie entre l’organisme et les produits de la conception humaine la conclusion que le monde, ou du moins le monde vivant, est conçu. Et cette analogie est cruciale pour l’inférence. Tout le savoir mathématique sophistiqué présenté par Dembski et sa cohorte de l’« Institute Discovery » repose sur un argument selon lequel, en dernier ressort, certaines choses ont simplement l’air d’être conçues. C’est cet argument que je veux examiner et rejeter maintenant.

Considérons l’analogie qui est avancée. Commençons par la conception humaine, qui est le seul type de processus de conception dont nous ayons une entente. Dans la conception humaine, on pourrait penser qu’il se passe quelque chose de magique. Nous pensons les choses, nous utilisons la conception résultante pour atteindre nos objectifs, et nous avons fait quelque chose de neuf. Le génie est dans la capacité à penser les choses en profondeur.

C’est une compréhension totalement fausse de la façon dont la conception fonctionne réellement dans la culture humaine. Si nous élaborons quelque chose mentalement, rien ne garantit que les choses fonctionneront comme nous les avons conçues. Le pilote d’essai qui a donné son nom et sa règle de pouce à la loi de Murphy le savait bien : tout ce qui peut mal tourner tournera mal, et au pire moment. C’est pourquoi il existe des pilotes d’essai. C’est pourquoi les concepteurs humains testent leurs conceptions. Tout ce qui est pensé intellectuellement et qui fonctionne du premier coup doit s’appuyer sur l’expérience antérieure, du concepteur ou d’autres qui l’ont instruit. Le concepteur des fusées soviétiques, Sergei Korolev, s’appuya sur le travail des constructeurs allemands du V2 capturés, tout comme Wernher von Braun aux États-Unis. Malgré cela, de nombreux modèles ont échoué sur la rampe de lancement, l’un d’eux tuant catastrophiquement Korolev et mettant fin à la course soviétique à la lune en 1966. Si la conception était un procédé magique, cela n’arriverait jamais ou très rarement, et jamais à cause d’échecs de conception.

Conception humaine par essais et erreurs
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La conception humaine, que j’appelle conception ordinaire, est un processus d’essais et d’erreurs, avec transmission des approches réussies aux étudiants. De ce point de vue, elle est exactement analogue non pas à la création divine, mais à la sélection naturelle. Chaque fois que l’on conçoit quelque chose qui pourrait fonctionner, cela repose soit sur l’expérience passée, c’est-à-dire des essais et erreurs, soit sur un saut, grand ou petit, qui n’est pas garanti de réussir avant d’être testé. Individuellement, nous apprenons par expérience personnelle ; collectivement, nous apprenons par l’expérience de nombreux individus.

C’est aussi vrai en ingénierie, en science, en médecine et en technologie qu’en art graphique, culturel et musical.

Considérons ce qu’on attribue à notre concepteur cosmique, ce que j’appelle le processus de conception raréfiée.

Ce concepteur, dit-on, est inconnaissable. Nous savons seulement qu’il y a conception s’il existe un certain degré de « complexité spécifiée ». Nous ne savons rien de la conception elle-même, de la manière dont elle a été mise en œuvre et quand et où, ni rien de la nature du concepteur (car l’ID est très prudente, sauf exception, à ne pas nommer Dieu comme concepteur, sauf lorsqu’elle s’adresse à un groupe religieux).

La conception diffère totalement de la conception humaine. Elle n’implique pas d’essais et d’erreurs ni d’apprentissage. Elle ne débouche pas sur de simples machines orientées vers une tâche. Elle n’implique pas la simplicité (la simplicité est clairement pas meilleure dans la conception raréfiée). Les conceptions humaines sont fragiles : elles ne fonctionnent que dans les conditions pour lesquelles elles sont conçues, si elles fonctionnent du tout. La conception raréfiée est robuste — elle fonctionne dans de nombreuses conditions. La conception ordinaire nécessite de l’ajustement pour continuer à fonctionner — il faut réparer les machines conçues par l’humain après un temps, ou les remplacer. La conception raréfiée est auto-correctrice, auto-réparatrice et auto-productive.

À quel moment allons-nous dire : « il n’y a pas d’analogie ici » ?

Combien de conceptions ?
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Deux concepteurs pour la faune de l’Ancien Monde et de l’Austronésie ?
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Quand Darwin, au cours du voyage du Beagle, visita l’Australie en 1836, il écrivit qu’il pourrait presque supposer qu’un fabricant eut créé la faune et la flore du reste du monde, et qu’un autre eut créé celles de l’Australie — « Un non-croyant ... pourrait s’écrier : “Bien sûr, deux créateurs distincts ont dû travailler”, » nota-t-il dans son journal. La morphologie, l’écologie et la physiologie de la faune austronésienne étaient si différentes que le collègue de Darwin, Wallace, décrivit la région comme une région écologique distincte. Malgré quelques similitudes de forme externe, par exemple entre le « loup » des marsupiaux, le thylacine, et le loup placentaire, elles étaient clairement très différentes dans leur construction et leur conception.

Quand les biologistes sont allés vers le Nouveau Monde, c’est-à-dire les Amériques, ils ont pu trouver des analogues pour la plupart des plantes et animaux, du moins jusqu’à ce que les régions tropicales soient correctement explorées. Mais en arrivant en Australie et en Papouasie-Nouvelle-Guinée, il est devenu vraiment difficile d’inférer quelque chose sur la nature universelle du concepteur. Cela a vraiment semblé qu’il y avait deux concepteurs différents à l’œuvre. Allons-nous donc devoir supposer que l’Australie était le projet spécial d’un concepteur junior ? Peut-être que le concepteur avait un enfant adolescent qui avait supplié qu’on lui permette de créer quelque chose, ce à quoi le parent a finalement consenti.

Cela empire pourtant...

Un concepteur pour chaque espèce ?
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Combien de concepteurs existent dans le monde ? Richard Dawkins demanda jadis ce qu’était la fonction d’utilité de Dieu (et y répondit « maximisation de l’ADN », mais nous pouvons ignorer cela pour l’instant). Posons une question similaire : que cherche à accomplir le concepteur de chaque espèce ? Quel est l’objectif de conception ? C’est clairement la survie et la reproduction des membres de cette espèce. Mais la survie des membres d’une espèce peut souvent signifier la mort des membres d’une autre. Les gazelles sont conçues pour échapper aux lions, et les lions sont conçus pour attraper les gazelles. Il me semble que si nous étions véritablement attachés à l’idée d’un concepteur à cause de la complexité d’une forme particulière d’organisme, nous devrions recourir à autant de concepteurs qu’il existe de conceptions mutuellement antagonistes.

Richard Hoppe a parodié l’ID (http://www.pandasthumb.org/pt-archives/000509.html) de cette manière en proposant l’hypothèse du concepteur multiple (qu’il estime avoir autant de légitimité que la théorie d’un seul concepteur). Selon la vision post hoc de l’évolution — les formes qui survivent et se reproduisent étant celles qui s’adaptent aux défis auxquels elles font face — il n’y a pas besoin d’un seul objectif particulier pour chaque organisme. Tous les organismes « luttent pour la vie » comme Darwin l’a dit. Mais selon la théorie du concepteur, il y a un problème.

Bien sûr, cela ne pose problème qu’aux monistes — ceux qui ont un engagement préliminaire à l’existence d’un concepteur unique. Et la seule raison de cette supposition est une croyance préalable selon laquelle un seul concepteur suffit (par exemple une croyance religieuse). Mais la frange ID nous dit que le concepteur n’a pas besoin d’être Dieu ; il pourrait être l’extraterrestre de Raël. Mais ce que nous devons intégrer, c’est l’incohérence des objectifs de conception, d’une manière ou d’une autre.

L’inférence d’une « conception » vers un objectif de conception, puis vers un concepteur, est assez ténue. Si nous n’avons aucun critère pour identifier les objectifs de conception autre que ce qui maintient l’organisme en vie, nous aboutissons à de nombreux concepteurs, de nombreux objectifs, de nombreux critères de conception, et ultimement il ne s’agit que d’une reformulation de la notion de fitness évolutive. Une « conception » est quelque chose qui rend un organisme apte, c’est-à-dire capable de vivre et de se reproduire. Mais nous avons déjà un cadre de la fitness, et il n’implique ni concepteurs, ni réellement de conception : la sélection naturelle.

Une autre approche qui semble appuyer la conception dans les organismes consiste à considérer les « plans corporels » — pourquoi les insectes ont-ils une similitude de structure, les scorpions une autre, et évidemment les vertébrés encore une autre. Mais la génétique du développement remet en cause une grande part des différences qualitatives ici — des gènes semblables entraînent le développement de tous les animaux à des points différents. Cela, aussi, est expliqué par la descendance commune, et non par la conception.

Nous sommes donc ramenés à la seule apparence de conception, qui disparaît sitôt qu’on tente de l’agripper, devenant une évolution ordinaire à un examen plus attentif.

À quel point le concepteur est-il intelligent ?
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Une question non posée, au moins en dehors des contextes théologiques, par les partisans de l’ID est de savoir comment le concepteur savait quoi faire. Rappelez-vous, l’ID ne nécessite pas qu’un Dieu omniscient, omnipotent et surnaturel soit le concepteur. Je veux montrer à présent qu’en réalité, pour que cela fonctionne comme annoncé, l’ID requiert bien un tel dieu, et de surcroît cela nous empêche de faire de la science. En bref, l’ID n’est que de la théologie, et pas même de la théologie naturelle.

Problème huméen de l’induction
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Hume a montré que nous pouvons seulement faire des inférences sur l’inconnu à partir du connu, et en supposant que tout demeurera uniforme. Si Hume supposait que cela signifiait que les lois de la physique ne changeraient pas, il en va de même dans des cas plus restreints : pour appliquer nos modèles de génération de certains phénomènes à un nouveau cas, nous devons supposer que tout reste inchangé. Et l’épreuve, la preuve, c’est dans l’usage. Si un modèle échoue à s’appliquer, les scientifiques chercheront à déterminer si le modèle est faux, ou incomplet, ou s’il existait des forces inconnues en jeu que nous ignorions ; en d’autres termes, si les choses étaient réellement uniformes.

Supposons maintenant que nous soyons ce concepteur. Comment savons-nous ce qui fonctionnera dans ces cas très complexes ? Si le concepteur n’est pas omniscient, il s’agit d’une induction du connu vers l’inconnu. Et cela doit être testé. Le concepteur ne peut pas savoir à l’avance quelles conditions s’appliqueront, et donc « intégrer » des fonctions particulières dans les êtres vivants au début de la vie implique des capacités cognitives qu’un concepteur limité ne peut avoir. Le futur est trop complexe pour être calculé. Donc il faut soit un concepteur qui teste au fur et à mesure, soit le travail du concepteur ne sera pas tel qu’annoncé, ne remplira pas les objectifs de conception à un moment donné du futur. Puisque l’affirmation porte sur les aspects des êtres vivants aujourd’hui qui sont conçus, il est légitime de demander comment un concepteur du commencement a pu prévoir en détail ce que pourraient être, par exemple, les fonctions d’une voie biochimique trois milliards et demi d’années plus tard. Le concepteur ne peut donc que tester au gré de la vie qui avance et des conditions qui changent. Alors, en quoi diffère-t-il d’un récit évolutif ? Le principe de parcimonie suggère qu’il ne faut pas introduire un concepteur testeur lorsque le processus non supervisé de la sélection naturelle obtient le même résultat. Il en découle que notre concepteur, pour accomplir le travail qu’il — pardon, il — est censé faire, doit être omniscient.

« Mise en place initiale » ?
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Les défenseurs de l’ID appellent cela « mise en place initiale » — le concepteur pourrait prévoir quelles seraient les fonctions de divers processus biochimiques et les établir au départ pour qu’ils soient utilisés par des organismes ultérieurs. Or ici la complexité combinatoire est immense. Dans un litre de substances chimiques, il y a un très grand nombre de molécules, chacune possédant un nombre astronomique de combinaisons possibles. Pour procéder à une mise en place initiale, le concepteur devait prévoir non seulement toutes les combinaisons possibles de molécules dans les organismes, mais aussi dans leurs environnements, choisir les combinaisons « fonctionnelles » qui répondaient aux objectifs de conception du concepteur (en excluant, par exemple, celles qui permettent aux organismes de prospérer dans des vides ou à la surface de lave volcanique en fusion, ou quel que soit ce qu’il — pardon, il — voulait exclure). Puis il devait faire cela non seulement pour un petit volume de molécules en solution, mais sur la surface de la Terre pendant 3,5 milliards d’années. Si ce n’est pas un être surnaturel omniscient dont nous parlons, je mangerai mon chapeau épistémologique.

Ainsi je suis assez sûr que le seul moyen de rendre l’hypothèse d’un concepteur intelligent cohérente est que nous parlions d’un Dieu qui n’est pas limité par les processus naturels, le temps disponible, les restrictions cognitives et ainsi de suite. Et l’analogie entre notre conception et la conception réalisée par ce type d’être échoue simplement. Donc l’argument selon lequel il faut qu’il y ait absolument une conception échoue. Et de toute façon, vu que nous disposons d’un ensemble de processus évolutifs pour lesquels nous avons des raisons raisonnables de penser qu’ils peuvent aboutir à ces résultats malgré les limites imaginatives des défenseurs de l’ID, ce n’est pas une conclusion rationnelle à tirer, sauf sur des bases théologiques. Ce n’est certainement pas une hypothèse scientifique.

Mais que se passerait-il si nous adoptions l’ID comme base de la recherche scientifique, disons pour des raisons irrationnelles comme l’influence politique sur les organismes financeurs ? Examinons cela un peu.

Que l’ID explique ?
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Il faut d’abord demander ce qu’explique l’ID. Considérons ceci : si nous avons à un moment donné quelque chose que nous ne pouvons expliquer par un processus « naturel », alors nous pouvons l’expliquer par l’ID. Mais si, ultérieurement, nous pouvons l’expliquer par des processus ordinaires comme l’évolution, alors l’explication par l’ID devient superflue, inutile. Elle est donc moins à préférer qu’une explication naturelle. Maintenant, considérons qu’il existe de très larges pans du monde biologique que nous ne pouvons pas encore expliquer. Nous ne savons pas, par exemple, comment le cerveau peut apprendre le langage. Nous savons certaines choses, bien sûr, mais à tout moment des 100 dernières années, il y avait des domaines que nous ne pouvions expliquer. À n’importe quel moment, si nous avions adopté l’ID, nous aurions pu dire que l’ID explique comment le langage s’apprend dans ces domaines où nous n’avions pas encore mis au jour un processus naturel. Appelons cela la théorie du concepteur de l’acquisition du langage (DTLA).

Maintenant, si en 1900 la DTLA avait été adoptée par tous les linguistes, nous n’aurions pas découvert la « structure profonde » chomskyenne. Si en 1960 nous avions adopté la DTLA, nous n’aurions pas découvert les processus neuronaux que nous connaissons aujourd’hui dans l’apprentissage du langage. Et ainsi de suite. À un moment précis, l’adoption de l’ID rendrait toute investigation ultérieure des processus naturels inconnus superflue. Imaginez si les défenseurs de l’ID réussissaient à contrôler les organismes de financement pour les recherches dans ces domaines. Cela entraînerait des économies dans tout domaine que les défenseurs de l’ID n’apprécient pas, c’est certain. Et selon leurs propres principes, puisque nous ne pouvons découvrir quoi que ce soit sur le concepteur, ni sur le processus de conception utilisé, ni sur la manière dont il fut implémenté, ni même sur quelles parties des aspects actuellement inconnus du sujet de recherche sont conçues, les défenseurs de l’ID devraient immédiatement demander l’arrêt de la recherche sur tout ce qu’ils soupçonnent ne serait-ce qu’un peu d’être conçu.

Nihilisme épistémique
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L’ID est un déni de notre capacité à enquêter sur l’inconnu. C’est une « ignorance de savoir », un nihilisme épistémique. Évidemment, les défenseurs religieux de l’ID veulent remplacer la connaissance scientifique par la connaissance de la révélation ou de la doctrine, et c’est entièrement leur choix de le faire — dans les classes d’instruction religieuse et dans des contextes religieux. Ils ne peuvent pas le faire en science, ni en enseignement scientifique. Nier que nous pouvons, par enquête empirique, découvrir le monde, mine de rien le nature de la science.

Maintenant, certains défenseurs de l’ID proposeront une forme plus modérée de l’ID. Tout ce qu’ils veulent, c’est que nous admettions que certaines choses pourraient être conçues, et que la science aille aussi loin qu’elle peut. C’est admirable. C’est, en effet, ce que beaucoup de religions ont fait depuis que la science a commencé à progresser par bonds. Laissons la science expliquer ce qu’elle peut ; le reste relève de Dieu... je veux dire, du concepteur. Mais il s’agit d’un concepteur des « blancs » : en pratique, ce n’est qu’un moyen de combler nos zones d’ignorance. Plus la science progresse, moins le concepteur intervient, et bien sûr le croyant raisonnable doit finir par dire que la Conception n’est pas une explication scientifique, ni ne peut l’être. S’il existe des aspects du monde que nous ne pouvons pas expliquer par la science, alors ils doivent rester inconnus, car l’hypothèse ID n’ajoute rien.

Est-ce du créationnisme ?
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Les défenseurs de l’ID affirment souvent que leur approche n’est pas religieuse, et même plus qu’elle n’est pas du créationnisme. Une version qui ne repose pas sur des capacités surnaturelles ou préternaturelles est fournie par un groupe, que l’on hésite à appeler un instant « illuminés », les Raéliens. Selon eux, le concepteur était en fait une race entière de pilotes d’OVNI venus sur Terre des milliards d’années plus tôt et ayant mis en place la vie telle que nous la connaissons. Ils ne sont donc pas créationnistes. Cependant, leurs concepteurs sont moins authentiques : pour commencer, tout ce qu’ils ont fait évoluera par reconnaissance comme de la conception (ou ne serait-ce que reconnaissable comme de simples vestiges de conception, des appendices moléculaires, pour ainsi dire). Plus important, leur hypothèse de conception ne peut pas être invoquée pour expliquer les propriétés actuelles des êtres vivants. Donc cette affirmation, selon laquelle certains aspects des organismes modernes ne peuvent être expliqués que par un concepteur, échoue comme elle doit pour tout concepteur « déiste », qui l’a mis en marche à un moment donné du passé, puis l’a laissé évoluer ensuite.

Mais ceux qui adoptent l’affirmation du « dessein moderne » doivent avoir recours, comme je l’ai argumenté, à un concepteur omniscient, ou, en d’autres termes, à Dieu. Et cela n’est pas explicatif, ni ne fait avancer la recherche d’aucune manière. Et quelles sont les motivations pour affirmer ce concepteur omniscient ? Autant que je puisse le voir, c’est purement religieux. Ainsi, pour résumer, nous avons un concepteur dont nous ne pouvons rien savoir, en utilisant une méthode que nous ne comprendons pas à une époque, à un endroit et pour un objectif que nous ne pouvons jamais découvrir, parce que, et seulement parce que, cela convient à l’anthropomorphisme de certaines personnes sur l’univers. Est-ce du créationnisme ? Oui.

Permettez-moi de dire, en tant que non-croyant, que je trouve les versions créationnistes et ID de Dieu comme des dieux terriblement minuscules. Ce sont des dieux qui doivent se comporter selon certains standards affirmés par les interprétations individuelles d’un texte théologique de l’âge du bronze. Ces dieux doivent user de magie pour faire des choses, mais nous devons pouvoir trouver des preuves qu’ils y sont parvenus. Pourquoi ? À cause de ces interprétations individuelles d’un texte théologique de l’âge du bronze. Elles contraignent toute conception raisonnable de Dieu à une camisole extrêmement étroite. Il serait beaucoup mieux d’adopter la vision d’Aquin de Dieu comme fondement de tout être, et d’affirmer que la foi complète la raison (la science) plutôt que de la supplanter, comme le souhaitent les créationnistes de l’ID.

Conclusions
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1. L’idée selon laquelle le monde doit être causé par l’Esprit repose sur l’idée que nous sommes des microcosmes, et le monde une grande version de nous : en bref, de l’anthropomorphisme.

2. La théologie naturelle visait à montrer la nature de Dieu à partir de la nature de ses œuvres. Mais elle fut inversée par l’ID, qui cherche à montrer que Dieu existe à partir d’assertions arbitraires sur les êtres vivants et l’analogie avec des objets conçus tels que des montres.

3. Cette analogie s’effondre sous tous les rapports. Le concepteur ne peut pas agir comme nous, et ses conceptions ne peuvent pas être comme nos conceptions. C’est l’argument de Hume dans les Dialogues.

4. La conception humaine ordinaire est un processus d’essais et d’erreurs, comme la sélection naturelle.

5. La conception raréfiée par l’ID doit être réalisée par quelque chose si proche d’un Dieu qu’il n’y a pas de différence réelle. En conséquence, les affirmations de ne pas être religieuses sont au mieux trompeuses.

6. Les arguments pour un concepteur fondés sur des objectifs de conception faillissent lorsqu’on considère les « fins » uniques de chaque espèce. Le terminus logique est que chaque espèce a un objectif de conception différent, donc autant de concepteurs qu’il existe de conceptions. C’est donc indistinct d’un compte rendu de l’évolution par sélection naturelle.

7. Si l’ID était adoptée en science, elle provoquerait une fin immédiate de toute recherche où l’on pourrait formuler une quelconque allégation de conception, car nous ne pouvons connaître la nature du concepteur, ni sa méthode, ni ses fins, ni son temps ni son lieu. La science, et en particulier la biologie, s’arrêterait en pratique.

8. L’ID est le nouveau créationnisme scientifique.

--
John S. Wilkins
web : www.wilkins.id.au blog : evolvethought.blogspot.com
Dieu triche

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Sujet:    Re: Garrison Keillor on Republicans
Date:       1 novembre 2004
Message-ID: 200411010417.iA14H0pS018550@ms-smtp-04.rdc-kc.rr.com

Dans l’article glennsheldon-390a5776.0410302146.6cc46cfa@posting.google.com, Glenn a écrit :

> Ce n’était pas ma position. Ma « position » était de me demander pourquoi les plumes
> avaient été sélectionnées dans un climat chaud, en commençant à supposer des millions
> d’années avant Archy, et ayant duré pendant des millions d’années après.

Les plumes offrent un grand avantage évolutif très au-delà de leur fonction isolation thermique. De plus, l’hypothèse que les plumes sont trop chaudes est incorrecte.

Il existe quatre types de plumes chez un oiseau. Les deux principaux types externes (les plumes de contour et les plumes de vol) sont chacun composés de centaines de barbules emboîtées attachées à des supports légers et creux. Les barbules sont « zippées » ensemble en un ensemble cohérent, comme un treillis ou un afghan au point de croix. Ces plumes servent au vol et à la protection contre le climat.

Il existe aussi une sous-couche de plumes duveteuses, appelées plumes de duvet, qui n’ont pas de barbules et ressemblent beaucoup à des samares de coton. Elles sont utilisées pour l’isolation. (Si vous vous demandez quel est le quatrième type de plume, il s’agit d’une plume raide constituée surtout d’un rachis avec peu de vane, utilisée pour l’affichage social/sexuel ou pour une rétroaction sensorielle comparable à celle des vibrisses.)

Aucune de ces plumes ne recouvre complètement la peau d’un oiseau ; elles sont disposées en motifs, avec de larges zones de peau nue entre elles (ces zones sont faciles à voir si l’on hérisse les plumes d’un oiseau vers l’arrière). Quand l’oiseau a trop chaud, les plumes externes sont aplanies pour se plaquer contre le corps. Cela aplatit les plumes de duvet inférieures et les empêche de retenir la chaleur. Les zones de peau nue dissipent la chaleur excédentaire qui circule aisément à travers les espaces d’air dans le treillis des plumes externes. Par temps froid, l’oiseau dresse ses plumes externes à distance du corps, et gonfle la couche de duvet, ce qui la fait s’étendre, couvrir les zones de peau nue et piéger de l’air chaud contre le corps. La régulation thermique n’est pas un problème pour les oiseaux.

Même si c’était tout ce que peuvent faire les plumes, cela ne suffirait peut-être pas à expliquer pourquoi d’autres mécanismes de chaleur et/ou de vol n’ont pas évolué à la place. Mais les avantages du vol emplumé dépassent largement les mécanismes de vol alternatifs, comme les membranes cutanées, parce que :

1. Les plumes sont bien plus légères que la peau ; elles ont presque pas de masse volumique. La plume entière n’est qu’une matrice aérée de barbules imbriquées. Elles ne pèsent presque rien et offrent une portance disproportionnée. C’est pourquoi les oiseaux peuvent voler presque verticalement du sol tandis que, par exemple, les écureuils volants ne le peuvent pas.

2. Les plumes permettent de diriger le vol d’une manière qu’une membrane n’autorise pas. Les plumes primaires peuvent être tournées individuellement pour servir d’ailettes et offrir des graduations de contrôle extrêmement fines dans l’air.

3. Les plumes résistent aux dégâts d’une manière qu’ailes membraneuses ne peuvent pas, et peuvent être réparées facilement et souvent immédiatement. En raison de leur structure flexible, les barbules peuvent simplement se « dézipper » plutôt que casser, de sorte que la matrice structurelle n’offre pas de résistance à une force. La plume se courbe sur un obstacle ou bien se sépare afin que l’objet puisse passer à travers. L’oiseau peut ensuite réunir aisément la plume, et en réalité, la plupart des oiseaux volants passent une quantité démesurée de temps à se pré-nettoyer. Chaque plume doit être entretenue individuellement et j’ai entendu dire que chacune est « refermée » au moins une fois par jour. Le pré-nettoyage social est l’une des principales activités interactives de nombreux types d’oiseaux. Pouvoir se recoller après un incident procure un grand avantage de survie.

4. Les plumes peuvent être remplacées régulièrement avec peu de conséquences négatives. Un lot complet de nouvelles plumes arrive une fois ou deux fois par an, en remplacement progressif selon un motif étagé permettant à l’oiseau de garder la capacité de voler à tout moment tout en changeant intégralement tout son équipement de vol. Dans les cas où une plume se casse en dehors de la saison de mue, elle ne patiente pas jusqu’à la prochaine mue mais repousse immédiatement. Le système se répare rapidement par lui-même.

Le vol finement ajusté est le principal avantage évolutif qui l’emporte sur les autres. Le contrôle précis fourni par le vol emplumé ne peut être égalé par aucun autre appareil structuré que nous connaissons, et les avantages évolutifs qu’il procure l’emporteraient probablement sur d’éventuels problèmes de régulation thermique, même s’ils existaient, ce qu’ils ne font pas.

--
Il existe 247 vraies personnes dans le monde et le reste sont des canards.

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Sujet:    Re: Une hypothèse différente sur les sources d’eau du déluge de Noé.
Date:       6 octobre 2004
Message-ID: 416454AE.755B3BC0@sgi.com

Jonin a écrit :

> Bonjour à tous, la plupart d’entre vous (surtout les plus ouverts d’esprit) m’avez
> beaucoup aidé sur l’un de mes fils “Water sources of Noah's flood”.
>
> Suite à vos affirmations soulevées sur mon sujet, j’ai trouvé deux
> liens intéressants qui proposent une hypothèse différente de “l’enveloppe d’eau
> / vapeur” que vous “avez détruite” sur mon ancien fil.
>
> Merci de me donner votre avis.
>
> http://www.kjvbible.org/geysers.html

Eh bien... vous avez demandé. Voici une section de la première référence, essayant d’obtenir de l’eau d’une roche :

> Selon ce qui est écrit dans les Écritures, les fontaines du déluge de Noé
> auraient pu être une forme d’activité de geysers à une échelle massive et mondiale,
> concentrée le long du système de dorsales médio-océaniques.

Les geysers se produisent quand une roche sédimentaire poreuse déjà porteuse d’eau se trouve au-dessus d’une source de chaleur proche de la surface. Il faut un passage pour que l’eau s’échappe (les failles), et un passage pour que la couche sédimentaire se recharge, sinon elle se viderait.

La roche des dorsales médio-océaniques est du basalte frais. C’est une roche magmatique, et ce n’est pas un réservoir d’eau. Le site suppose une vaste ressource d’eau souterraine pour alimenter ces geysers.

Le problème, encore une fois comme pour le modèle de la voûte de vapeur, est que les partisans proposent sans maîtriser l’ampleur des forces physiques en jeu.

La réalité est que tout réservoir rocheux suffisamment vaste et suffisamment chaud pour accomplir ce travail posséderait assez de chaleur pour faire bouillir toute la terre jusqu’à la mort. La vapeur a sa propre valeur calorifique. Il faut de l’énergie pour changer l’eau à 212 degrés en vapeur à 212 degrés, et cette chaleur est libérée quand la vapeur refroidit de nouveau en eau. Il faut donc une quantité de vapeur bien plus faible pour faire bouillir tous les océans de la Terre que pour la recondensation d’un déluge assez grand pour couvrir toutes les montagnes.

Tout le monde meurt avec ce modèle. Aucune solution de remplacement. Malgré les belles images et leurs modèles « just-so » pour expliquer les bassins océaniques, ils ne peuvent obtenir assez d’eau pour un déluge sans tuer tout le monde. Même problème que pour le modèle de la « canopée de vapeur ». C’est une physique très simple, et vous pouvez faire l’arithmétique avec une calculatrice.

> http://www.kjvbible.org/windows_of_heaven.html

Celui-ci est une pure rhétorique creuse, avec des termes scientifiques lancés ici et là. Voici l’une des erreurs flagrantes qui montre que ces gens ne sont pas des scientifiques, mais des amateurs, et qu’ils fondent leurs théories sur des données complètement erronées :

>Parce que c’est le deuxième gaz le plus léger, l’atome d’He monte vers le ciel pour
>s’installer dans les couches supérieures de l’atmosphère. Bien qu’il soit léger,
>il est encore trop lourd pour échapper à l’attraction gravitationnelle terrestre.

Ceci est faux. Leurs autres affirmations sur la quantité d’hélium sont fausses. Pour obtenir la quantité d’hélium qu’ils souhaiteraient, il faudrait « cuire » et stériliser la Terre avec la radioactivité issue de la désintégration radioactive. L’hélium monte en altitude atmosphérique et se dissipe facilement dans l’espace car, comme l’hydrogène, la vitesse moyenne de tout atome He est supérieure à la vitesse de libération ; si aucune atmosphère ne se trouve au-dessus pour le faire rebondir, il s’en va. Il ne formerait pas de couche stable sans immenses masses, comme la Terre juste après sa formation, avant que le Soleil ne s’allume. Une fois que le Soleil s’est mis à briller, la Terre a perdu environ 99 % de sa masse, et au lieu de ressembler à un petit Jupiter, elle ressemblait à une petite boule de boue nuageuse. Mais cet hélium faisait partie de la nébuleuse d’origine qui a formé le système solaire, et non de l’intérieur de la Terre.

Leurs propos sur l’hélium comme couche isolante sont aussi de la rhétorique vide. Vous obtiendriez des impacts de foudre/plasma titanesques là où le champ magnétique serait suffisamment contraint pour surmonter les effets d’isolation. Les zones polaires nord et sud seraient des plaques de verre...

Leur effet de fontaine est ridicule. L’effet de l’oxygène atmosphérique réagissant avec l’hydrogène ionosphérique, surtout compte tenu de la brèche dans la couche isolante, serait le Hindenberg à l’échelle mondiale. Vous parlez d’aspirer assez d’oxygène de l’atmosphère pour qu’il combine avec l’eau afin de former un déluge. Vous changeriez instantanément la teneur en O₂ de l’atmosphère de surface de environ 20 % d’O₂ à quelque chose comme 1 % d’O₂. Tout le monde meurt à nouveau. L’oxygène est aspiré à partir des gaz dissous de l’océan, donc tous les poissons meurent également. L’eau tombée du ciel est pleine d’ozone et d’hélium au lieu de d’oxygène. Tout meurt encore.

Le reste de l’article répète les mêmes idées. L’évaporation déplace la chaleur. Pour évaporer un océan, vous feriez cuire le reste de la Terre et de l’atmosphère. Il n’y a pas d’échappatoire. Il n’existe aucun moyen d’obtenir assez d’énergie pour déplacer les composantes du déluge, par aucun procédé. C’est un passage que les gens de ces sites ne comprennent pas, malgré leurs phrases scientifiques, malgré leurs isotopes et les propriétés des éléments, parce qu’ils ne font pas la science élémentaire qui montre leur erreur — et une erreur de plusieurs ordres de grandeur, pas seulement un peu.

Voilà la différence entre la science et la Science du Déluge, entre la géologie et la géologie chrétienne. La Science du Déluge est dévouée au résultat, quoi qu’il fasse plier les règles. Elle ignore les faits les plus simples, faits de niveau arithmétique, qui prouvent son erreur, et se concentre sur la production de belles images.

Tom Faller

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Sujet:    Résumé  Pitman and the immune system
Date:       20 octobre 2004
Message-ID: c240c53.0410201545.71ffab27@posting.google.com

Je suis débordé et je perds rapidement de l’intérêt, aussi ai-je voulu jeter quelques réflexions de clôture sur ma discussion avec le Dr Pitman dans le fil Évolution et le système immunitaire.

Le Dr Pitman soutient que la génération de la diversité du récepteur des cellules B (BCR) à l’aide d’un processus de mutation aléatoire et de sélection, qu’il affirme modéliser fidèlement certains modèles évolutifs, est en réalité identique au petit programme de la souris de Dawkins qui montre à quel point le processus de mutation aléatoire et de sélection peut être puissant. Malheureusement pour le Dr Pitman, ni le Dr Dawkins ni aucun autre scientifique sur ce forum ou ailleurs ne prétendent (prétendaient) que le programme de Dawkins était un modèle fidèle du changement évolutif. Comme Dawkins l’a clairement indiqué, l’exercice avait pour seule intention de montrer combien la sélection peut être puissante.

Bref, revenons au système immunitaire. Les idées confuses du Dr Pitman reposent sur sa mauvaise caractérisation de la maturation d’affinité des BCR comme étant fondée sur un « modèle » fixe. Il a hésité, comme il a l’habitude de le faire, sur ce qu’il voulait dire réellement, mais revenons à ce qu’il a dit au départ, indépendamment de la manière dont il souhaite être compris actuellement ;

« (La maturation d’affinité des BCR) est très ressemblante au scénario d’évolution « je me dis qu’il ressemble à une belette » de Dawkins. Commencez avec une séquence aléatoire de caractères comme “pio aweri tiher ypoirm” et voyez combien de temps il faut pour évoluer vers la phrase spécifique « Methinks it is like a weasel ». Eh bien, puisque nous avons déjà la séquence but en place, il suffit de comparer ce que nous avons actuellement avec la séquence but. Chaque mutation qui correspond à la séquence but est conservée et celles qui ne correspondent pas sont éliminées. L’algorithme de Dawkins prouve que cette évolution se produit non seulement aisément, mais aussi très rapidement. »

Notez la phrase « séquence but ». Dawkins a donc écrit un script qui montrait que, par des changements aléatoires et la sélection, on pouvait atteindre rapidement la séquence but « Methinks it is like a weasel ». Dawkins avait raison ; c’est facile. Notez aussi que Pitman laisse entendre qu’il pense que Dawkins insinuait qu’il croyait que l’évolution agissait de la façon dont son script fonctionnait. Il ne l’a pas fait, et ce n’est pas le cas.

Revenons à la discussion en cours. Pitman dit (à tort) que le système immunitaire recherche une « séquence optimale » pour l’affinité de liaison d’un anticorps à son épitope conjugué. Je l’ai corrigé à maintes reprises sur ce point, car le système immunitaire ne génère que des ajustements d’anticorps qui fonctionnent. Ils n’ont pas besoin d’être optimaux, surtout puisqu’il est généralement généré plusieurs affinités d’anticorps. Il ne faut pas être lauréat du Nobel (encore moins médecin) pour comprendre que de multiples ajustements sous-optimaux peuvent suffire pour éliminer un antigène. Il ne faut pas qu’un poignard vous tue (une mort « induite par poignard », si vous préférez). De nombreuses petites coupures feront autant. Néanmoins, il insiste encore que « le “ajustement qui marche” est par définition “optimal” ou “le meilleur” ajustement. » Étrange, n’est-ce pas ? Cette forme d’obscurcissement rhétorique est une stratégie que Dr Pitman emploie souvent. Je suppose qu’elle lui réussit bien sur les têtes de clous incompréhensifs du repas communautaire, mais elle fonctionne moins ici sur T.O.

Quoi qu’il en soit, passons à la chasse à la belette. Pitman dit que le système immunitaire recherche une réactivité BCR à partir d’un réservoir de BCR moins aptes, un peu comme le programme de la belette. Dans ce cas, une séquence d’anglais inintelligible de 28 caractères est mutée aléatoirement pour produire ultimement une phrase significative, la « séquence optimale » de 28 caractères, « Methinks it is like a weasel ». La plupart des étapes intermédiaires donnent des phrases dépourvues de sens — au moins en lecture littérale. L’idée de Sean est que l’évolution serait incapable d’embrasser ces « vides neutres » et que c’est là que se trouve le cœur de la théologie ID de Pitman.

Supposons que l’antigène en question ait la séquence « METHINKS IT IS LIKE A WEASEL » et que votre système immunitaire tente d’éliminer cet antigène. Un anticorps se lie à un antigène de manière approximativement analogue à un verrou et une clé. Une portion de l’anticorps, appelée le domaine de combinaison antigénique, contacte directement l’antigène (je néglige d’ordinaire les ponts salins). Comme je ne sais pas comment vous pourriez approximer cette analogie avec des lettres, utilisons des minuscules pour le domaine de combinaison antigénique de l’anticorps. Quand une bonne « compatibilité » avec l’antigène est obtenue, l’anticorps a la lettre minuscule (ou un espace) dans la séquence correspondante. Ainsi, une bonne compatibilité — la meilleure, la plus optimale — pour « SEAN PITMAN » serait « sean pitman ». Compris ?

Suivons le sort d’une cellule B clonée immature (c’est-à-dire naïve, n’ayant jamais rencontré d’antigène auparavant) qui réagit à « METHINKS IT IS LIKE A WEASEL ». Le domaine de combinaison antigénique du BCR de cette cellule B a la séquence suivante :

afteirturhoeirtoeirtoiwrutei

Ainsi, ce BCR a quatre points de contact et, puisqu’il permet un certain degré de liaison à l’antigène, il est favorisé, par rapport aux autres BCR, dans le réservoir immédiat. Cette cellule B prolifère ensuite, mais lors de la prolifération des erreurs surviennent dans la région codante du domaine de combinaison antigénique (on appelle cela l’hypermutation somatique), donnant naissance à des BCR aléatoirement altérés dans la génération suivante. Parmi ceux de ce réservoir de deuxième génération, nous trouvons des BCR comme :

aftehnksrhoeirtoiketoiwrusel

Excellent ! Maintenant il y a douze points de contact. Il est beaucoup plus probable que ce BCR ait une meilleure affinité que son prédécesseur, n’est-ce pas ? La même chose arrive à ces clones ; ils prolifèrent, mais subissent un fort taux d’erreur lors de la réplication de leurs régions de combinaison antigénique BCR, et nous trouvons, dans la génération suivante, une série de BCR avec la séquence suivante :

metehnks iteirtliketo weasel

WOW. 20 points de contact. Ce BCR se lie VRAIMENT bien à l’antigène (je peux le dire parce que j’invente cela). Curieusement, toutefois, nous trouvons dans cette génération de BCR aussi les séquences suivantes :

methibssxit ir miketa wtasel

et

aethinssxit ts mbketa wtasef

Bon sang, aussi 20 points de contact ! Puisque ce récit est inventé, je peux inventer l’immunologie ET la chute finale. De l’immunologie inventée ; ce répertoire de BCR suffit à éliminer l’antigène « METHINKS IT IS LIKE A WEASEL ».

Chute finale ; qui penserait que certaines de ces séquences BCR forment des phrases anglais intelligibles ?

C’EST là que l’argument de Pitman déraille ; le système immunitaire ne vise PAS une séquence particulière (l’antigène ne fonctionne pas comme un modèle) ; il n’y a PAS de séquence but. Il y a de nombreux changements qui suffisent à la fonction, qui est bien sûr la liaison antigénique. Son efficacité augmente encore une fois pour l’argument de Pitman quand on comprend que, dans n’importe quelle séquence d’épitope donnée, certains résidus sont plus favorisés que d’autres. En général, seules quelques chaînes latérales des acides aminés de l’épitope participent à la liaison au domaine de combinaison antigénique d’un anticorps ; d’autres, au sein de l’épitope, sont superflues. Souvent, différentes combinaisons de résidus d’acides aminés dans un même épitope donnent des affinités équivalentes avec des BCR différents. Autrement dit, il existe souvent des modifications neutres qui entraînent une variation de séquence BCR alors que la fonction, ici l’affinité, n’est pas modifiée, mais l’utilité pour l’organisme est accrue. Pitman a été confronté ailleurs à cela lorsque des gens lui ont à maintes reprises rappelé que seulement quelques positions d’acides aminés sont critiques pour la fonction d’une enzyme. Une bonne partie du reste d’une enzyme ne joue aucun rôle dans sa fonction. Le langage anglais n’est PAS un bon modèle pour générer la diversité dans les séquences protéiques.

À moins que vous pensiez que « methibssxit ir miketa wtasel » ait un sens.

Une dernière remarque. En réponse à mon commentaire ; « Vous faites tout un cas des vides neutres. Je ne vais pas entrer dans ce débat avec vous. »*

Sean répond ; « Vous ne voulez pas vous faire un ridicule comme vos amis l’ont déjà fait ? »

Je n’ai qu’une question. Pour le Dr Pitman ; a-t-il vraiment fallu à Zachariel « des zillions » d’exécutions de son programme pour générer « O Sean Pitman » ? Vraiment, vraiment ?

M

* Un sentiment auquel je resterai religieux, en partie parce que contrairement au Dr. Pitman je suis réticent à faire des considérations dogmatiques sur des sujets sur lesquels je ne suis pas si bien au fait, et en partie parce que la propension du Dr Pitman à une forme de révisionnisme rhétorique qui ferait rougir George Aiken me rend totalement peu enclin à m’impliquer. Bravo à ceux qui le font, vous êtes d’une trempe plus ferme que moi.

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