Phillip Johnson, un profesor de derecho que fue secretario del Juez en Jefe Earl Warren, es el autor de Darwin on Trial y uno de los fundadores del movimiento del "diseño inteligente". Este archivo contiene dos artículos sobre sus puntos de vista.

Johnson me envió una copia del artículo de este título del número de enero de 1993 de First Things, y pensé que algunas partes valían la pena citarse:

p. 9: "Aquellos que consideran a las Escrituras más autoritativas que las teorías científicas, y que están seguros de que conocen la forma correcta de interpretarlas, pueden optar por defender el relato del Génesis como literalmente verdadero y emplear argumentos científicos para desacreditar las alternativas. Los creacionistas fundamentalistas de este tipo constituyen quizás la mitad del 47 por ciento que la encuesta de Gallup describió como creacionistas. Desafortunadamente, el compromiso de este gran grupo con una interpretación literal del Génesis ha confundido y dividido al mundo cristiano, e incluso ha jugado en manos de los naturalistas evolucionistas. Los darwinistas promueven asiduamente la noción de que las únicas posibles alternativas son, por un lado, el literalismo del Génesis de seis días y, por otro, la evolución neo-darwinista completamente naturalista."

[Johnson sugiere dejar de lado las cuestiones bíblicas, la edad de la Tierra y el método de creación en la misma página. Parece sugerir que no le preocupa si la evolución ha ocurrido o no.]

p. 10: "Los naturalistas teístas parecen compartir esta ferviente fe de que una explicación naturalista para el origen de la vida simplemente debe estar ahí para ser encontrada. Suponer que Dios pudo haber jugado algún papel directo y activo en la creación de la primera vida en la Tierra reduciría a Dios al estatus de criatura, postularía una relación imposible y ausente entre los miembros de la naturaleza y negaría la integridad funcional del universo. Uno podría decir casi que constituiría blasfemia."

[Esta es la postura contra la que está argumentando.]

p. 12: "En cualquier caso, la evolución darwinista sería un método creativo muy peculiar para que Dios eligiera, dada la insistencia darwinista de que la evolución biológica fue indirigida. Ese requisito significa que Dios ni programó la evolución con antelación ni intervino de vez en cuando para llevarla en la dirección correcta. ¿Cómo entonces Dios aseguró que los humanos llegarían a existir para que la historia de la salvación tuviera una oportunidad de ocurrir?"

[Esta es su crítica al "naturalismo teísta", que sostiene que Dios existe pero que la naturaleza progresa sin influencia sobrenatural.]

p. 12: «Por supuesto, Dios puede hacer algún uso de la mutación aleatoria y la selección natural en un proceso creativo fundamentalmente dirigido. Dios puede actuar libremente según elija: ese es precisamente el problema para aquellos que pretenden limitar a Dios mediante la filosofía. Dios podría emplear la mutación y la selección natural o actuar de manera sobrenatural, independientemente de si su elección causa inconvenientes a los científicos que quieren poder explicar y controlar todo. Una vez que permitimos que Dios entre en la ecuación, no hay razón para estar seguros a priori de que la ciencia natural tenga el poder de descubrir todo el mecanismo de la creación. Quizá la ciencia pueda descubrir cómo fueron hechos los seres vivos, y quizá no. Los teístas consistentes, por lo tanto, aceptarán las afirmaciones darwinistas sobre el poder creativo de la mutación y la selección solo en la medida en que esas afirmaciones puedan ser respaldadas por evidencia. Eso no está muy lejos en absoluto».

[Esto parece ser la afirmación central de Johnson. Que no hay razón a priori para suponer que Dios no interviene, y que la evidencia empírica para cosas como la descendencia común es tan débil que deberíamos ser, como mucho, agnósticos, y más probablemente rechazarla a favor de la intervención divina. Además, argumenta que la única razón por la que la gente ha pensado que la evidencia empírica para la descendencia común es fuerte es debido a su presuposición de que Dios no puede o no interviene. Su argumento sobre lo a priori no parece del todo mal, pero creo que está equivocado sobre el estado de la evidencia empírica —y que sus propias presuposiciones están sesgando su propio examen de ella.]

p. 13: "Cuando la gente pregunta si el darwinismo y el teísmo son compatibles, normalmente dan por sentado el darwinismo y preguntan si el teísmo tiene que ser descartado. Sin embargo, es mucho más ilustrativo abordar la pregunta desde el otro lado. ¿Hay alguna razón para que una persona que cree en un Dios real y personal deba creer que la creación biológica ha ocurrido por evolución darwiniana? La respuesta es claramente no. La suficiencia de cualquier proceso de evolución química para producir vida ciertamente no ha sido demostrada, ni tampoco la capacidad de la selección natural para producir nuevos planes corporales, órganos complejos o cualquier otra cosa excepto variación dentro de tipos que ya existen. El registro fósil notoriamente no evidencia ningún proceso continuo de cambio gradual. Por el contrario, consistentemente muestra que nuevas formas aparecen de repente y completamente formadas en las rocas, y a partir de ahí permanecen fundamentalmente inalteradas. ... Si la evolución darwiniana es la única fuente admisible para la diversidad y complejidad de la vida, entonces la escasez de evidencia no importa. La única pregunta, para citar las propias palabras de Darwin, es por qué 'la Naturaleza puede decirse que ha guardado contra el frecuente descubrimiento de sus formas transicionales o de enlace.'"

p. 14, continuando inmediatamente: "Los ateos pueden dejar el asunto ahí, pero los teístas tienen que ir más lejos. Si Dios existe, entonces la evolución darwiniana no es la única alternativa, y no hay razón para que un teísta crea que Dios la empleó más allá del nivel relativamente trivial donde los efectos de la variación y la selección pueden observarse realmente.

"En resumen, la razón por la que el darwinismo y el teísmo son fundamentalmente incompatibles no es que Dios no podría haber utilizado la evolución por selección natural para realizar su creación. La evolución darwinista podría parecer antibíblica para algunos, o un método demasiado cruel y despilfarrador para que un Creador benevolente lo eligiera, pero siempre es posible que Dios haga algo que confunda nuestras expectativas. No, la contradicción entre el darwinismo y el teísmo va mucho más profundo. Para saber que el darwinismo es verdadero (como una explicación general de la historia de la vida), uno tiene que saber que no es posible ninguna alternativa a la evolución natural. Saber eso es asumir que Dios no existe, o al menos que Dios no crea o no puede crear. Inferir que la mutación y la selección realizaron la creación porque no había nada más disponible, y luego traer a Dios de nuevo al cuadro como el ser omnipotente que eligió crear mediante mutación y selección, es indulgirse en autocontradicción."

[Aquí Johnson parece contradecir sus declaraciones anteriores sobre lo que puede y no puede establecerse a priori. Su frase "Saber que el darwinismo es verdadero... uno tiene que saber que no es posible ninguna alternativa a la evolución naturalista" es falsa, ya sea que se refiera a "posible lógicamente" o "posible físicamente". De cualquier manera, lleva a un escepticismo radical, a una rechazo de casi todo conocimiento. Excluir todas las alternativas posibilidades es una condición demasiado fuerte para el conocimiento. Desafiaría a Johnson a especificar qué probabilidades relevantes (como en explicaciones probables, no probabilidades numéricas) no han sido descartadas como alternativa a la "evolución naturalista". Si no hay alternativas altamente probables a la evolución naturalista, entonces sí sabemos que la evolución naturalista ha ocurrido. Johnson sugiere que existen tales posibilidades, pero nunca especifica ninguna en realidad. Esto es sin duda una táctica para evitar tener que defender sus propias opiniones, ya que sospecho que cualquier posible alternativa de la que estaría feliz de creer padece problemas de incoherencia interna. (Por ejemplo, si Dios es bueno y no quiere engañarnos, ¿por qué plantar toda esta evidencia engañoso para la evolución? La única respuesta de Johnson a esto será negar que existe tal evidencia.)]

[Añadido el 1 de julio de 1994: Timothy Chow me ha sugerido que lo que Johnson quiere decir con su afirmación de que "Para saber que el darwinismo es verdadero (como una explicación general de la historia de la vida), uno tiene que saber que no hay alternativa posible a la evolución natural" es que el darwinismo se basa en la suposición de que no existen alternativas posibles, es decir, que ese es el único argumento a favor del darwinismo. Si esto es realmente lo que Johnson quiso decir, entonces mi respuesta anterior pasa por alto el punto de su argumento. En cambio, la respuesta adecuada es simplemente negar la afirmación de que el darwinismo se predica sobre la suposición de que no existen otras alternativas posibles.]

[Del parte 3 de una reseña de Michael Bauman, editor, Hombre y Creación: Perspectivas sobre Ciencia y Teología, 1993, Hillsdale College Press, originalmente publicado en talk.origins el 2 de febrero de 1994 en < 2FEB199417113350@skyblu.ccit.arizona.edu>:]

Phillip E. Johnson, "¿Qué es el darwinismo?"

Johnson comienza describiendo lo que él considera indiscutible sobre el darwinismo:

La teoría darwiniana nos explica cómo puede desarrollarse un cierto grado de diversidad en las formas de vida una vez que ya existen varios tipos de organismos complejos. Por ejemplo, si una pequeña población de aves migra accidentalmente a una isla aislada, una combinación de endogamia, mutación y selección natural puede causar que esta población aislada desarrolle características diferentes a las poseídas por la población ancestral en el continente. Cuando la teoría se entiende en este sentido limitado, la evolución darwiniana es indiscutible y no tiene implicaciones filosóficas o teológicas importantes. (pp. 177-178)

Sin embargo, inmediatamente continúa diciendo que

Los biólogos evolutivos no se conforman simplemente con explicar cómo ocurre la variación dentro de ciertos límites. Aspiran a responder una pregunta mucho más amplia: cómo surgieron en primer lugar organismos complejos como aves, flores y seres humanos. La respuesta darwiniana a esta segunda pregunta es que la fuerza creativa que produjo plantas y animales complejos a partir de predecesores unicelulares a lo largo de largos periodos de tiempo geológico es esencialmente la misma que el mecanismo que produce variaciones en flores, insectos y animales domésticos ante nuestros propios ojos. (p. 178)

Johnson afirma que esta última visión es "una doctrina filosófica tan carente de apoyo empírico que el sucesor de Mayr en Harvard, Stephen Jay Gould, una vez la declaró en un momento imprudente que estaba 'efectivamente muerta'." (p. 178)

Él pregunta cómo es posible que tantas personas sostengan una teoría tan no científica, y afirma que la respuesta requiere la definición de términos clave: creacionismo, evolución, ciencia, religión y verdad.

Johnson comienza con el creacionismo, que dice que "significa simplemente una creencia en la creación". Critica a los darwinistas por usar el término para referirse a los creacionistas de la Tierra joven, lo cual considera una manera ilegítima de plantear un falso dilema. (Aquí, creo que la culpa recae tanto sobre los no-creacionistas de la Tierra joven como sobre los evolucionistas. Al no oponerse a los defensores de la Tierra joven y dejar claro que la creencia en un creador no implica tales puntos de vista, el uso del término "creacionista" ha llegado a significar "creacionista de la Tierra joven" en el idioma inglés. El creacionista de la Tierra antigua Davis Young concede el término "creacionista" a los defensores de la Tierra joven en su libro Christianity and the Age of the Earth.)

Johnson continúa diciendo que, en el sentido más amplio, un creacionista es alguien que cree que existe un creador que ha creado el mundo y sus habitantes con un propósito. Luego pregunta si el creacionismo en su sentido es compatible con la evolución. ¿Por supuesto que sí, verdad? Aquí está Johnson:

La respuesta es "absolutamente no", cuando se entiende la "evolución" en el sentido darwiniano. Para los darwinistas, la evolución significa evolución naturalista, porque insisten en que la ciencia debe asumir que el cosmos es un sistema cerrado de causas y efectos materiales que nunca pueden ser influenciados por nada fuera de la naturaleza material—por ejemplo, por Dios. (pp. 179-180)

Johnson acaba de quejarse de la definición ilegítima y estrecha de "creacionismo", pero luego inmediatamente da la vuelta y hace exactamente lo que se quejaba de hacer con la "evolución"! Además, incluso la definición de evolución que Johnson da aquí es, en contra de sus afirmaciones, bastante consistente con la existencia de un creador, al menos uno deísta. Es perfectamente consistente para un teísta decir que Dios creó el universo como "un sistema cerrado de causas y efectos materiales que nunca pueden ser influenciados por nada fuera de la naturaleza material" Y que lo que se produce en ese sistema cerrado tiene significado y propósito como resultado del diseño de Dios. (PD, es una consecuencia de la visión evangélica cristiana comúnmente aceptada de que Dios está "fuera del tiempo" e inmutable que el universo sea tal sistema. Vea los primeros capítulos de On the Nature and Existence of God de Richard M. Gale, 1991, Cambridge Univ. Press, para un argumento detallado. Gale argumenta que los teístas deberían abandonar tanto la noción de "fuera del tiempo" sobre la eternidad de Dios como la doctrina de la inmutabilidad.)

A continuación, Johnson habla más sobre la "evolución materialista". Afirma que, según esta visión, la evolución se basa fundamentalmente en el azar, "porque eso es lo que queda cuando hemos descartado todo lo que involucra inteligencia o propósito" (p. 180). Sostiene que la especulación evolutiva no necesita ser confirmada por ninguna evidencia (experimental o fósil), sino que "Para los darwinistas, la capacidad de imaginar el proceso es suficiente para confirmar que algo así debe haber ocurrido" (p. 180).

El siguiente término por definir es "ciencia". Johnson sostiene que los darwinistas (todos ellos, aparentemente) asumen el "naturalismo científico" —que (a) la ciencia está inherentemente limitada a lo natural y (b) la ciencia (potencialmente) describe todo lo que existe. Esta afirmación es refutada por Van Till, quien acepta la evolución y (a) pero rechaza (b), y por mí (acepto la evolución, rechazo (a) y soy agnóstico respecto a (b)).

Johnson continúa diciendo que el naturalismo científico tiene reglas normativas que gobiernan la crítica y el reemplazo de teorías basadas en la noción de Kuhn sobre un paradigma: que las explicaciones aceptables deben cumplir los requisitos del paradigma (en este caso, la evolución), sin importar cuán salvajes y contorsionadas puedan ser dichas explicaciones. A menos que esté disponible un paradigma de reemplazo adecuado, este proceso continúa. (Johnson dice explícitamente que las contorsiones pueden involucrar engaño: "Apoyar el paradigma puede incluso requerir lo que en otros contextos se llamaría engaño" (p. 182).)

El último término por definir es "verdad", que Johnson afirma "no es un concepto particularmente importante en la filosofía naturalista" (p. 186). (Esto está completamente en contradicción con el naturalismo abogado por personas como Philip Kitcher (El avance de la ciencia) y Alvin Goldman (Epistemología y cognición), para quienes la verdad es central en sus puntos de vista epistemológicos). La razón de Johnson para su afirmación es que el conocimiento científico es dinámico en lugar de absoluto: lo que fue conocimiento científico en el pasado no lo es hoy. Esto parece dar por sentado la crítica de Kuhn/Laudan al progreso científico, que creo que es un error mayor (los capítulos 4 y 5 del libro mencionado anteriormente de Kitcher ofrecen una buena descripción del genuino progreso científico y aclaran los problemas con los argumentos de Kuhn y Laudan).

Johnson sostiene que el teísmo es una fuente de verdad que compite con la ciencia y proporciona un marco desde el cual se puede rechazar la evolución debido a sus debilidades (lo cual, según él, el naturalista científico no puede hacer a menos que surja otro paradigma).

Cerca del final de su artículo, Johnson vuelve a defender su afirmación de que el creacionismo y la evolución en sus sentidos son contradictorios (lo cual disputé anteriormente). Aquí está el núcleo de su argumento:

La evolución darwiniana es, por definición, no dirigida y sin propósito, y tal evolución no puede en ningún sentido significativo ser teísta. Para que la evolución sea genuinamente teísta, debe ser guiada por Dios, ya sea que esto signifique que Dios programó el proceso con antelación o intervino de vez en cuando para darle un empujón en la dirección correcta. (p. 188)

Aquí creo que hay una posible confusión de niveles de descripción. Se puede sostener consistentemente que los procesos de evolución son inherentemente "no guiados y sin propósito" en un nivel de descripción, mientras se sostiene simultáneamente que el sistema en el que operan dichos procesos fue "programado con antelación" por Dios. Johnson parece sostener que es contradictorio que el plan de Dios tenga componentes que hagan uso de la aleatoriedad.

La siguiente comunicación apareció en Perspectivas sobre la Ciencia y la Fe Cristiana (la revista de la Asociación Científica Americana), Vol 44 No 4, diciembre de 1992, pp. 253, 254

Pensé que los comentarios sobre el valor de la evolución como marco explicativo, la naturaleza de la ciencia y la necesidad de un modelo alternativo (es decir, una "Teoría de la Creación") si los creacionistas esperan que el creacionismo sea considerado ciencia, son especialmente apropiados para algunas de las discusiones actuales.

Observe que Gingerich es cristiano y tiene preocupaciones sobre el potencial de abuso de la teoría evolutiva para "apoyar" agendas ateas y sociales. Pero él defiende la evolución como ciencia debido a su poder explicativo.

Reflexiones adicionales sobre "Darwin on Trial"

Por Owen Gingerich
Astronomía e Historia de la Ciencia
Centro de Astrofísica Harvard-Smithsonian
Cambridge, MA 02138

Para algunos de los miembros de la ASA que asistieron a la Reunión Anual de 1992 en Kona, Hawái, un punto destacado fue una sesión de discusión espontáneamente organizada tras el trabajo de Phillip Johnson. En el intercambio circular de correspondencia que ha seguido desde la reunión, reconozco que algunas de mis propias observaciones en dicha sesión, así como mi revisión de Darwin on Trial (PSCF, junio de 1992) no fueron comprendidas con la claridad que esperaba.

En un punto hubo acuerdo unánime: el asunto no es evolución versus creacionismo. El asunto es diseño versus accidente.

Phillip Johnson ha documentado de manera impresionante el grado en que gran parte de la enseñanza evolutiva viene cargada de un lastre filosófico que afirma que el "azar" es una característica real del mundo, "probada" por la doctrina evolutiva. Desde la época de Newton, la ciencia ha utilizado explicaciones mecanicistas que descartan la intervención divina (el "Dios de los huecos"), con considerable éxito. En la medida en que el diseño representa la intervención divina y el "azar" no lo hace, la última explicación puede ser invocada como parte de una explicación mecanicista. Demasiado frecuentemente, los docentes, por su ingenuidad o debido a una orientación ateísta deliberada, presentan su material como si tal mecanismo describiera el mundo real en lugar de ser simplemente una regla de la ciencia.

Johnson y yo ambos estamos de acuerdo en que la enseñanza debe volverse más matizada en su presentación, y ambos rechazamos el evolucionismo como una filosofía. Pero en mi lectura de Johnson, su estrategia parece invocar un ataque frontal contra la evolución. Creo que esto es erróneo y en última instancia infructuoso. Mi objetivo es lanzar el ataque contra los ateos que utilizan la evolución para promover sus filosofías materialistas, contra aquellos que elevan una estructura razonable de explicación científica a una ideología naturalista.

En un próximo artículo ("Naturalismo teísta y el Relojero Ciego", programado para la edición de marzo de 1993 First Things [publicado como "¿Creador o Relojero Ciego?" en la edición de enero de 1993 -- editor de T.O.]) Johnson presenta estadísticas que indican que solo una pequeña minoría de estadounidenses acepta los aparentemente accidentales y zig-zagueantes caminos de la evolución como la manera puramente mecánica que trajo la vida inteligente a la existencia. Parte integral de la estrategia de Johnson es definir la evolución en esos términos, con la insinuación de que cualquiera que piense de la evolución de otra manera (de hecho, la mayoría) está siendo engañado. Y, sostiene, los mecanismos que podrían construir la gran cadena de ser, desde microorganismos hasta peces hasta mamíferos, están tan débil e inadecuadamente demostrados que toda la estructura debería ser descartada.

Mi contraestrategia sería aceptar la evolución como una estructura teórica razonable para explicar muchas relaciones en el mundo biológico. Proporciona una explicación muy sensata de por qué el ADN en la levadura está tan estrechamente relacionado con el ADN en los cromosomas humanos, o por qué el contenido genético de los chimpancés es tan similar al de Homo sapiens. Explica numerosos patrones morfológicos desde el coelocanto hasta el gorila. Ofrece una visión sobre los muchos ejemplos citados por Darwin sobre la adaptación imperfecta. Nos ayuda a entender por qué Hawái tiene tan pocas especies en comparación con las áreas continentales más antiguas, y por qué habría aves voladoras en las islas (ahora, lamentablemente, extintas tras la introducción reciente de depredadores como el mangosta). La réplica de Johnson es que la distribución de especies no es evolución. Por supuesto que no, y yo nunca lo afirmé; pero es un excelente ejemplo del tipo de evidencia empírica que permanece misteriosa e incluso caprichosa en ausencia de algún tipo de estructura explicativa, que la teoría de la evolución proporciona.

La teoría de la evolución requiere dos elementos básicos: variación y selección. Darwin quedó muy perplejo respecto a cómo podía surgir la variación, y su teoría fue rechazada en muchos círculos científicos hasta que se logró un entendimiento mucho mayor de la genética, y finalmente de la base química de la genética. Todavía no existe un mecanismo detallado satisfactorio para producir una variación del ADN lo suficientemente grande y no letal como para generar una nueva especie en un solo salto, y sigue siendo un acto de fe por parte de los evolucionistas que exista alguna manera de que haya ocurrido poco a poco. Como teísta cristiano, creo que esto forma parte del diseño de Dios. Si Dios diseñó el universo desde el principio de modo que los mecanismos apropiados pudieran surgir con el paso del tiempo, o si Dios proporciona una intervención puntual y oportuna, es algo que la ciencia, por su propia naturaleza, probablemente nunca podrá comprender. Pero como científico, acepto la evolución como la estructura explicativa apropiada para guiar la investigación sobre los orígenes y afinidades de los reinos de los organismos vivos.

Al cerrar mi reseña de Darwin on Trial, expresé mi frustración por la aparente falta de aprecio de Johnson sobre cómo funciona la ciencia, y esto parece ser la declaración menos comprendida en mi reseña. En Kona intenté ilustrar lo que quería decir mencionando el experimento del péndulo de Foucault, realizado en París la noche del 7 al 8 de enero de 1851. La mañana siguiente no hubo baile en las calles porque finalmente se había encontrado la prueba experimental de la rotación de la tierra y que Copérnico tenía razón. Fue una demostración maravillosa, pero el péndulo de Foucault apenas afectó el estatus de la teoría newtoniana o el heliocentrismo. No hizo ninguna diferencia: la gente ya estaba convencida de una tierra rotatoria porque la física newtoniana conectaba tantas observaciones entre sí en una estructura coherente. Creo firmemente que la ciencia se ocupa principalmente de construir patrones coherentes de explicación, y muy poco de la prueba. Los abogados buscan pruebas, y es por eso que dije que Phil Johnson se acercaba a la ciencia como un abogado, suponiendo de alguna manera que si pudiera mostrar que la evolución no tiene pruebas, se derrumbaría. Eso, creo, es un error.

En la discusión en Hawái, John Wiester habló favorablemente sobre el artículo de la revista Science de Alan Lightman y yo, en el que analizamos anomalías en la ciencia y la resistencia de los científicos a reconocerlas (Science, 255, pp. 690-695). Pero la tesis esencial y subyacente del artículo era que las anomalías generalmente pasarán sin ser reconocidas hasta que esté disponible una teoría alternativa en la que de repente tengan sentido. Cuando dije anteriormente que el enfoque de Johnson probablemente sería estéril, lo hice en este preciso contexto. Hasta que no exista o no haya otra explicación científica aceptable para la distribución temporal y geográfica de las plantas y los animales y sus relaciones estructurales, la evolución biológica seguirá siendo el paradigma de trabajo entre los científicos. Invocar la agencia activa de Dios como explicación para los cambios lentos y a largo plazo en el registro biológico no será más eficaz como teoría científica que decir que la luna orbita la Tierra o que las manzanas caen de los árboles debido a la actividad sustentadora de Dios en el universo. Aunque creo que ambas cosas son verdaderas, no pasan por ser explicaciones científicas. Al leer Darwin on Trial, me quedo con la impresión de que Johnson desearía que así fuera.