Edwards v. Aguillard
Décision de la Cour suprême des États-Unis
Transcription originale par Clark Dorman
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[Ceci est le texte de la décision de la Cour suprême des États-Unis de 1987 annulant une loi de la Louisiane qui stipulait que si l'évolution était enseignée dans les écoles publiques, alors le créationnisme devait également être enseigné. Cette décision 7-2 a mis fin à toute perspective d'obligation légale pour les écoles publiques aux États-Unis d'enseigner le créationnisme explicite. Une conséquence de cette affaire fut que certains antievolutionnistes ont choisi d'utiliser le terme « dessein intelligent » à la place de « créationnisme ».]
La Cour suprême a confirmé le jugement de la cour d'appel, qui, à son tour, avait confirmé la décision du tribunal de district déclarant la loi de la Louisiane inconstitutionnelle.
La décision était composée de Brennan, Marshall, Blackmun, Powell, Stevens, O'Connor et White dans la majorité, tandis que Scalia et Rehnquist dissentaient.
Avis de la majorité
Avis de la majorité par Brennan I, II, III (A)
(B), IV, V
Avis concourant par Powell I (A), (B), II, III
Avis concourant par White
Avis dissident par Scalia I, II, (A) (B), III
EDWARDS, GOUVERNEUR DE LA LOUISIANE, ET AL. c. AGUILLARD ET AL.
N° 85-1513
COUR SUPRÊME DES ÉTATS-UNIS
482 U.S. 578 ; 107 S. Ct. 2573 ; 1987 U.S. LEXIS 2729 ; 96 L. Ed. 2d 510 ; 55 U.S.L.W. 4860
10 décembre 1986, Audience
19 juin 1987, Décision
Historique antérieur :
Recours auprès de la Cour d'appel des États-Unis pour le cinquième circuit.
Disposition : 765 F.2d 1251, confirmé.
Syllabus : La « Loi sur le créationnisme » de la Louisiane interdit l'enseignement de la théorie de l'évolution dans les écoles élémentaires et secondaires publiques à moins qu'elle ne soit accompagnée d'un enseignement de la théorie de la « science de la création ». La Loi ne requiert pas l'enseignement de l'une ou l'autre théorie à moins que l'autre ne soit enseignée. Elle définit les théories comme « les preuves scientifiques pour [la création ou l'évolution] et les inférences tirées de ces preuves scientifiques ». Les appelés, qui incluent des parents louisianais, des enseignants et des dirigeants religieux, ont contesté la constitutionnalité de la Loi devant le Tribunal de District fédéral, demandant une injonction et un soulagement déclaratoire. Le Tribunal de District a accordé un jugement par défaut aux appelés, estimant que la Loi violait la Clause d'établissement du Premier Amendement. La Cour d'appel a confirmé.
Retenu :
1. La loi est manifestement invalide en tant que violation de la clause d'établissement du Premier Amendement, car elle ne présente pas de but séculier clair. Pp. 585-594.
(a) La loi ne poursuit pas son but séculier déclaré de « protéger la liberté académique ». Elle ne renforce pas la liberté des enseignants d'enseigner ce qu'ils choisissent et échoue à promouvoir l'objectif d'« enseigner toutes les preuves ». Interdire l'enseignement de l'évolution lorsque la science créationniste n'est pas également enseignée affaiblit la fourniture d'une éducation scientifique complète. De plus, exiger l'enseignement de la science créationniste avec l'évolution ne donne pas aux enseignants une flexibilité qu'ils ne possédaient déjà pour remplacer le présent programme scientifique par la présentation de théories, outre l'évolution, sur l'origine de la vie. En outre, l'affirmation selon laquelle la loi promeut un « concept fondamental d'équité » en exigeant l'enseignement de toutes les preuves sur le sujet est infondée. En effet, la loi manifeste une préférence discriminatoire pour l'enseignement de la science créationniste et contre l'enseignement de l'évolution en exigeant que des guides de programme soient élaborés et des services de ressources fournis pour enseigner le créationnisme mais pas pour enseigner l'évolution, en limitant la composition du panel de services de ressources aux « scientifiques créationnistes », et en interdisant aux conseils scolaires de discriminer quiconque « choisit d'être un scientifique créationniste » ou d'enseigner la science créationniste, tout en ne protégeant pas ceux qui choisissent d'enseigner d'autres théories ou qui refusent d'enseigner la science créationniste. Une loi destinée à maximiser l'exhaustivité et l'efficacité de l'instruction scientifique encouragerait l'enseignement de toutes les théories scientifiques sur les origines humaines. Au lieu de cela, cette loi a un but distinctement différent de discréditer l'évolution en contrebalançant son enseignement à chaque tournant par l'enseignement du créationnisme. Pp. 586-589.
(b) La loi approuve de manière inadmissible la religion en favorisant la croyance religieuse selon laquelle un être surnaturel a créé l'humanité. L'historique législatif démontre que le terme « science de la création », tel que conçu par la législature de l'État, englobe cet enseignement religieux. Le but principal de la loi était de modifier le programme scientifique des écoles publiques afin d'offrir un avantage persuasif à une doctrine religieuse particulière qui rejette dans son intégralité les fondements factuels de l'évolution. Ainsi, la loi est conçue soit pour promouvoir la théorie de la science de la création qui incarne un principe religieux particulier, soit pour interdire l'enseignement d'une théorie scientifique déconsidérée par certaines sectes religieuses. Dans les deux cas, la loi viole le Premier Amendement. Pp. 589-594. 2. La Cour de district n'a pas commis d'erreur en accordant un jugement par défaut sur la constatation que les appelants n'avaient pas soulevé de question sérieuse de fait matériel. Les appelants se sont appuyés sur les affidavits « non contestés » de scientifiques, de théologiens et d'un administrateur de l'éducation définissant la science de la création comme « origine par apparition abrupte sous forme complexe » et affirmant que ce point de vue constitue une véritable théorie scientifique. La Cour de district, à sa discrétion, a correctement conclu que le témoignage post-adoption de ces experts concernant les significations techniques possibles des termes de la loi ne mettrait pas en lumière le but contemporain de la législature de l'État lors de l'adoption de la loi. Personne parmi ceux qui ont produit les affidavits des appelants n'a participé à l'adoption de la loi ou y a contribué. Pp. 594-596.
COUNSEL: Wendell R. Bird, Special Assistant Attorney General of Georgia, argued the cause for appellants. With him on the briefs were A. Morgan Brian, Jr., and Thomas T. Anderson, Special Assistant Attorneys General, Kendall L. Vick, and Patricia Nalley Bowers, Assistant Attorney General of Louisiana.
Jay Topkis a plaidé pour les appelés. Avec lui sur le mémoire se trouvaient John DiGiulio, Samuel I. Rosenberg, Allen Blumstein, Gerard E. Harper, Jack D. Novik, Burt Neuborne, Norman Dorsen, John Sexton et Ron Wilson. *
* Des mémoires d'amis curiae sollicitant un renversement ont été déposés pour la Catholic League for Religious and Civil Rights par Steven Frederick McDowell ; pour la Christian Legal Society et al. par Michael J. Woodruff, Kimberlee W. Colby, Samuel E. Ericsson et Forest D. Montgomery ; et pour Concerned Women for America par Michael P. Farris et Jordan W. Lorence.
Briefs d'amis curiae sollicitant la confirmation ont été déposés pour l'État de New York et autres par Robert Abrams, Procureur général du New York, O. Peter Sherwood, Solliciteur général, Paul M. Glickman, Jane Levine, Suzanne Lynn, et Marla Tepper, Avocats généraux adjoints, et Neil F. Hartigan, Procureur général de l'Illinois ; pour l'American Association of University Professors et autres par Ann H. Franke, Jacqueline W. Mintz, et Sheldon E. Steinbach ; pour l'American Federation of Teachers, AFL-CIO, par Bruce A. Miller et Stuart M. Israel ; pour l'American Jewish Congress et autres par Marvin E. Frankel, Marc D. Stern, et Ronald A. Krauss ; pour Americans United for Separation of Church and State et autres par Lee Boothby, Samuel Rabinove, Richard T. Foltin, et James M. Parker ; pour la Anti-Defamation League of B'nai B'rith et autres par Ruti G. Teitel, Justin J. Finger, Jeffrey P. Sinensky, et Steven M. Freeman ; pour l'Académie nationale des sciences par Barry H. Garfinkel et Mark Herlihy ; pour le New York Committee for Public Education and Religious Liberty par Leo Pfeffer ; pour People for the American Way et autres par Timothy B. Dyk, A. Douglas Melamed, et Kerry W. Kircher ; pour la Spartacist League et autres par Rachel H. Wolkenstein ; et pour 72 Prix Nobel et autres. par Walter B. Slocombe.
Des mémoires d'amis curiae ont été déposés pour l'Alliance rabbinique d'Amérique et autres par John W. Whitehead et Larry L. Crain ; et pour le révérend Bill McLean et autres par Philip E. Kaplan.
JUDGES: Brennan, J., a rendu l'opinion de la Cour, à laquelle se sont joints Marshall, Blackmun, Powell et Stevens, JJ., et à laquelle, sauf pour la partie II, s'est jointe O'Connor, J. Powell, J., a déposé une opinion concurring, à laquelle O'Connor, J., s'est jointe, post, p. 597. White, J., a déposé une opinion concurring dans le jugement, post, p. 608. Scalia, J., a déposé une opinion dissidente, à laquelle Rehnquist, C. J., s'est joint, post, p. 610.
AVIS DE : BRENNAN
AVIS : LA JUGE BRENNAN a rendu l'arrêt de la Cour.(1)
I
La question à trancher est de savoir si la loi de Louisiane intitulée « Balanced Treatment for Creation-Science and Evolution-Science in Public School Instruction » (Loi sur le créationnisme), La. Rev. Stat. Ann. @@ 17:286.1-17:286.7 (West 1982), est intrinsèquement invalide en tant que violant la clause d'établissement du Premier Amendement.
La loi sur le créationnisme interdit l'enseignement de la théorie de l'évolution dans les écoles publiques, sauf si elle est accompagnée d'un enseignement de la « science de la création ». @ 17:286.4A. Aucune école n'est tenue d'enseigner l'évolution ou la science de la création. Cependant, si l'une ou l'autre est enseignée, l'autre doit également l'être. Ibid. Les théories de l'évolution et de la science de la création sont définies par la loi comme « les preuves scientifiques pour [la création ou l'évolution] et les déductions tirées de ces preuves scientifiques ». @@ 17.286.3(2) et (3).
Les appelés, qui incluent les parents d'enfants fréquentant les écoles publiques de Louisiane, des enseignants de Louisiane et des leaders religieux, ont contesté la constitutionnalité de la loi devant le tribunal de district, en demandant une injonction et un relief déclaratoire (2). Les appelants, des responsables de Louisiane chargés de la mise en œuvre de la loi, se sont défendus en arguant que l'objectif de la loi est de protéger un intérêt séculier légitime, à savoir la liberté académique (3). Les appelés ont attaqué la loi en soutenant qu'elle était invalidée en soi car elle violait la clause d'établissement et ont déposé une demande de jugement par défaut. Le tribunal de district a accordé la demande. Aguillard v. Treen, 634 F.Supp. 426 (ED La. 1985). Le tribunal a estimé qu'il ne peut y avoir de raison séculière valable pour interdire l'enseignement de l'évolution, une théorie historiquement opposée par certaines dénominations religieuses. Le tribunal a également conclu que « l'enseignement de la « science de la création » et du « créationnisme », tel que prévu par la loi, implique l'enseignement « adapté aux principes » d'une secte religieuse particulière ou d'un groupe de sectes ». Id., à la page 427 (citant Epperson v. Arkansas, 393 U.S. 97, 106 (1968)). Le tribunal de district a donc estimé que la loi sur le créationnisme violait la clause d'établissement soit parce qu'elle interdisait l'enseignement de l'évolution, soit parce qu'elle exigeait l'enseignement de la science de la création dans le but de promouvoir une doctrine religieuse particulière.
La cour d'appel a confirmé. 765 F.2d 1251 (CA5 1985). La cour a observé que le but avoué de la loi de protéger la liberté académique était incompatible avec l'exigence, sous peine de sanctions, d'enseigner la science créationniste chaque fois que l'évolution est enseignée. Id., à 1257. La cour a estimé que l'intention réelle du législateur de Louisiane était « de discréditer l'évolution en contrebalançant son enseignement à chaque instant par l'enseignement du créationnisme, une croyance religieuse ». Ibid. Puisque la loi sur le créationnisme était ainsi une loi favorisant une croyance religieuse particulière, la Cour d'appel a jugé que la loi violait la clause d'établissement. Une demande de réexamen en banc a été rejetée sur un dissentiment. 778 F.2d 225 (CA5 1985). Nous avons noté la compétence probable, 476 U.S. 1103 (1986), et confirmons maintenant.
II
La clause d'établissement interdit l'adoption de toute loi « respectant un établissement de religion » (4). La Cour a appliqué un test à trois critères pour déterminer si une législation est conforme à la clause d'établissement. Premièrement, le législateur doit avoir adopté la loi dans un but séculier. Deuxièmement, l'effet principal ou primordial de la loi doit être tel qu'il ne favorise ni n'entrave la religion. Troisièmement, la loi ne doit pas entraîner une emprise excessive du gouvernement sur la religion. Lemon v. Kurtzman, 403 U.S. 602, 612-613 (1971) (5). L'action de l'État viole la clause d'établissement si elle ne satisfait aucun de ces critères.
Dans ce cas, la Cour doit déterminer si la Clause d'établissement a été violée dans le contexte particulier du système public d'écoles élémentaires et secondaires. Les États et les conseils scolaires locaux bénéficient généralement d'une large discrétion dans l'exploitation des écoles publiques. Voir Bethel School Dist. No. 403 v. Fraser, 478 U.S. 675, 683 (1986) ; id., à 687 (BRENNAN, J., avis conforme au jugement) ; Tinker v. Des Moines Independent Community School Dist., 393 U.S. 503, 507 (1969). « En même temps... nous avons nécessairement reconnu que la discrétion des États et des conseils scolaires locaux en matière d'éducation doit être exercée d'une manière qui respecte les impératifs transcendants de la Première Amendement. » Board of Education, Island Trees Union Free School Dist. No. 26 v. Pico, 457 U.S. 853, 864 (1982).
La Cour a été particulièrement vigilante dans le contrôle du respect de la clause d'établissement dans les écoles élémentaires et secondaires. Les familles confient aux écoles publiques l'éducation de leurs enfants, mais conditionnent cette confiance à la compréhension que la salle de classe ne sera pas utilisée à dessein pour promouvoir des vues religieuses qui pourraient entrer en conflit avec les croyances privées de l'élève et de sa famille. Les élèves de telles institutions sont impressionnables et leur présence est involontaire. Voir, par exemple, Grand Rapids School Dist. v. Ball, 473 U.S. 373, 383 (1985); Wallace v. Jaffree, 472 U.S. 38, 60, n. 51 (1985); Meek v. Pittenger, 421 U.S. 349, 369 (1975); Abington School Dist. v. Schempp, 374 U.S. 203, 252-253 (1963) (BRENNAN, J., concurring). L'État exerce une grande autorité et un pouvoir coercitif à travers les exigences de présence obligatoire, et en raison de l'imitation des élèves envers les enseignants en tant que modèles et de la susceptibilité des enfants à la pression des pairs (6).
Voir Bethel School Dist. No. 403 v. Fraser, supra, à 683 ; Wallace v. Jaffree, supra, à 81 (O'CONNOR, J., concurrent dans le jugement). De plus, « l'école publique est à la fois le symbole de notre démocratie et le moyen le plus pervasif pour promouvoir notre destin commun. Dans aucune activité de l'État, il n'est plus vital d'éliminer les forces divisives que dans ses écoles . . . . » Illinois ex rel. McCollum v. Board of Education, 333 U.S. 203, 231 (1948) (opinion de Frankfurter, J.).
Par conséquent, la Cour a souvent été tenue d'annuler des lois qui promeuvent la religion dans les écoles élémentaires et secondaires publiques. Voir, par exemple, Grand Rapids School Dist. v. Ball, supra (utilisation par un district scolaire de professeurs d'écoles religieuses dans les écoles publiques) ; Wallace v. Jaffree, supra (loi de l'Alabama autorisant un moment de silence pour la prière scolaire) ; Stone v. Graham, 449 U.S. 39 (1980) (affichage d'une copie des Dix Commandements sur le mur d'une salle de classe publique) ; Epperson v. Arkansas, 393 U.S. 97 (1968) (loi interdisant l'enseignement de l'évolution) ; Abington School Dist. v. Schempp, supra (lecture quotidienne de la Bible) ; Engel v. Vitale, 370 U.S. 421, 430 (1962) (récitation d'une prière « neutre sur le plan confessionnel »).
Pour cette raison, en appliquant le test à trois volets de Lemon, nous devons le faire en tenant compte des préoccupations particulières qui surgissent dans le contexte des écoles élémentaires et secondaires publiques. Nous passons maintenant à l'évaluation de la loi au regard du test de Lemon.
III
Le premier argument de Lemon porte sur le but qui a animé l'adoption de la loi. « La composante but du test Lemon demande si le but réel du gouvernement est d'approuver ou de désapprouver la religion. » Lynch v. Donnelly, 465 U.S. 668, 690 (1984) (O'CONNOR, J., avis conforme). Une intention gouvernementale de promouvoir la religion est claire lorsque l'État adopte une loi pour servir un but religieux. Cette intention peut être démontrée par la promotion de la religion en général, voir Wallace v. Jaffree, supra, aux pages 52-53 (la clause d'établissement protège la liberté individuelle de conscience « de choisir toute foi religieuse ou aucune du tout »), ou par la promotion d'une croyance religieuse particulière, par exemple, Stone v. Graham, supra, à la page 41 (invalidation de l'exigence d'afficher les Dix Commandements, qui sont « indéniablement un texte sacré dans les religions juive et chrétienne ») (note de bas de page omise) ; Epperson v. Arkansas, supra, à la page 106 (jugement selon lequel l'interdiction d'enseigner l'évolution dans les écoles publiques viole le Premier Amendement puisque l'« enseignement et l'apprentissage » ne doivent pas « être adaptés aux principes ou aux interdictions de toute secte ou dogme religieux »). Si la loi a été adoptée dans le but d'approuver la religion, « aucune considération des deuxième ou troisième critères [de Lemon] n'est nécessaire. » Wallace v. Jaffree, supra, à la page 56. Dans cette affaire, les appelants n'ont identifié aucun but séculier clair pour la loi de la Louisiane.
Vrai, l'objectif déclaré de la loi est de protéger la liberté académique. La. Rev. Stat. Ann. @ 17:286.2 (West 1982). Cette expression pourrait, dans le langage courant, être comprise comme se référant à l'amélioration de la liberté des enseignants d'enseigner ce qu'ils souhaitent. La Cour d'appel a, en revanche, correctement conclu que la loi n'était pas conçue pour promouvoir cet objectif (7). Nous ne trouvons aucun fondement à l'argument de l'État selon lequel le « législateur n'aurait pas pu utiliser les termes « liberté académique » dans leur sens juridique correct. Ils auraient pu avoir à l'esprit, à la place, un concept fondamental d'équité ; enseigner toutes les preuves. » Tr. of Oral Arg. 60. Même si « liberté académique » est interprété comme « enseigner toutes les preuves » en ce qui concerne l'origine de l'espèce humaine, la loi ne poursuit pas cet objectif. L'objectif de fournir un programme scientifique plus complet n'est également pas servi par l'interdiction de l'enseignement de l'évolution ou par l'exigence d'enseigner la science créationniste.
III A
Si la Cour est normalement déférente à l'articulation d'un but séculier par un État, il est requis que l'énoncé de ce but soit sincère et non une feinte. Voir Wallace v. Jaffree, 472 U.S., à 64 (POWELL, J., avis concourant) ; id., à 75 (O'CONNOR, J., avis concourant dans le jugement) ; Stone v. Graham, supra, à 41 ; Abington School Dist. v. Schempp, 374 U.S., à 223-224. Comme l'a déclaré le JUGE O'CONNOR dans Wallace : « Il n'est pas une question anodine, cependant, de requérir que le législateur manifeste un but séculier et omette toutes les approbations sectaires de ses lois. Cette exigence est précisément adaptée au but de la Clause d'établissement visant à assurer que le Gouvernement n'approbe pas intentionnellement une religion ou une pratique religieuse. » 472 U.S., à 75 (avis concourant dans le jugement). Il est clair à partir de l'historique législatif que le but du promoteur législatif, le sénateur Bill Keith, était de restreindre le programme scientifique. Pendant les audiences législatives, le sénateur Keith a déclaré : « Ma préférence serait que ni [l'affirmation créationniste ni l'évolution] ne soient enseignées. » 2 App. E-621. Une telle interdiction d'enseignement ne favorise pas — en fait, elle affaiblit — la fourniture d'une éducation scientifique complète.
Il est tout aussi clair que l'exigence selon laquelle les écoles doivent enseigner la science créationniste avec l'évolution ne favorise pas la liberté académique. La loi ne confère pas aux enseignants une flexibilité qu'ils ne possédaient déjà pour remplacer le présent programme scientifique par la présentation de théories, outre l'évolution, sur l'origine de la vie. En effet, la Cour d'appel a constaté qu'aucune loi n'interdisait aux enseignants des écoles publiques de Louisiane d'enseigner toute théorie scientifique. 765 F.2d, à 1257. Comme l'a témoigné le président de l'Association des enseignants de sciences de Louisiane, « tout concept scientifique qui repose sur des faits établis peut déjà être inclus dans notre programme, et aucune législation autorisant cela n'est nécessaire ». 2 App. E-616. La loi ne fournit aux enseignants des écoles de Louisiane aucune nouvelle autorité. Ainsi, l'objectif déclaré n'est pas davantage servi par elle.
La loi de l'Alabama déclarée inconstitutionnelle dans Wallace v. Jaffree, supra, est analogue. Dans Wallace, l'État a caractérisé sa nouvelle loi comme étant conçue pour prévoir une période de 1 minute de méditation. Nous avons rejeté cet objectif déclaré comme insuffisant, car une loi de l'Alabama déjà adoptée prévoyait déjà une telle période de 1 minute. Ainsi, dans cette affaire, comme dans Wallace, « les appelants n'ont identifié aucun but séculier qui n'aurait pas été pleinement servi par [la législation existante de l'État] avant l'adoption de [la loi en question] ». 472 U.S., à la page 59.
De plus, l'objectif de base de « l'équité » est loin d'être favorisé par la préférence discriminatoire de la loi en faveur de l'enseignement de la science créationniste et contre l'enseignement de l'évolution (8). Alors qu'elle exige que des guides de programmes soient élaborés pour la science créationniste, la loi ne mentionne rien de comparable pour l'évolution. La. Rev. Stat. Ann. @ 17:286.7A (West 1982). De même, des services de ressources sont fournis pour la science créationniste mais pas pour l'évolution. @ 17:286.7B. Seuls les « scientifiques créationnistes » peuvent siéger au comité qui fournit ces services de ressources. Ibid. La loi interdit aux conseils scolaires de discriminer toute personne qui « choisit d'être un scientifique créationniste » ou d'enseigner le « créationnisme », mais elle ne protège pas ceux qui choisissent d'enseigner l'évolution ou toute autre théorie non créationniste, ou qui refusent d'enseigner la science créationniste. @ 17:286.4C.
Si le but unique du Législateur de Louisiane était de maximiser l'exhaustivité et l'efficacité de l'instruction scientifique, il aurait encouragé l'enseignement de toutes les théories scientifiques sur l'origine de l'humanité (9). Mais selon les exigences de la Loi, les enseignants qui étaient autrefois libres d'enseigner tous les aspects de cette matière ne peuvent plus le faire. De plus, la Loi échoue même à garantir que la science créationniste sera enseignée, mais exige plutôt l'enseignement de cette théorie uniquement lorsque la théorie de l'évolution est enseignée. Ainsi, nous sommes d'accord avec la conclusion de la Cour d'appel selon laquelle la Loi ne sert pas à protéger la liberté académique, mais a pour but distinctement différent de discréditer « l'évolution en contrebalançant son enseignement à chaque instant par l'enseignement du créationnisme . . . » 765 F.2d, à 1257.
III B
Stone v. Graham a annulé l'exigence de l'État selon laquelle les Dix Commandements devaient être affichés dans les salles de classe publiques. « Les Dix Commandements sont indéniablement un texte sacré dans les religions juive et chrétienne, et aucune énonciation législative d'un prétendu but séculier ne peut nous aveugler à ce fait. » 449 U.S., à la page 41 (note de bas de page omise). En conséquence, l'argument selon lequel la loi avait été conçue pour fournir une instruction sur un « code juridique fondamental » n'était « pas suffisant pour éviter un conflit avec le Premier Amendement ». Ibid. De même, Abington School Dist. v. Schempp a déclaré inconstitutionnelle une loi « exigeant la sélection et la lecture au début de la journée scolaire de versets de la Sainte Bible et la récitation du Notre Père par les élèves à l'unisson », malgré l'avancement de tels buts séculaires que la « promotion des valeurs morales, la contradiction aux tendances matérialistes de notre époque, la perpétuation de nos institutions et l'enseignement de la littérature ». 374 U.S., à la page 223.
Comme dans Stone et Abington, nous ne devons pas être aveugles dans ce cas sur le but religieux prééminent du législateur en promulguant cette loi. Il existe un lien historique et contemporain entre les enseignements de certaines dénominations religieuses et l'enseignement de l'évolution (10). C'est ce lien qui a préoccupé la Cour dans Epperson v. Arkansas, 393 U.S. 97 (1968), qui concernait également un recours en annulation d'une loi réglementant l'enseignement de l'évolution. Dans cette affaire, la Cour a examiné une loi de l'Arkansas qui rendait illicite pour un enseignant d'enseigner l'évolution ou d'utiliser un manuel de référence à cette théorie scientifique. Bien que la loi de l'Arkansas contre l'évolution n'ait pas explicitement énoncé son but religieux prédominant, la Cour ne pouvait ignorer que « la loi était le produit d'une recrudescence de la ferveur religieuse 'fondamentaliste' » qui a longtemps considéré cette théorie scientifique particulière comme contredisant l'interprétation littérale de la Bible. Id., à 98, 106-107 (11). Après avoir examiné l'histoire des lois contre l'évolution, la Cour a déterminé qu'« il ne peut y avoir aucun doute que la motivation pour la loi [de l'Arkansas] était la même [que pour les autres lois anti-évolution] : supprimer l'enseignement d'une théorie qui, on le pensait, 'niant' la création divine de l'homme ». Id., à 109. La Cour a constaté qu'il ne peut y avoir d'intérêt légitime de l'État à protéger les religions particulières des points de vue scientifiques « désagréables pour elles », id., à 107 (citation omise), et a conclu que « la Première Amendement ne permet pas à l'État d'exiger que l'enseignement et l'apprentissage soient adaptés aux principes ou aux prohibations de toute secte ou dogme religieux », id., à 106.
Ces mêmes antagonismes historiques et contemporains entre les enseignements de certaines dénominations religieuses et l'enseignement de l'évolution sont présents dans ce cas. Le but prééminent du Législateur de Louisiane était clairement d'avancer le point de vue religieux selon lequel un être surnaturel a créé l'humanité (12). Le terme « science de la création » a été défini comme englobant cette doctrine religieuse particulière par ceux qui étaient responsables de l'adoption de la loi sur le créationnisme. L'expert principal du sénateur Keith sur la science de la création, Edward Boudreaux, a témoigné lors des audiences législatives que la théorie de la science de la création incluait la croyance en l'existence d'un créateur surnaturel. Voir 1 App. E-421 == E-422 (notant que les « scientifiques de la création » soulignent la haute probabilité que la vie ait été « créée par une intelligence ») (13). Le sénateur Keith a également cité le témoignage d'autres experts pour soutenir le point de vue de la science de la création selon lequel « un créateur [était] responsable de l'univers et de tout ce qui s'y trouve. » (14) 2 App. E-497. L'historique législatif révèle donc que le terme « science de la création », tel qu'envisagé par le législateur qui a adopté cette loi, incarne la croyance religieuse selon laquelle un créateur surnaturel était responsable de la création de l'humanité.
De plus, ce n'est pas une coïncidence que la législature ait exigé l'enseignement d'une théorie qui coïncidait avec cette vision religieuse. Les documents historiques législatifs attestent que le but principal de la loi était de modifier le programme scientifique des écoles publiques afin d'accorder un avantage persuasif à une doctrine religieuse particulière qui rejette dans son ensemble la base factuelle de l'évolution. Le parrain de la loi sur le créationnisme, le sénateur Keith, a expliqué lors des audiences législatives que son mépris pour la théorie de l'évolution résultait du soutien que l'évolution apportait à des opinions contraires à ses propres croyances religieuses. Selon le sénateur Keith, la théorie de l'évolution était conforme aux « principes cardinaux du humanisme religieux, du humanisme séculier, du libéralisme théologique, de l'athéisme » 1 App. E-312 == E-313 ; voir également 2 App. E-499 == E-500. Le sénateur de l'État a répété à plusieurs reprises que les preuves scientifiques soutenant ses vues religieuses devaient être incluses dans le programme des écoles publiques pour corriger le fait que la théorie de l'évolution coïncidait accidentellement avec ce qu'il caractérisait comme des croyances religieuses antithétiques aux siennes (15). La législation visait donc à modifier le programme scientifique pour refléter l'approbation d'une vision religieuse qui est antagoniste à la théorie de l'évolution.
Dans ce cas, l'objectif de la loi sur le créationnisme était de restructurer le programme scientifique pour qu'il corresponde à un point de vue religieux particulier. Parmi de nombreuses matières scientifiques enseignées dans les écoles publiques, le législateur a choisi d'affecter l'enseignement de la seule théorie scientifique qui a historiquement été opposée par certaines sectes religieuses. Comme dans Epperson, le législateur a adopté la loi pour accorder la préférence à ceux des groupes religieux qui ont comme l'un de leurs principes la création de l'humanité par un créateur divin. Le « fait prépondérant » qui s'est présenté à la Cour dans Epperson était « que la loi de l'Arkansas sélectionne dans le corpus des connaissances un segment particulier qu'elle interdit pour la seule raison qu'elle est jugée être en conflit avec ... une interprétation particulière du Livre de la Genèse par un groupe religieux particulier ». 393 U.S., à 103. De même, la loi sur le créationnisme est conçue soit pour promouvoir la théorie de la science de la création qui incarne un principe religieux particulier en exigeant que la science de la création soit enseignée chaque fois que l'évolution est enseignée, soit pour interdire l'enseignement d'une théorie scientifique déconseillée par certaines sectes religieuses en interdisant l'enseignement de l'évolution lorsque la science de la création n'est pas également enseignée. La clause d'établissement, cependant, « interdit également la préférence d'une doctrine religieuse ou l'interdiction d'une théorie qui est jugée être antagoniste à un dogme particulier ». Id., à 106-107 (soulignement ajouté). Parce que l'objectif principal de la loi sur le créationnisme est de promouvoir une croyance religieuse particulière, la loi approuve la religion en violation du Premier amendement.
Nous ne sous-entendons pas qu'un législateur ne pourrait jamais exiger que les critiques scientifiques des théories scientifiques dominantes soient enseignées. En effet, la Cour a reconnu dans Stone que sa décision interdisant l'affichage des Dix Commandements ne signifiait pas que l'on ne pourrait jamais en faire usage, ni que les Dix Commandements jouaient un rôle exclusivement religieux dans l'histoire de la civilisation occidentale. 449 U.S., à 42. De manière similaire, enseigner aux élèves de l'école une variété de théories scientifiques sur les origines de l'humanité pourrait être légitimement fait avec l'intention laïque claire d'améliorer l'efficacité de l'instruction scientifique. Mais parce que le but principal de la loi sur le créationnisme est d'approuver une doctrine religieuse particulière, la loi favorise la religion en violation de la clause d'établissement (16).
IV
Les appelants soutiennent que de véritables questions de fait matériel demeurent contestées, et que la Cour de district a donc commis une erreur en accordant le jugement par défaut. La Règle 56(c) de la Règle de Procédure Civile fédérale dispose que le jugement par défaut « doit être rendu immédiatement si les conclusions, les dépositions, les réponses aux interrogatoires et les aveux au dossier, ainsi que les affidavits, le cas échéant, montrent qu'il n'existe aucune question sérieuse quant à tout fait matériel et que la partie requérante a droit à un jugement en droit ». La constatation par une cour d'un but impropre derrière une loi est correctement déterminée par la loi elle-même, son histoire législative ou son interprétation par une agence administrative compétente. Voir, par exemple, Wallace v. Jaffree, 472 U.S., à 56-61 ; Stone v. Graham, 449 U.S., à 41-42 ; Epperson v. Arkansas, 393 U.S., à 103-109. Le sens littéral des mots de la loi, éclairé par leur contexte et l'histoire législative contemporaine, peut contrôler la détermination du but législatif. Voir Wallace v. Jaffree, supra, à 74 (O'CONNOR, J., en accord avec le jugement) ; Richards v. United States, 369 U.S. 1, 9 (1962) ; Jay v. Boyd, 351 U.S. 345, 357 (1956). De plus, dans la détermination du but législatif d'une loi, la Cour a également pris en compte le contexte historique de la loi, par exemple, Epperson v. Arkansas, supra, et la séquence spécifique d'événements menant à l'adoption de la loi, par exemple, Arlington Heights v. Metropolitan Housing Dev. Corp., 429 U.S. 252 (1977).
Dans cette affaire, la demande de jugement par défaut des intimés reposait sur le texte littéral de la loi sur le créationnisme, l'historique législatif et le contexte historique de la loi, la séquence spécifique d'événements ayant conduit à l'adoption de la loi, le rapport du conseil d'État sur un sondage auprès des superintendants scolaires, ainsi que la correspondance entre le sponsor législatif de la loi et ses principaux témoins. Les appelants soutiennent que les affidavits rédigés par deux scientifiques, deux théologiens et un administrateur de l'éducation soulèvent une véritable question de fait matériel et que le jugement par défaut est donc interdit. Les affidavits définissent la science du créationnisme comme « l'origine par une apparition abrupte sous forme complexe » et affirment que ce point de vue constitue une véritable théorie scientifique. Voir Annexe au mémoire des appelants A-7 à A-40.
Nous sommes d'accord avec les tribunaux inférieurs selon lesquels ces affidavits ne soulèvent pas une question réelle de fait matériel. L'existence d'"affidavits non contestés" n'interdit pas le jugement par défaut (17). De plus, les témoignages post-entrée en vigueur d'experts externes sont d'une faible utilité pour déterminer l'intention du Législateur de Louisiane lors de l'adoption de cette loi. Le Législateur de Louisiane a entendu et s'est appuyé sur des experts scientifiques lors de l'adoption du projet de loi (18), mais aucune des personnes ayant rédigé les affidavits produits par les appelants n'a participé à l'adoption de la loi ou à sa mise en œuvre (19). La Cour de district, dans son pouvoir discrétionnaire, a correctement conclu qu'un "combat d'experts" le lundi matin sur les significations techniques possibles des termes de la loi ne permettrait pas d'éclaircir l'intention contemporaine du Législateur de Louisiane lors de l'adoption de la loi (20). Nous concluons donc que la Cour de district n'a pas commis d'erreur en constatant que les appelants n'avaient pas soulevé de question réelle de fait matériel, et en accordant le jugement par défaut (21).
V
La loi louisianaise sur le créationnisme promeut une doctrine religieuse en exigeant soit l'interdiction de la théorie de l'évolution dans les salles de classe des écoles publiques, soit la présentation d'un point de vue religieux qui rejette l'évolution dans son ensemble. Cette loi viole la clause d'établissement de la Première Amendement car elle cherche à utiliser le soutien symbolique et financier du gouvernement pour atteindre un but religieux. Par conséquent, le jugement de la Cour d'appel est
Confirmé.
CONCURBY: POWELL; WHITE
Notes :
1 JUSTICE O'CONNOR rejoint toutes les parties de cet avis sauf la partie II
2 Les appelants, le gouverneur de Louisiane, le procureur général, le surintendant de l'État, le département de l'Éducation de l'État et le conseil scolaire du comté de St. Tammany, ont convenu de ne pas mettre en œuvre la loi sur le créationnisme en attendant l'issue définitive de ce litige. Le conseil de l'éducation élémentaire et secondaire de Louisiane et le conseil scolaire du comté d'Orléans figuraient parmi les défendeurs originaux dans l'affaire, mais les deux se sont par la suite réalignés en tant que plaignants.
3 Le tribunal de district a initialement suspendu l'action en attendant la résolution d'un procès distinct intenté par le promoteur législateur de la loi et d'autres pour obtenir une déclaration et un injonction. Après que le procès distinct a été rejeté sur des motifs de compétence, Keith v. Louisiana Department of Education, 553 F.Supp. 295 (MD La. 1982), le tribunal de district a levé sa suspension dans cette affaire et a statué que la loi sur le créationnisme violait la Constitution de la Louisiane. Le tribunal a jugé que la Constitution de l'État confère l'autorité sur le système scolaire public au Conseil de l'Éducation Élémentaire et Secondaire plutôt qu'au législateur de l'État. En appel, la Cour d'appel a renvoyé la question à la Cour suprême de la Louisiane, qui a jugé que la loi sur le créationnisme ne violait pas la Constitution de l'État, Aguillard v. Treen, 440 So. 2d 704 (1983). La Cour d'appel a ensuite renvoyé l'affaire au tribunal de district pour déterminer si la loi sur le créationnisme viole la Constitution fédérale. Aguillard v. Treen, 720 F.2d 676 (CA5 1983).
4 Le Premier Amendement stipule : « Le Congrès ne fera aucune loi concernant l'établissement d'une religion . . . . » Sous le quatorzième Amendement, ce « concept fondamental de liberté » s'applique aux États. Cantwell c. Connecticut, 310 U.S. 296, 303 (1940).
5 Le test Lemon a été appliqué dans tous les cas depuis son adoption en 1971, à l'exception de Marsh v. Chambers, 463 U.S. 783 (1983), où la Cour a estimé que la pratique de la Législature du Nebraska consistant à ouvrir une session avec une prière prononcée par un chapelain rémunéré par l'État ne violait pas la Clause d'établissement. La Cour a fondé sa conclusion dans cette affaire sur l'acceptation historique de la pratique. Une telle approche historique n'est pas utile pour déterminer les rôles appropriés de l'Église et de l'État dans les écoles publiques, puisque l'éducation publique gratuite était pratiquement inexistante au moment de l'adoption de la Constitution. Voir Wallace v. Jaffree, 472 U.S. 38, 80 (1985) (O'CONNOR, J., opinion concurring) (citant Abington School Dist. v. Schempp, 374 U.S. 203, 238, et note 7 (1963) (BRENNAN, J., opinion concurring)).
6 Le potentiel d'influence indue est bien moins significatif en ce qui concerne les étudiants universitaires qui s'inscrivent volontairement à des cours. « Cette distinction justifie une différence dans les résultats constitutionnels. » Abington School Dist. v. Schempp, supra, à 253 (BRENNAN, J., conforme). Ainsi, par exemple, la Cour n'a pas remis en question l'autorité des collèges et universités d'État à offrir des cours sur la religion ou la théologie. Voir Widmar v. Vincent, 454 U.S. 263, 271 (1981) (POWELL, J.) ; id., à 281 (STEVENS, J., conforme dans le jugement).
7 La Cour d'appel a indiqué que « la liberté académique incarne le principe selon lequel les instructeurs individuels sont libres d'enseigner ce qu'ils jugent approprié dans l'exercice de leur jugement professionnel ». 765 F.2d, à 1257. Mais, dans l'État de Louisiane, les cours dans les écoles publiques sont prescrits par le Conseil de l'éducation de l'État et les enseignants ne sont pas libres, sans autorisation, d'enseigner des cours différents de ce qui est requis. Tr. of Oral Arg. 44-46. « La liberté académique », du moins telle qu'elle est communément comprise, n'est pas un concept pertinent dans ce contexte. De plus, comme l'a expliqué la Cour d'appel, la loi « exige, présumément sous le risque de sanctions ou de licenciement en cas de non-conformité, l'enseignement de la science créationniste chaque fois que l'évolution est enseignée. Bien que les États puissent prescrire le programme scolaire public concernant l'instruction scientifique dans les circonstances ordinaires, la contrainte inhérente à la loi sur le traitement équilibré est, à première vue, incompatible avec l'idée de liberté académique telle qu'elle est universellement comprise ». 765 F.2d, à 1257 (insistance dans l'original). La loi sert en réalité à diminuer la liberté académique en supprimant la flexibilité d'enseigner l'évolution sans également enseigner la science créationniste, même si les enseignants déterminent que ce programme entraîne une instruction scientifique moins efficace et complète.
8 Les dispositions de la loi sur le créationnisme figurent parmi d'autres dispositions prescivant les programmes d'étude dans les écoles publiques de Louisiane. Ces autres dispositions, similaires à celles d'autres États, prescrivent des programmes d'étude dans des domaines tels que la formation aux permis de conduire, la civique, la Constitution et l'entreprise libre. Aucune de ces autres dispositions, à l'exception de celles associées à la loi sur le créationnisme, ne mandate nominativement un « temps égal » pour les opinions opposées dans un domaine d'apprentissage spécifique. Voir, par exemple, La. Rev. Stat. Ann. @@ 17:261-17:281 (West 1982 et Supp. 1987).
9 Le dissent conclut que l'objectif de la loi était de protéger la liberté académique des étudiants, et non celle des enseignants. Post, à la page 628. Une telle vision n'est pas en contradiction avec notre conclusion selon laquelle, si l'objectif de la loi était de fournir une éducation scientifique complète (une préoccupation partagée par les étudiants, les enseignants, ainsi que les parents), cet objectif n'était pas avancé par les dispositions de la loi. Supra, à la page 587.
De plus, il est étonnant que la minorité, pour prouver sa thèse, s'appuie sur une section de la législation qui a finalement été supprimée par le législateur. Comparez @ 3702 en 1 App. E-292 (texte de la section avant l'amendement) avec La. Rev. Stat. Ann. @ 17:286.2 (West 1982). La minorité soutient que cette section supprimée — qui a été explicitement rejetée par la Législature de Louisiane — révèle la « signification manifestement intentionnelle des termes statutaires « liberté académique » ». Post, à 628. Tout à fait à l'inverse, Boudreaux, l'expert principal sur lequel le promoteur de la loi s'est appuyé, a averti le législateur que les mots « liberté académique » signifiaient « liberté d'enseigner la science ». 1 App. E-429. Son témoignage a été donné au moment où le législateur décidait de supprimer cette section de la loi.
10 Voir McLean c. Arkansas Bd. of Ed., 529 F.Supp. 1255, 1258-1264 (ED Ark. 1982) (examinant les antagonismes historiques et contemporains entre la théorie de l'évolution et les mouvements religieux).
11 La Cour a évalué la loi à la lumière d'une série de lois antievolution adoptées par les législatures d'État remontant à la loi du Tennessee qui était au centre du célèbre procès Scopes en 1925. Epperson v. Arkansas, 393 U.S., à 98, 101, note 8, et 109. La Cour a jugé la loi de l'Arkansas comparable à cette loi tennesseenne sur les « singes », car les deux accordaient la préférence aux « établissements religieux qui ont comme l'un de leurs principes ou dogmes la création instantanée de l'homme » (cité dans Id., à 103, note 11 (citant Scopes v. State, 154 Tenn. 105, 126, 289 S. W. 363, 369 (1927) (Chambliss, J., conforme))).
12 Bien que la croyance en la création instantanée de l'humanité par un créateur surnaturel puisse exiger le rejet de chaque aspect de la théorie de l'évolution, un individu peut au contraire choisir d'accepter tout ou partie de cette théorie scientifique comme compatible avec sa vision spirituelle. Voir Tr. of Oral Arg. 23-29.
13 Boudreaux a répété de définir la science de la création en termes d'une théorie qui soutient l'existence d'un créateur surnaturel. Voir, par exemple, 2 App. E-501 -- E-502 (identifiant la science de la création à une théorie pointant « vers les conditions d'un créateur ») ; 1 App. E-153 -- E-154 (« La Création . . . nécessite l'intervention directe d'une intelligence surnaturelle »). Le témoin principal lors des audiences introduisant le projet de loi original, Luther Sunderland, a décrit la science de la création comme postulant « que tout a été créé par une intelligence ou une puissance extérieure à l'univers ». Id., à E-9 -- E-10.
14 Le sénateur Keith croyait que la science de la création incarnait cette vision : « Un concept est qu'un créateur, peu importe comment vous définissez un créateur, était responsable de tout ce qui se trouve dans ce monde. L'autre concept est qu'il a simplement évolué. » Id., à E-280. Outre le sénateur Keith, plusieurs des législateurs les plus vocaux ont également révélé leurs motivations religieuses pour soutenir le projet de loi dans l'historique législatif officiel. Voir, par exemple, id., à E-441, E-443 (le sénateur Saunders notant que le projet de loi a été amendé afin que les enseignants puissent se référer à la Bible et à d'autres textes religieux pour soutenir la théorie de la science de la création) ; 2 App. E-561 -- E-562, E-610 (le représentant Jenkins soutenant que l'existence de Dieu était un fait scientifique).
15 Voir, par exemple, 1 App. E-74 -- E-75 (notant que l'évolution est contraire aux croyances religieuses de sa famille); id., à E-313 (affirmant que l'évolution favorise des religions contraires aux siennes); id., à E-357 (déclarant que l'évolution est « presque une religion » pour les enseignants de sciences); id., à E-418 (arguant que l'évolution est le pilier de certaines religions contraires aux siennes); 2 App. E-763 -- E-764 (l'auteur du projet de loi modèle, à partir duquel la loi est dérivée, a envoyé une copie du projet de loi modèle au sénateur Keith et a conseillé que « je vois toute cette bataille comme une lutte entre Dieu et les forces anti-Dieu . . . . Si l'évolution est autorisée à continuer . . . elle continuera à faire apparaître qu'un Être Suprême est inutile . . . »).
16 Ni la Cour de district ni la Cour d'appel n'ont trouvé de but séculier clair, tandis que les deux ont convenu que le but principal de la loi sur le créationnisme était de promouvoir la religion. « Lorsque les deux juridictions inférieures sont incapables de discerner un but séculier potentiellement valide, cette Cour devrait normalement hésiter à en trouver un. » Wallace c. Jaffree, 472 U.S., à la page 66 (POWELL, J., avis concourant).
17 Il n'existe « aucune exigence explicite ou implicite dans la règle 56 selon laquelle la partie demanderesse doit appuyer sa requête avec des affidavits ou d'autres matériaux similaires niant la prétention de l'adversaire ». Celotex Corp. v. Catrett, 477 U.S. 317, 323 (1986) (insistance sur le texte original).
18 Les experts, sur lesquels le promoteur du projet de loi et les autres soutiens de la législation se sont appuyés, ont témoigné que la science de la création incarne la vision religieuse selon laquelle il existe un créateur surnaturel de l'univers. Voir, supra, à 591-592.
19 Les appelants soutiennent que les affidavits sont pertinents car le terme « science de la création » est un terme technique similaire à celui utilisé dans les lois qui réglementent certains développements scientifiques ou technologiques. Même en admettant, arguendo, que « science de la création » est un terme d'art comme le représentent les appelants, la définition fournie par l'agence compétente offre une meilleure compréhension que les affidavits soumis par les appelants dans cette affaire. Dans une enquête menée en 1981 par le Département de l'Éducation de la Louisiane, les superintendants scolaires chargés de mettre en œuvre les dispositions de la loi sur le créationnisme ont été invités à interpréter le sens de « science de la création » tel qu'utilisé dans la loi. Environ 75 % des superintendants de la Louisiane ont déclaré qu'ils comprenaient la « science de la création » comme une doctrine religieuse. 2 App. E-798 -- E-799. Au sein de ce groupe, la plus grande proportion de superintendants a interprété la science de la création, telle que définie par la loi, comme l'interprétation littérale du Livre de la Genèse. Les superintendants restants ont estimé que la loi exigeait d'enseigner l'opinion selon laquelle « l'univers a été créé par un créateur ». Id., à E-799.
20 La Cour a précédemment estimé que l'élucidation post-adoptation du sens d'une loi est de peu d'importance pour déterminer l'intention du législateur contemporaine de l'adoption de la loi. Voir Wallace v. Jaffree, 472 U.S., à la p. 57, note 45 ; id., à la p. 75 (O'CONNOR, J., s'abstenant de se joindre au jugement).
21 De nombreux autres cas relatifs à la clause d'établissement, dans lesquels des lois étatiques ont été déclarées inconstitutionnelles, ont été traités sans procès. Par exemple, Larkin v. Grendel's Den, Inc., 459 U.S. 116 (1982) ; Lemon v. Kurtzman, 403 U.S. 602 (1971) ; Engel v. Vitale, 370 U.S. 421 (1962).
JUSTICE POWELL, auquel s'associe la JUSTICE O'CONNOR, s'associe à l'opinion concurring.
J'écris séparément pour souligner certains aspects de l'historique législatif, et pour insister sur le fait que rien dans l'opinion de la Cour ne diminue la discrétion traditionnellement large accordée aux responsables scolaires de l'État et des collectivités locales dans le choix du programme scolaire public.
I
Cette Cour a constamment appliqué le test à trois critères de Lemon v. Kurtzman, 403 US 602 (1971), pour déterminer si une action particulière de l'État viole la clause d'établissement de la Constitution (1). Voir, par exemple, Grand Rapids School Dist. v. Ball, 473 US 373, 383 (1985) (« Nous avons particulièrement fait appel à Lemon dans chaque affaire impliquant la relation délicate entre le gouvernement et la religion dans l'éducation de nos enfants »). Le premier critère du test Lemon est que la loi contestée ait un « but législatif séculier ». Lemon v. Kurtzman, supra, à la page 612. Voir Committee for Public Education & Religious Liberty v. Nyquist, 413 US 756, 773 (1973). Si aucun but séculier valide ne peut être identifié, alors la loi viole la clause d'établissement.
I A
« Le point de départ dans chaque cas impliquant la construction d'une loi est le langage lui-même. » Blue Chip Stamps c. Manor Drug Stores, 421 US 723, 756 (1975) (POWELL, J., avis conforme). La Balanced Treatment for Creation-Science and Evolution-Science Act (Loi ou Balanced Treatment Act), La. Rev. Stat. Ann. @ 17:286.1 et seq. (West 1982), stipule en partie :
« Les écoles publiques au sein de l'État doivent accorder un traitement équilibré à la création-science et à l'évolution-science. Un traitement équilibré de ces deux modèles doit être accordé dans les cours magistraux pris dans leur ensemble pour chaque cours, dans les matériaux de manuels pris dans leur ensemble pour chaque cours, dans les matériaux de bibliothèque pris dans leur ensemble pour les sciences et pris dans leur ensemble pour les sciences humaines, et dans d'autres programmes éducatifs dans les écoles publiques, dans la mesure où de tels cours, manuels, matériaux de bibliothèque ou programmes éducatifs traitent d'une manière ou d'une autre du sujet de l'origine de l'homme, de la vie, de la Terre ou de l'univers. Lorsque la création ou l'évolution est enseignée, chacune doit être enseignée comme une théorie, plutôt que comme un fait scientifique prouvé. » @ 17:286.4(A).
Le « traitement équilibré » signifie « fournir toutes les informations et instructions, tant sur les modèles de création que sur ceux de l'évolution, que le professeur de classe juge nécessaires et appropriées pour offrir une compréhension des deux théories, compte tenu des manuels et autres matériaux pédagogiques disponibles pour son utilisation en classe. » @ 17:286.3(1). La « science de la création » est définie comme « les preuves scientifiques de la création et les déductions tirées de ces preuves scientifiques. » @ 17:286.3(2). La « science de l'évolution » signifie « les preuves scientifiques de l'évolution et les déductions tirées de ces preuves scientifiques. » @ 17:286.3(3).
Même si la loi exige l'enseignement des preuves scientifiques à la fois de la création et de l'évolution chaque fois que l'une ou l'autre est enseignée, elle ne définit ni l'un ni l'autre terme. « Une règle fondamentale de l'interprétation des textes législatifs est que, sauf définition contraire, les mots seront interprétés selon leur sens ordinaire, contemporain et courant. » Perrin c. États-Unis, 444 US 37, 42 (1979). La « doctrine ou théorie de la création » est communément définie comme « l'idée que la matière, les diverses formes de vie et le monde ont été créés par un Dieu transcendant à partir de rien ». Webster's Third New International Dictionary 532 (in extenso 1981). « L'évolution » est définie comme « la théorie selon laquelle les différents types d'animaux et de plantes ont leur origine dans d'autres types préexistants, les différences discernables étant dues à des modifications survenant au cours des générations successives ». Id., à la page 789. Ainsi, la loi sur le traitement équilibré impose aux écoles publiques de présenter les preuves scientifiques en faveur d'une théorie de la création divine chaque fois qu'elles présentent les preuves scientifiques en faveur de la théorie de l'évolution. « Les concepts concernant Dieu ou une sorte d'être suprême sont manifestement religieux... Ces concepts ne perdent pas leur caractère religieux simplement parce qu'ils sont présentés comme une philosophie ou comme une science. » Malnak c. Yogi, 440 F.Supp. 1284, 1322 (NJ 1977), confirmé par décision en chambre, 592 F.2d 197 (CA3 1979). À première vue de la loi, une intention de promouvoir une croyance religieuse est apparente.
Un but religieux seul ne suffit pas pour invalider un acte d'une législature d'un État. Le but religieux doit prédominer. Voir Wallace v. Jaffree, 472 US 38, 56 (1985); id., à 64 (POWELL, J., conforme); Lynch v. Donnelly, 465 U.S. 668, 681, n. 6 (1984). La Loi contient une déclaration de but : « protéger la liberté académique ». @ 17:286.2. Cette déclaration est déroutante. Bien sûr, la « liberté académique » des enseignants pour présenter des informations dans les écoles publiques, et des élèves pour les recevoir, est large. Mais elle est nécessairement limitée par la Clause d'établissement. La « liberté académique » ne comprend pas le droit d'une législature à structurer le programme scolaire public afin de promouvoir une croyance religieuse particulière. Epperson v. Arkansas, 393 U.S. 97, 106 (1968). Néanmoins, je lis cette déclaration dans la Loi comme rendant le but de la loi au moins ambigu. Par conséquent, je procède à l'examen de l'historique législatif de la Loi.
I B
En juin 1980, le sénateur Bill Keith a présenté le projet de loi 956 au législatif de Louisiane. L'objectif déclaré du projet de loi était de « garantir la liberté académique en exigeant l'enseignement de la théorie de la création ex nihilo dans toutes les écoles publiques où la théorie de l'évolution est enseignée ». 1 App. E-1 (2) Le projet de loi définissait la « théorie de la création ex nihilo » comme « la croyance selon laquelle l'origine des éléments, de la galaxie, du système solaire, de la vie, de toutes les espèces de plantes et d'animaux, de l'homme, ainsi que l'origine de toutes choses et de leurs processus et relations ont été créés ex nihilo et fixés par Dieu ». Id., à E-1a -- E-1b. Cette théorie a été désignée par le sénateur Keith sous le nom de « créationnisme scientifique ». Id., à E-2.
Tandis qu'un comité du Sénat étudiait le créationnisme scientifique, le sénateur Keith a présenté une seconde version du projet de loi, exigeant un traitement équilibré de « l'évolution-science » et de la « création-science ». Id., à E-108. Bien que le projet de loi Keith interdît « l'enseignement de toute doctrine religieuse ou de tout matériel », id., à E-302, il définissait la « création-science » pour inclure
"les preuves scientifiques et les inférences connexes qui indiquent (a) la création soudaine de l'univers, de l'énergie et de la vie à partir de rien ; (b) l'insuffisance de la mutation et de la sélection naturelle pour expliquer le développement de toutes les espèces vivantes à partir d'un seul organisme ; (c) des changements uniquement dans des limites fixes ou des espèces végétales et animales originellement créées ; (d) une ascendance séparée pour l'homme et les singes ; (e) une explication de la géologie de la Terre par le catastrophisme, y compris la survenue d'un déluge mondial ; et (f) une origine relativement récente de la Terre et des espèces vivantes."
Id., à E-298 -- E-299.De manière significative, le modèle de loi sur lequel reposait le projet de loi Keith était également la base d'une loi similaire en Arkansas. Voir McLean v. Arkansas Board of Education, 529 F.Supp. 1255 (ED Ark. 1982). La Cour du district dans l'affaire McLean a soigneusement examiné ce modèle de loi, en particulier la section définissant la science de la création, et a conclu que « ses concepts et sa formulation . . . transmettent une religiosité inévitable ». Id., à 1265. La cour a constaté que « les idées de [cette section] ne sont pas seulement similaires à l'interprétation littérale de la Genèse ; elles sont identiques et parallèles à aucune autre histoire de la création ». Ibid.
Le grief dans McLean a été déposé le 27 mai 1981. Le 28 mai, le comité du Sénat de Louisiane a modifié le projet de loi Keith pour supprimer la liste illustrative des preuves scientifiques. Selon le législateur qui a proposé l'amendement, il ne s'agissait pas « d'essayer de vider [le projet de loi] de son contenu d'une manière ou de contrecarrer le but [pour lequel] le sénateur Keith l'a introduit », 1 App. E-432, et n'était pas considéré comme causant « n'importe quel dommage au projet de loi ». Id., à E-438. Au lieu de cela, la préoccupation était « de savoir si cela devrait être une liste exhaustive ». Ibid.
Le législateur a ensuite tenu des audiences sur le projet de loi amendé qui est devenu la Balanced Treatment Act sous examen. Le principal scientifique créationniste à témoigner en faveur de la loi était le Dr Edward Boudreaux. Il n'a pas développé davantage sur la nature de la science créationniste, sauf à indiquer que les « preuves scientifiques » de la théorie sont « les informations objectives de la science [qui] pointent vers les conditions d'un créateur ». 2 id., à E-501 -- E-502. Il a également témoigné que les scientifiques créationnistes reconnus aux États-Unis, qui « numérotent quelque chose comme un millier [et qui] détiennent des doctorats et des masters dans tous les domaines de la science », sont affiliés à l'un ou aux deux de l'Institute for Creation Research et de la Creation Research Society. Id., à E-503 -- E-504. Les informations sur ces deux organisations font partie de l'historique législatif, et un examen de leurs objectifs et activités jette de la lumière sur la nature de la science créationniste telle qu'elle a été présentée à, et comprise par, le législateur de Louisiane.
L'Institut de recherche sur la création est une filiale du Christian Heritage College à San Diego, en Californie. L'Institut a été créé pour répondre au « besoin urgent pour notre nation de revenir à la croyance en un Créateur personnel et omnipotent, qui a un but pour Sa création et auquel tous les êtres humains doivent un jour rendre des comptes » 1 id., à E-197. Un objectif de l'Institut est « un renouveau de la croyance en la création spéciale comme véritable explication de l'origine du monde ». Par conséquent, l'Institut travaille actuellement sur le « développement de nouvelles méthodes pour enseigner le créationnisme scientifique dans les écoles publiques ». Id., à E-197 -- E-199. La Creation Research Society (CRS) est située à Ann Arbor, au Michigan. Un membre doit adhérer à la déclaration de croyance suivante : « La Bible est la parole écrite de Dieu, et parce qu'elle est inspirée dans son intégralité, toutes ses affirmations sont historiquement et scientifiquement vraies. » 2 id., à E-583. Pour étudier la science de la création à la CRS, un membre doit accepter « que le récit des origines dans la Genèse est une présentation factuelle de la vérité historique simple ». Ibid (3). >
I C
Lorsque, comme ici, « les deux juridictions inférieures sont incapables de discerner un but séculier qui pourrait être considéré comme valide, cette Cour devrait normalement hésiter à en trouver un ». Wallace c. Jaffree, 472 U.S., à 66 (POWELL, J., avis concourant). Mon examen de la langue et de l'historique législatif de la loi sur le traitement équilibré confirme que l'intention de la Législature de Louisiane était de promouvoir une croyance religieuse particulière. L'historique législatif de la loi de l'Arkansas interdisant l'enseignement de l'évolution, examinée dans Epperson c. Arkansas, 393 U.S. 97 (1968), était remarquablement similaire à l'historique législatif de la loi sur le traitement équilibré. Dans Epperson, la Cour a trouvé :
"Il est clair que la conviction sectaire fondamentaliste a été et demeure la raison d'être de la loi. Son antécédent, la « loi des singes » du Tennessee, a déclaré franchement son objectif : rendre illégal « d'enseigner toute théorie qui nie l'histoire de la Création divine de l'homme telle qu'elle est enseignée dans la Bible, et d'enseigner à la place que l'homme est descendu d'un ordre inférieur d'animaux ». Peut-être que la publicité sensationnelle accompagnant le procès Scopes a induit l'Arkansas à adopter un langage moins explicite. Il a éliminé la référence du Tennessee à « l'histoire de la Création divine de l'homme » telle qu'enseignée dans la Bible, mais il n'y a aucun doute que la motivation de la loi était la même : supprimer l'enseignement d'une théorie qui, on le pensait, « niait » la création divine de l'homme." Id., à 107-109 (les notes de bas de page sont omises).
Ici, il est clair que la croyance religieuse est la « raison d'être » de la Loi sur le traitement équilibré. Les principes de la science créationniste parallèlent l'histoire de la Genèse de la création (4), et il s'agit d'une croyance religieuse. « Aucun énoncé législatif d'un prétendu but séculier ne peut nous aveugler à ce fait. » Stone v. Graham, 449 U.S. 39, 41 (1980). Bien que la loi telle qu'elle a finalement été promulguée ne contienne pas de référence explicite à son but religieux, il n'y a aucune indication dans l'historique législatif que la suppression de « création ex nihilo » et des quatre principes fondamentaux de la théorie était destinée à modifier le but d'enseigner la science créationniste. Au contraire, les énoncés de but des sources de la science créationniste aux États-Unis font clairement comprendre que leur but est de promouvoir une croyance religieuse. Je ne trouve aucune preuve convaincante dans l'historique législatif que le but du législateur était différent. Le fait que le Législateur de Louisiane ait prétendu ajouter des informations au programme scolaire plutôt que de les retirer comme dans Epperson n'affecte pas mon analyse. Les deux législatures ont agi avec le but inconstitutionnel de structurer le programme scolaire public pour le rendre compatible avec une croyance religieuse particulière : la « création divine de l'homme. »
Le fait que la loi soit limitée aux preuves scientifiques soutenant la théorie ne rend pas son but séculier. En arrivant à sa conclusion selon laquelle la loi est inconstitutionnelle, la Cour d'appel "[n'a] pas nié que les fondements du créationnisme puissent être soutenus par des preuves scientifiques." 765 F.2d 1251, 1256 (1985). Et il n'y a pas besoin de le faire. Quel que soit le mérite académique des sujets ou théories particuliers, la Clause d'établissement limite la discrétion des fonctionnaires de l'État de choisir entre eux dans le but de promouvoir une croyance religieuse particulière. Le langage de la loi et son histoire législative me convainquent que la Législature de la Louisiane a exercé sa discrétion à cette fin dans cette affaire.
II
Même si je trouve la loi de Louisiane sur le traitement équilibré inconstitutionnelle, j'adhère à l'opinion selon laquelle « les États et les conseils scolaires élus localement doivent avoir la responsabilité de déterminer la politique éducative des écoles publiques ». Board of Education, Island Trees Union Free School Dist. No. 26 v. Pico, 457 U.S. 853, 893 (1982) (POWELL, J., dissenting). Une décision concernant la matière à enseigner dans les écoles publiques ne viole pas la clause d'établissement simplement parce que le matériel à enseigner « coïncide ou harmonise par hasard avec les principes de certaines ou de toutes les religions ». Harris v. McRae, 448 U.S. 297, 319 (1980) (citant McGowan v. Maryland, 366 U.S. 420, 442 (1961)). Dans le contexte d'un recours fondé sur la clause d'établissement, une ingérence dans les décisions de ces autorités n'est justifiée que lorsque le but de leurs décisions est clairement religieux.
L'histoire des clauses religieuses du Premier Amendement a été relatée par cette Cour en détail. Voir, par exemple, Everson c. Board of Education, 330 U.S. 1, 8-14 (1947) ; Engel c. Vitale, 370 U.S. 421, 425-430 (1962) ; McGowan c. Maryland, supra, à 437-442. Par conséquent, seule une brève revue à ce stade peut être appropriée. Les premiers colons sont venus dans ce pays d'Europe pour échapper à la persécution religieuse qui prenait la forme d'un soutien forcé aux églises établies par l'État. Les nouveaux Américains ont donc réagi fortement lorsqu'ils ont perçu le même type d'intolérance religieuse émerger dans ce pays. La réaction en Virginie, le foyer de nombreux Pères fondateurs, est instructive. Le projet de George Mason de la Déclaration des droits de la Virginie a été adopté par la Chambre des Burgess en 1776. En raison de l'influence de James Madison, la Déclaration des droits incorporait la garantie de la libre pratique de la religion, par opposition à la tolérance. Huit ans plus tard, une disposition interdisant l'établissement d'une religion est devenue partie intégrante du droit de la Virginie lorsque le Mémoire et la Remontrance de James Madison contre les impôts religieux, écrit en réponse à une proposition selon laquelle tous les citoyens de la Virginie devraient être taxés pour soutenir l'enseignement de la religion chrétienne, ont poussé le législateur à examiner et adopter le projet de loi de Thomas Jefferson sur la liberté religieuse. Voir Committee for Public Education & Religious Liberty c. Nyquist, 413 U.S., à 770, note 28. Les deux garanties de la libre pratique et contre l'établissement d'une religion ont ensuite été incorporées dans le Bill of Rights fédéral par son rédacteur, James Madison.
Alors que le « sens et la portée du Premier Amendement » doivent être lus « à la lumière de son histoire et des maux qu'il a été conçu pour supprimer à jamais », Everson v. Board of Education, supra, aux pages 14-15, cette Cour a également reconnu que « l'histoire de cette Nation n'a pas été celle d'une séparation entre l'Église et l'État entièrement stérilisée ». Committee for Public Education & Religious Liberty v. Nyquist, supra, à la page 760. « Le fait que les Pères fondateurs croyaient avec dévotion qu'il y avait un Dieu et que les droits inaliénables de l'homme étaient enracinés en Lui est clairement démontré dans leurs écrits, du Compact de la Mayflower à la Constitution elle-même ». Abington School District v. Schempp, 374 U.S. 203, 213 (1963) (5). La Cour a correctement noté « une histoire ininterrompue de reconnaissance officielle . . . du rôle de la religion dans la vie américaine ». Lynch v. Donnelly, 465 U.S., à la page 674, et a reconnu que ces références à « notre patrimoine religieux » sont constitutionnellement acceptables. Id., à la page 677.
Sur le plan historique, les élèves peuvent et doivent être correctement informés de tous les aspects du patrimoine religieux de cette nation. Je ne vois aucun problème constitutionnel si les élèves apprenaient la nature des croyances religieuses des Pères fondateurs et comment ces croyances ont influencé les attitudes de l'époque et la structure de notre gouvernement (6). Les cours de religion comparée sont, bien entendu, d'usage courant et constitutionnellement appropriés (7). En fait, puisque la religion imprègne notre histoire, une familiarité avec la nature des croyances religieuses est nécessaire pour comprendre de nombreux événements historiques ainsi que contemporains (8). De plus, il convient de noter que la clause d'établissement n'interdit pas en soi l'utilisation éducative de documents religieux dans l'éducation publique. Bien que cette Cour ait reconnu que la Bible est « un instrument de la religion », Abington School District v. Schempp, supra, à 224, elle a également fait clairement comprendre que la Bible « peut constitutionnellement être utilisée dans une étude appropriée de l'histoire, de la civilisation, de l'éthique, de la religion comparée, ou de semblables ». Stone v. Graham, 449 U.S., à 42 (citant Abington School District v. Schempp, supra, à 225). Le livre est, en fait, « le best-seller de tous les temps du monde » (9), avec une valeur littéraire et historique indéniable indépendamment de son contenu religieux. La clause d'établissement doit être correctement comprise comme interdisant l'utilisation de la Bible et d'autres documents religieux dans l'éducation publique uniquement lorsque le but de cette utilisation est de promouvoir une croyance religieuse particulière.
III
En résumé, je conclus que le langage et l'historique législatif de la Balanced Treatment Act démontrent sans équivoque que son objectif est de promouvoir une croyance religieuse particulière. Bien que la discrétion des autorités étatiques et locales concernant les programmes scolaires des écoles publiques soit large, « la Première Amendement n'autorise pas l'État à exiger que l'enseignement et l'apprentissage soient adaptés aux principes ou aux interdictions de toute secte ou dogme religieux ». Epperson v. Arkansas, 393 U.S., à la page 106. Par conséquent, je m'associe à l'opinion de la Cour et à son jugement selon lesquels la Balanced Treatment Act viole la Clause d'établissement de la Constitution.
Notes :
1. Comme la Cour le reconnaît, supra, à la page 583, note 4, la seule exception à cette application constante du test Lemon est Marsh v. Chambers, 463 US 783 (1983).
2. La création « ex nihilo » signifie création « à partir de rien » et a été jugée être un « concept intrinsèquement religieux ». McLean c. Conseil de l'éducation de l'Arkansas, 529 F.Supp. 1255, 1266 (ED Ark. 1982). Le tribunal de district dans l'affaire McLean a constaté :
"L'argument selon lequel la création ex nihilo dans [@] 4(a)(1) [de la loi de traitement équilibré de l'Arkansas, substantiellement similaire] ne concerne pas une divinité surnaturelle ne repose sur aucun support probant ou rationnel. Au contraire, la 'création ex nihilo' est un concept unique aux religions occidentales. Dans la pensée religieuse occidentale traditionnelle, la conception d'un créateur du monde est une conception de Dieu. En effet, la création du monde 'ex nihilo' est l'énoncé religieux ultime car Dieu est le seul acteur." Id., à 1265.
3. Le tribunal de district de McLean a noté trois autres éléments de la déclaration de croyance du CRS auxquels les membres doivent adhérer :
"'[i] Tous les types fondamentaux d'êtres vivants, y compris l'homme, ont été créés par des actes créateurs directs de Dieu durant la Semaine de la Création, comme décrit dans la Genèse. Toutes les modifications biologiques survenues depuis la Création n'ont accompli que des changements à l'intérieur des catégories créées originales. [ii] Le grand Déluge décrit dans la Genèse, communément appelé le Déluge de Noé, a été un événement historique, mondial dans son étendue et ses effets. [iii] Enfin, nous sommes une organisation d'hommes de science chrétiens, qui acceptent Jésus-Christ comme notre Seigneur et Sauveur. Le récit de la création spéciale d'Adam et Ève en tant qu'un homme et une femme, et leur chute ultérieure dans le péché, constitue la base de notre croyance dans la nécessité d'un Sauveur pour toute l'humanité. Par conséquent, le salut ne peut venir que par (sic) l'acceptation de Jésus-Christ comme notre Sauveur.'" 529 F.Supp., à la page 1260, note 7.
4. Après avoir entendu le témoignage de nombreux experts, le tribunal de district de McLean a conclu que « les parallèles entre [la section de définition de la loi modèle] et la Genèse sont tout à fait spécifiques ». Id., p. 1265, note 19. Il a estimé que les concepts de « création soudaine à partir de rien », d'un déluge mondial d'origine divine, et de « genres » étaient dérivés de la Genèse ; que « début relativement récent » signifiait « une âge de la Terre de 6 000 à 10 000 ans » et reposait « sur la généalogie de l'Ancien Testament en utilisant les âges assez astronomiques attribués aux patriarches » ; et que la « descendance séparée de l'homme et du singe » se concentrait sur « la partie de la théorie de l'évolution que les fondamentalistes trouvent la plus offensante ». Ibid. (citant Epperson v. Arkansas, 393 U.S. 97 (1968)).
5. John Adams écrivit à Thomas Jefferson : « La Bible est le meilleur livre du monde. Elle contient plus de ma petite philosophie que toutes les bibliothèques que j'ai vues ; et les parties que je ne puis concilier avec ma petite philosophie, je les reporte à une investigation future. » Lettre du 25 décembre 1813, 10 Works of John Adams 85 (1856).
6. Il existe une immense variété de religions aux États-Unis. L'Encyclopedia of American Religions (2e éd. 1987) décrit 1 347 organisations religieuses. Le Bureau du recensement des États-Unis regroupe les principales religions américaines en : Églises bouddhistes d'Amérique ; Églises orientales ; Juifs ; Catholiques anciens, catholiques nationaux polonais et églises arméniennes ; Église catholique romaine ; Protestants ; et Divers. Statistical Abstract of the United States 50 (106e éd. 1986).
Notre pays est devenu remarquablement multireligieux, tout comme multiracial et multiethnique. Ce fait, peut-être plus que tout ce que l'on pourrait écrire, démontre la sagesse d'inclure la Clause d'établissement dans le Premier Amendement. Les propositions des États pour ce qui est devenu la Clause d'établissement témoignent de l'objectif d'accommoder des croyances religieuses concurrentes. Voir, par exemple, la Résolution de ratification de New York reproduite dans 2 Documentary History of the Constitution 190, 191 (1894) (« Aucune secte ou société religieuse ne devrait être favorisée ou établie par la loi en préférence aux autres »).
7. Les universités publiques de l'État de Louisiane proposent déjà des cours intégrant les études religieuses au programme. Environ la moitié des universités publiques de l'État proposent un ou plusieurs cours liés à la religion. Par exemple, l'Université d'État de Louisiane à Baton Rouge propose sept cours : Introduction à la religion, Ancien Testament, Nouveau Testament, Foi et doute, Jésus dans l'histoire et la tradition, Religions orientales et Philosophie de la religion.
Bien sûr, la différence de maturité entre les étudiants de l'âge du collège et ceux du secondaire peut affecter l'analyse constitutionnelle d'une politique particulière d'une école publique. Voir Widmar v. Vincent, 454 U.S. 263, 274, n. 14 (1981). Néanmoins, de nombreux guides pédagogiques généraux suggèrent que l'enseignement sur la nature de diverses croyances religieuses pourrait être intégré à un programme du secondaire d'une manière conforme à la Constitution. Voir, par exemple, C. Kniker, Teaching about Religion in Public Schools (1985); Religion in Elementary Social Studies Project, Final Report (Fla. State Univ. 1976); L. Karp, Teaching the Bible as Literature in Public Schools (1973).
8. Par exemple, les controverses politiques en Irlande du Nord, au Moyen-Orient et en Inde ne peuvent être comprises correctement sans référence aux croyances religieuses sous-jacentes et aux conflits qu'elles tendent à générer.
9. Voir N. Y. Times, 10 mai 1981, section 2, p. 24, col. 3 ; N. McWhirter, 1986 Guiness Book of World Records 144 (la Bible est le livre le plus largement distribué au monde).
JUGE WHITE, qui s'associe à l'arrêt.
En ce qui nous concerne, il ne s'agit pas d'un cas difficile. Sur la base du contexte historique et du langage clair de la loi, les deux tribunaux ont interprété les termes de la loi « science de la création » comme se référant à une croyance religieuse, que la loi exigeait d'être enseignée si l'évolution était enseignée. En d'autres termes, l'enseignement de l'évolution était conditionné à l'enseignement d'une croyance religieuse. Les deux tribunaux ont conclu que l'objectif principal du législateur de l'État était de promouvoir la religion et que la loi était donc inconstitutionnelle au titre de la clause d'établissement.
Nous faisons généralement confiance aux cours d'appel pour l'interprétation du sens d'une loi d'État, en particulier lorsque la cour de district partage le même avis. Bien entendu, nous avons le pouvoir de ne pas être d'accord, et les juridictions inférieures dans une affaire donnée peuvent se tromper manifestement. Mais si le sens attribué à une loi d'État par une cour d'appel constitue une interprétation rationnelle de la loi, nous l'acceptons normalement. Brockett v. Spokane Arcades, Inc., 472 U.S. 491, 499-500 (1985); Chardon v. Fumero Soto, 462 U.S. 650, 654-655, n. 5 (1983); Haring v. Prosise, 462 U.S. 306, 314, n. 8 (1983); Pierson v. Ray, 386 U.S. 547, 558, n. 12 (1967); General Box Co. v. United States, 351 U.S. 159, 165 (1956). Nous le faisons parce que nous croyons « que les cours de district et les cours d'appel sont mieux formées et plus capables d'interpréter les lois de leurs États respectifs ». Brockett v. Spokane Arcades, supra, à la page 500. Brockett indique également que la règle habituelle s'applique dans les affaires relatives à la liberté d'expression.
Ici, le juge du district, s'appuyant sur les termes de la loi, a discerné que son objectif était de promouvoir une croyance religieuse, et un panel de la Cour d'appel a accepté. Parmi ces quatre juges, deux sont des Louisianais. J'accepterais cette interprétation de la loi. Même si, en tant que question d'origine, j'aurais pu arriver à une conclusion différente basée sur une lecture de la loi et des dossiers devant nous, je ne peux pas dire que les deux tribunaux inférieurs ont si clairement tort qu'ils devraient être annulés. La réaudition en banc a été refusée par un vote de 8 à 7, les dissidents exprimant leur désaccord avec la décision du panel. Le désaccord, cependant, portait sur l'interprétation de la loi de Louisiane, en particulier l'évaluation de son objectif, et n'offre aucune justification pour s'écarter de la règle habituelle conseillant contre les constructions de novo des lois étatiques.
Si la construction de la Cour d'appel doit être acceptée, il en va de même de sa conclusion selon laquelle, selon nos décisions antérieures, la Balanced Treatment Act est inconstitutionnelle car son objectif principal est de promouvoir une croyance religieuse en imposant certaines exigences au programme scolaire. À moins donc que nous ne soyons amenés à reconsidérer les décisions de la Cour interprétant la Clause d'établissement, je suis d'accord pour que le jugement de la Cour d'appel soit confirmé.
JUSTICE SCALIA, auquel s'associe LE PREMIER JUGE, dissente.
Même si j'adhérais à la prémisse douteuse selon laquelle la législation peut être annulée au titre de la Clause d'établissement sur la base de sa motivation seule, sans égard à ses effets, je trouverais toujours aucune justification pour la décision d'aujourd'hui. Les législateurs de Louisiane qui ont adopté la « Balanced Treatment for Creation-Science and Evolution-Science Act » (Loi sur le traitement équilibré), La. Rev. Stat. Ann. @@ 17:286.1-17:286.7 (West 1982), tous ayant prêté serment de soutenir la Constitution (1), étaient parfaitement conscients des problèmes potentiels liés à la Clause d'établissement et ont examiné cet aspect de la législation avec la plus grande attention. Après sept audiences et plusieurs mois d'études, aboutissant à une révision substantielle de la proposition initiale, ils ont approuvé la loi à une écrasante majorité et ont spécifiquement articulé le but séculier qu'ils entendaient lui donner. Bien que le dossier contienne d'abondantes preuves de la sincérité de ce but (le seul point pertinent pour cette affaire), la Cour statue aujourd'hui, essentiellement sur la base de « sa connaissance viscérale de ce qui a dû motiver les législateurs », 778 F.2d 225, 227 (CA5 1985) (Gee, J., dissident) (souligné par nous), que les membres de la Législature de Louisiane ont sciemment violé leurs serments et ont ensuite menti à ce sujet. Je dissente. Si les exigences de la loi sur le traitement équilibré qui ne sont pas apparentes en elle-même avaient été clarifiées par une interprétation de la Cour suprême de Louisiane ou par la manière de sa mise en œuvre, la loi aurait pu être déclarée inconstitutionnelle ; mais la question de sa constitutionnalité ne peut pas être tranchée à la légère, en portant atteinte aux motivations de ses soutiens.
I
Cette affaire arrive ici dans la posture suivante : la Cour suprême de Louisiane n'a jamais eu l'occasion d'interpréter la Balanced Treatment Act, les responsables de l'État n'ont jamais tenté de la mettre en œuvre, et elle n'a jamais fait l'objet d'une audition complète avec preuves. Nous ne pouvons que deviner sa signification. Nous savons qu'elle interdit l'instruction en « création-science » ou en « évolution-science » sans instruction dans l'autre, @ 17:286.4A, mais les parties sont profondément divisées sur ce que constitue la science de la création. Les appelants soutiennent qu'il s'agit d'une collection de données scientifiques pédagogiquement précieuses qui ont été censurées des salles de classe par un établissement scientifique embarrassé. Les appelés soutiennent qu'il ne s'agit pas de science du tout, mais d'une doctrine religieuse à peine voilée. Les deux interprétations de la signification intentionnelle de cette expression trouvent un soutien considérable dans l'historique législatif.
À ce stade au moins du procès, il est clair pour moi que nous devons accepter la vision des appelants quant à la signification de la loi. Pour commencer, la loi elle-même définit la « science de la création » comme « les preuves scientifiques de la création et les déductions tirées de ces preuves scientifiques ». @ 17:286.3(2) (souligné ajouté). Si, cependant, cette définition n'est pas jugée suffisamment utile, le moyen par lequel la Cour suprême de Louisiane donnera au terme un contenu plus précis est tout à fait clair -- et encore une fois, à ce stade du procès, favorise la vision des appelants. La « science de la création » est incontestablement un « terme technique », voir Mémoire des 72 lauréats du prix Nobel et autres en qualité d'amis de la cour 20, et donc, selon la loi de Louisiane, doit être « interprété conformément à [sa] signification et acceptation reçues par les experts dans l'art, le commerce ou la profession auxquels [il] se rapporte ». La. Civ. Code Ann., Art. 15 (West 1952) (2). La seule preuve dans le dossier concernant la « signification et acceptation reçues » de la « science de la création » se trouve dans cinq affidavits déposés par les appelants. Dans ces affidavits, deux scientifiques, un philosophe, un théologien et un éducateur, tous affirmant posséder une connaissance approfondie de la science de la création, jurent qu'il s'agit essentiellement d'une collection de données scientifiques soutenant la théorie selon laquelle l'univers physique et la vie qui s'y trouve sont apparus soudainement et n'ont pas changé substantiellement depuis leur apparition. Voir App. à Juris. Statement A-19 (Kenyon) ; id., à A-36 (Morrow) ; id., à A-41 (Miethe). Ces experts insistent sur le fait que la science de la création est un concept strictement scientifique qui peut être présenté sans référence religieuse. Voir id., à A-19 -- A-20, A-35 (Kenyon) ; id., à A-36 -- A-38 (Morrow) ; id., à A-40, A-41, A-43 (Miethe) ; id., à A-47, A-48 (Most) ; id., à A-49 (Clinkert). À ce stade, nous devons donc supposer que la Balanced Treatment Act ne nécessite pas la présentation de doctrines religieuses.
Aucun élément de l'avis d'aujourd'hui ne contredit clairement, mais ce que signifie la loi et ce qu'elle exige ne préoccupent guère la Cour. Comme la Cour d'appel, 765 F.2d 1251, 1253, 1254 (CA5 1985), la Cour considère nécessaire d'examiner uniquement les motivations des legislateurs qui ont soutenu la Balanced Treatment Act, ante, à 586, 593-594, 596. Après avoir examiné la loi, son historique législatif et son contexte historique et social, la Cour conclut que la Législature de la Louisiane a agi sans « un but législatif séculier » et que la loi échoue ainsi à l'exigence de « but » du test à trois parties énoncé dans Lemon v. Kurtzman, 403 U.S. 602, 612 (1971). Comme je l'explique ci-dessous, infra, à 636-640, je doute que cette exigence de « but » de Lemon soit une interprétation appropriée de la Constitution ; mais même si c'était le cas, je ne pourrais pas adhérer à l'évaluation de la Cour selon laquelle cette exigence n'était pas satisfaite dans le cas présent.
Cette Cour a peu dit sur le premier composant du test Lemon. Presque invariablement, nous avons aisément découvert un but séculier pour les mesures contestées sous la clause de l'établissement, consacrant généralement pas plus d'une ou deux phrases à la question. Voir, par exemple, Witters v. Washington Dept. of Services for Blind, 474 U.S. 481, 485-486 (1986); Grand Rapids School District v. Ball, 473 U.S. 373, 383 (1985); Mueller v. Allen, 463 U.S. 388, 394-395 (1983); Larkin v. Grendel's Den, Inc., 459 U.S. 116, 123-124 (1982); Widmar v. Vincent, 454 U.S. 263, 271 (1981); Committee for Public Education & Religious Liberty v. Regan, 444 U.S. 646, 654, 657 (1980); Wolman v. Walter, 433 U.S. 229, 236 (1977) (avis de la majorité); Meek v. Pittenger, 421 U.S. 349, 363 (1975); Committee for Public Education & Religious Liberty v. Nyquist, 413 U.S. 756, 773 (1973); Levitt v. Committee for Public Education & Religious Liberty, 413 U.S. 472, 479-480, n. 7 (1973); Tilton v. Richardson, 403 U.S. 672, 678-679 (1971) (avis de la majorité); Lemon v. Kurtzman, supra, à 613. En fait, nous n'avons invalidé une loi pour manque de but séculier qu'une seule fois avant de trancher Lemon, et deux fois depuis. Voir Wallace v. Jaffree, 472 U.S. 38 (1985); Stone v. Graham, 449 U.S. 39 (1980) (per curiam); Epperson v. Arkansas, 393 U.S. 97 (1968).
Néanmoins, quelques principes ont émergé de nos affaires, des principes qui devraient, mais à un malheureux degré trop grand, guider l'application de Lemon par la Cour aujourd'hui. Il est clair, d'abord, que peu importe ce que «but législatif» peut signifier dans d'autres contextes, pour le test de Lemon, cela signifie les «motifs» réels de ceux responsables de l'action contestée. La Cour reconnaît cela, voir supra, p. 585, comme elle l'a fait par le passé, voir, par exemple, Witters c. Washington Dept. of Services for Blind, supra, p. 486 ; Wallace c. Jaffree, supra, p. 56. Ainsi, si les législateurs qui ont soutenu la loi sur le traitement équilibré ont en réalité agi avec un but séculier «sincère», supra, p. 587, la loi survit au premier composant du test de Lemon, peu importe si ce but est susceptible d'être atteint par les dispositions qu'ils ont adoptées.
Nos décisions ont également confirmé que lorsque la Cour Lemon a fait référence à « un but . . . séculier », 403 U.S., à 612, elle entendait « un but séculier ». L'auteur de Lemon, écrivant pour la Cour, a déclaré que l'invalidation au titre du critère du but est appropriée lorsque « il n'y a aucun doute que la loi ou l'activité a été motivée exclusivement par des considérations religieuses ». Lynch v. Donnelly, 465 U.S. 668, 680 (1984) (Burger, C. J.) (souligné par nous) ; voir également id., à 681, note 6 ; Wallace v. Jaffree, supra, à 56 (« La Première Amendement exige qu'une loi soit invalidée si elle est entièrement motivée par un but de promouvoir la religion ») (souligné par nous ; note de bas de page omise). Dans les trois affaires dans lesquelles nous avons annulé des lois au titre de la Clause d'établissement en raison de l'absence d'un but séculier, nous avons constaté que le seul motif du législateur était de promouvoir la religion. Voir Wallace v. Jaffree, supra, à 56, 57, 60 ; Stone v. Graham, supra, à 41, 43, note 5 ; Epperson v. Arkansas, supra, à 103, 107-108 ; voir également Lynch v. Donnelly, supra, à 680 (décrivant Stone et Epperson comme des affaires dans lesquelles nous avons annulé des lois « motivées exclusivement par des considérations religieuses »). Ainsi, l'invalidation par la majorité de la Balanced Treatment Act n'est défendable que si le dossier indique que le Législateur de Louisiane n'avait aucun but séculier.
Il est important de souligner que le but interdit par Lemon est le but de « promouvoir la religion ». 403 U.S., à 613 ; accord, supra, à 585 (« promouvoir » la religion) ; Witters c. Washington Dept. of Services for Blind, supra, à 486 (« approuver la religion ») ; Wallace c. Jaffree, 472 U.S., à 56 (« promouvoir la religion ») ; ibid. (« approuver . . . la religion ») ; Committee for Public Education & Religious Liberty c. Nyquist, supra, à 788 (« « promouvoir » . . . la religion ») ; Levitt c. Committee for Public Education & Religious Liberty, supra, à 481 (« promouvoir la religion ») ; Walz c. Tax Comm'n of New York City, 397 U.S. 664, 674 (1970) (« établir, parrainer ou soutenir la religion ») ; Board of Education c. Allen, 392 U.S. 236, 243 (1968) (« « promotion ou inhibition de la religion » ») (citant Abington School Dist. c. Schempp, 374 U.S. 203, 222 (1963)). Nos arrêts ne suggèrent en aucune manière que la Clause d'établissement interdise aux législateurs d'agir simplement sur la base de leurs convictions religieuses. Nous ne renverrions certainement pas une loi prévoyant des fonds pour nourrir les affamés ou loger les sans-abri si l'on pouvait démontrer que, sans les croyances religieuses des législateurs, ces fonds n'auraient pas été approuvés. De plus, l'activisme politique motivé par la religion fait partie de notre héritage. Nonobstant la suggestion de la majorité à cet égard, supra, à 589-591, nous ne présumons pas que le seul but d'une loi est de promouvoir la religion simplement parce qu'elle a été fortement soutenue par des religions organisées ou par des adeptes de certaines croyances. Voir Walz c. Tax Comm'n of New York City, supra, à 670 ; cf. Harris c. McRae, 448 U.S. 297, 319-320 (1980). Le faire priverait les hommes et les femmes de religion de leur droit de participer au processus politique. L'activisme religieux d'aujourd'hui peut nous donner la Loi sur le traitement équilibré, mais celui d'hier a abouti à l'abolition de l'esclavage, et celui de demain peut apporter un soulagement aux victimes de la famine. De même, nous ne présumerons pas que le but d'une loi est de promouvoir la religion simplement parce qu'elle « coïncide ou s'accorde avec les principes de certaines ou de toutes les religions », Harris c. McRae, supra, à 319 (citant McGowan c. Maryland, 366 U.S. 420, 442 (1961)), ou parce qu'elle profite à la religion, même substantiellement. Nous avons, par exemple, repoussé les défis basés sur la Clause d'établissement concernant les restrictions sur le financement de l'avortement, Harris c. McRae, supra, et les lois de fermeture du dimanche, McGowan c. Maryland, supra, malgré le fait que les deux « s'accordent avec les prescriptions de [certaines] religions judéo-chrétiennes », id., à 442. « Dans de nombreux cas, le Congrès ou les législatures des États concluent que le bien-être général de la société, indépendamment de toute considération religieuse, exige une telle réglementation. » Ibid. À de nombreuses occasions passées, nous n'avons eu aucune difficulté à trouver un but séculier pour une action gouvernementale beaucoup plus susceptible de promouvoir la religion que la Loi sur le traitement équilibré. Voir, par exemple, Mueller c. Allen, 463 U.S., à 394-395 (déduction fiscale pour les dépenses d'éducation religieuse) ; Wolman c. Walter, 433 U.S., à 236 (avis de la majorité) (aide aux écoles religieuses) ; Meek c. Pittenger, 421 U.S., à 363 (id.) ; Committee for Public Education & Religious Liberty c. Nyquist, 413 U.S., à 773 (id.) ; Lemon c. Kurtzman, 403 U.S., à 613 (id.) ; Walz c. Tax Comm'n of New York City, supra, à 672 (exemption fiscale pour les biens des églises) ; Board of Education c. Allen, supra, à 243 (prêts de manuels scolaires aux élèves des écoles religieuses). Ainsi, le fait que la science créationniste coïncide avec les croyances de certaines religions, un fait sur lequel la majorité s'appuie lourdement, ne justifie pas en soi l'invalidation de la loi.
Enfin, nos affaires indiquent que même certaines formes d'actions gouvernementales entreprises dans le but spécifique d'améliorer la situation de la religion ne « favorisent la religion » au sens où ce terme est utilisé dans Lemon. 403 U.S., à 613. Au contraire, nous avons dit qu'au moins dans deux circonstances, le gouvernement doit agir pour favoriser la religion, et qu'il peut le faire dans une troisième.
D'abord, puisque nous avons constamment décrit la Clause d'établissement comme interdisant non seulement l'action de l'État motivée par le désir de promouvoir la religion, mais aussi celle visant à « désapprouver », « entraver » ou manifester une « hostilité » envers la religion, voir, par exemple, supra, à 585 (« « désapprouver » ») (citant Lynch v. Donnelly, supra, à 690 (O'CONNOR, J., avis concourant)); Lynch v. Donnelly, supra, à 673 (« hostilité »); Committee for Public Education & Religious Liberty v. Nyquist, supra, à 788 (« « inhibi[t] » »); et puisque nous avons dit que la « neutralité » gouvernementale envers la religion est l'objectif prééminent de la Première Amendement, voir, par exemple, Grand Rapids School District v. Ball, 473 U.S., à 382; Roemer v. Maryland Public Works Bd., 426 U.S. 736, 747 (1976) (avis de la majorité); Committee for Public Education & Religious Liberty v. Nyquist, supra, à 792-793; un État qui découvre que ses employés entravent la religion doit prendre des mesures pour les empêcher de le faire, même si son objectif serait clairement de promouvoir la religion. Cf. Walz v. Tax Comm'n of New York City, supra, à 673. Ainsi, si la Législature de la Louisiane croyait sincèrement que les enseignants de sciences de l'État étaient hostiles à la religion, nos décisions indiquent qu'elle pourrait agir pour éliminer cette hostilité sans enfreindre le test d'objectif de Lemon.
Deuxièmement, nous avons estimé que l'avancement intentionnel de la religion par le gouvernement est parfois requis par la Clause de la libre exercice. Par exemple, dans Hobbie v. Unemployment Appeals Comm'n of Fla., 480 U.S. 136 (1987); Thomas v. Review Bd., Indiana Employment Security Div., 450 U.S. 707 (1981); Wisconsin v. Yoder, 406 U.S. 205 (1972); et Sherbert v. Verner, 374 U.S. 398 (1963), nous avons estimé que dans certaines circonstances, les États doivent accommoder les croyances des citoyens religieux en les exemptant de réglementations généralement applicables. Nous n'avons pas encore vraiment tenté de concilier Lemon et nos affaires relatives à la libre exercice, et typiquement, nous ne le faisons pas vraiment. Voir, par exemple, Hobbie v. Unemployment Appeals Comm'n of Fla., supra, aux pages 144-145; Thomas v. Review Bd., Indiana Employment Security Div., supra, aux pages 719-720. Il est clair, cependant, que les membres de la Législature de la Louisiane n'étaient pas motivés de manière impermissible aux fins du test Lemon s'ils croyaient que l'approbation de la Balanced Treatment Act était requise par la Clause de la libre exercice.
Nous avons également estimé que, dans certaines circonstances, le gouvernement peut agir pour accommoder la religion, même si cette action n'est pas requise par le Premier Amendement. Voir Hobbie v. Unemployment Appeals Comm'n of Fla., supra, aux pages 144-145. Il est bien établi que « les limites de l'accommodation d'État permise à la religion ne sont en aucun cas coextensives avec la non-ingérence imposée par la Clause de libre exercice ». Walz v. Tax Comm'n of New York City, supra, à la page 673 ; voir également Gillette v. United States, 401 U.S. 437, 453 (1971). Nous avons sous-entendu que l'accommodation volontaire du gouvernement à la religion n'est non seulement permise, mais souhaitable. Voir, par exemple, ibid. Ainsi, peu s'opposeraient à l'idée que le Titre VII de la Civil Rights Act of 1964, qui interdit à la fois la discrimination religieuse par les employeurs du secteur privé, 78 Stat. 255, 42 U. S. C. @ 2000e-2(a)(1), et les oblige à raisonnablement accommoder les pratiques religieuses de leurs employés, @ 2000e(j), viole la Clause d'établissement, même si son « but » est, bien entendu, de promouvoir la religion, et même si elle n'est presque certainement pas requise par la Clause de libre exercice. Bien que nous ayons averti qu'à un certain point, l'accommodation peut dégénérer en « une promotion illégale de la religion », Hobbie v. Unemployment Appeals Comm'n of Fla., supra, à la page 145, nous n'avons pas suggéré précisément (ou même approximativement) où ce point pourrait se situer. Il est donc possible que, même si le seul motif de ceux qui ont voté pour le Balanced Treatment Act était de promouvoir la religion, et que son adoption n'était pas réellement requise, ou même croyée requise, par l'une ou l'autre des Clauses de libre exercice ou d'établissement, la loi survivrait néanmoins à l'examen selon le test du but de Lemon.
Une dernière observation concernant l'application de ce test : bien que l'opinion de la Cour ne donne aucun indice à ce sujet, dans le passé, nous avons à plusieurs reprises affirmé « notre réticence à attribuer des motifs inconstitutionnels aux États ». Mueller v. Allen, supra, à 394 ; voir également Lynch v. Donnelly, 465 U.S., à 699 (BRENNAN, J., dissident). Nous « présumons que les législatures agissent d'une manière constitutionnelle ». Illinois v. Krull, 480 U.S. 340, 351 (1987) ; voir également Clements v. Fashing, 457 U.S. 957, 963 (1982) (opinion de la majorité) ; Rostker v. Goldberg, 453 U.S. 57, 64 (1981) ; McDonald v. Board of Election Comm'rs of Chicago, 394 U.S. 802, 809 (1969). Chaque fois que nous sommes appelés à juger de la constitutionnalité d'un acte d'une législature d'un État, « nous devons avoir « dû égard au fait que cette Cour n'exerce pas un jugement primordial, mais siège en jugement sur ceux qui ont également prêté serment d'observer la Constitution et qui ont la responsabilité de faire fonctionner le gouvernement ». Rostker v. Goldberg, supra, à 64 (citant Joint Anti-Fascist Refugee Committee v. McGrath, 341 U.S. 123, 164 (1951) (Frankfurter, J., conforme)). Cela est particulièrement vrai, avons-nous dit, lorsque la législature a spécifiquement examiné la question de la constitutionnalité d'une loi. Ibid.
En tenant compte de ce qui précède, je passe maintenant aux objectifs sous-jacents à l'adoption de la Balanced Treatment Act.
II
II A
Nous disposons de relativement peu d'informations sur lesquelles fonder un jugement concernant les motivations de ceux qui ont soutenu la loi. La seule preuve directe à ce sujet est la loi elle-même et les transcriptions des sept audiences du comité lors desquelles elle a été examinée. Malheureusement, plusieurs de ces audiences ont été peu fréquentées, et les législateurs présents ont peu révélé sur leurs motivations. Nous n'avons aucun rapport de comité, aucun débat en séance, aucune remarque insérée dans l'historique législatif, aucune déclaration du Gouverneur, et aucune déclaration ou témoignage post-adoption du promoteur du projet de loi ou de tout autre législateur. Cf. Wallace v. Jaffree, 472 U.S., à 43, 56-57. Néanmoins, il existe une preuve abondante que la majorité a tort de soutenir que la Balanced Treatment Act est dépourvue de but séculier.
À titre d'introduction, il est important de noter que la Balanced Treatment Act n'a pas été adoptée par la Législature de Louisiane sur les ailes d'un zèle religieux fondamentaliste – ce qui serait improbable, en tout cas, puisque seule une petite minorité des citoyens de l'État appartient à des dénominations religieuses fondamentalistes. Voir B. Quinn, H. Anderson, M. Bradley, P. Goetting, & P. Shriver, Churches and Church Membership in the United States 16 (1982). L'Acte a vu le jour (pour ainsi dire) dans une législation introduite par le sénateur Bill Keith en juin 1980. Après deux audiences devant le Comité du Sénat sur l'Éducation, le sénateur Keith a demandé que son projet de loi soit renvoyé à une commission d'étude composée de membres des deux Chambres de la Législature de Louisiane. Il a exprimé l'espoir que le comité mixte examinerait le projet de loi avec soin et déterminerait si ses arguments étaient « légitimes ». 1 App. E-29 -- E-30. Le comité s'est réuni deux fois durant l'intervalle, a entendu des témoignages (tant pour que contre le projet de loi) de plusieurs témoins et a reçu des rapports du personnel. Le sénateur Keith a présenté à nouveau son projet de loi lorsque la législature s'est réunie à nouveau. Le Comité du Sénat sur l'Éducation a tenu deux autres audiences et a approuvé le projet de loi après l'avoir substantiellement modifié (en partie contre l'avis du sénateur Keith). Après l'approbation par l'ensemble du Sénat, le projet de loi a été renvoyé au Comité de la Chambre sur l'Éducation. Ce comité a mené une longue audience, adopté d'autres amendements et envoyé le projet de loi à la Chambre plénière, où il a reçu une considération favorable. Le Sénat a donné son accord aux amendements de la Chambre et le 20 juillet 1981, le Gouverneur a signé le projet de loi en loi.
Les déclarations du sénateur Keith devant les diverses commissions qui ont examiné le projet de loi ne reflètent guère la confiance d'un homme prêchant à des convertis. Il a demandé à ses collègues de « garder l'esprit ouvert » et de ne pas être « biaisés » par des caractérisations trompeuses de la science créationniste. Id., à E-33. Il a également exhorté à « examiner ce sujet sur ses mérites et non sur une idée préconçue ». Id., à E-34 ; voir aussi 2 id., à E-491. L'accueil réservé au sénateur Keith n'était pas particulièrement chaleureux. Contre son opposition vigoureuse, la Commission du Sénat chargée de l'Éducation a voté 5 contre 1 pour amender son projet de loi afin de lui enlever toute force ; tel qu'amendé, le projet de loi ne donnait aux enseignants que la permission d'équilibrer l'enseignement de la science créationniste ou de l'évolution avec les autres. 1 id., à E-442 -- E-461. La Commission de la Chambre a restauré le langage « obligatoire » dans le projet de loi par un vote de seulement 6 contre 5, 2 id., à E-626 -- E-627, et tant la Chambre entière (par un vote de 52 contre 35), id., à E-700 -- E-706, que le Sénat entier (23 contre 15), id., à E-735 -- E-738, a dû repousser d'autres tentatives pour vider le projet de loi de son contenu.
Les législateurs ont compris que le projet de loi du sénateur Keith concernait un sujet « unique », 1 id., à E-106 (M. Thompson, représentant), et ils ont été à plusieurs reprises informés de ses problèmes constitutionnels potentiels, voir, par exemple, id., à E-26 -- E-28 (McGehee); id., à E-38 -- E-39 (Sénateur Keith); id., à E-241 -- E-242 (Rossman); id., à E-257 (Probst); id., à E-261 (Beck); id., à E-282 (Sénateur Keith). Bien que la Clause d'établissement, y compris son exigence de but séculier, ait suscité des préoccupations substantielles chez les législateurs, ils ont finalement voté massivement en faveur de la Balanced Treatment Act : la Chambre des représentants l'a approuvée 71-19 (avec 15 membres absents), 2 id., à E-716 -- E-722 ; le Sénat 26-12 (avec tous les membres présents), id., à E-741 -- E-744. Les législateurs ont spécifiquement désigné la protection de la « liberté académique » comme le but de la loi. La. Rev. Stat. Ann. @ 17:286.2 (West 1982). Nous ne pouvons pas évaluer avec précision si ce but est une « mascarade », ante, à 587, tant que nous n'avons pas d'abord examiné les preuves présentées à l'assemblée législative avec beaucoup plus de soin que ne l'a fait la Cour.
Avant de résumer le témoignage du sénateur Keith et de ses partisans, je tiens à préciser que je n'entends nullement valider sa précision. Mais mes vues (et celles de cette Cour) sur la science créationniste et l'évolution sont (ou devraient être) hors de propos. Notre tâche n'est pas de juger le débat sur l'enseignement de l'origine de la vie, mais de déterminer ce que les membres de la Législature de Louisiane croyaient. La vaste majorité d'entre eux a voté pour approuver un projet de loi qui stipulait explicitement un but séculier ; ce qui est crucial n'est pas leur sagesse à croire que ce but serait atteint par le projet de loi, mais leur sincérité à croire qu'il le serait.
La plupart des témoignages en faveur du projet de loi du sénateur Keith provenaient du sénateur lui-même ainsi que des scientifiques et éducateurs qu'il a présentés, dont beaucoup possédaient des diplômes universitaires qui auraient pu être considérés comme tout à fait impressionnants par les membres de la Législature de Louisiane. Dans une large mesure, leurs témoignages étaient consacrés à de longs exposés scientifiques, apparemment experts, sur l'origine de la vie. Voir, par exemple, 1 App. E-11 -- E-18 (Sunderland); id., à E-50 -- E-60 (Boudreaux); id., à E-86 -- E-89 (Ward); id., à E-130 -- E-153 (document de Boudreaux); id., à E-321 -- E-326 (Boudreaux); id., à E-423 -- E-428 (Sénateur Keith). Ces conférences scientifiques abordaient, entre autres, la biologie, la paléontologie, la génétique, l'astronomie, l'astrophysique, l'analyse de probabilité et la biochimie. Les témoins ont répété aux membres du comité que « des centaines et des centaines » de scientifiques hautement respectés et internationalement reconnus croyaient en la science créationniste et soutiendraient leur témoignage. Voir, par exemple, id., à E-5 (Sunderland); id., à E-76 (Sénateur Keith); id., à E-100 -- E-101 (Reiboldt); id., à E-327 -- E-328 (Boudreaux); 2 id., à E-503 -- E-504 (Boudreaux).
Le sénateur Keith et ses témoins ont témoigné essentiellement comme indiqué dans les paragraphes numérotés suivants :
(1) Il n'existe que deux explications scientifiques pour l'origine de la vie (3) : l'évolution et la science créationniste. 1 id., à E-6 (Sunderland) ; id., à E-34 (Sen. Keith) ; id., à E-280 (Sen. Keith) ; id., à E-417 -- E-418 (Sen. Keith). Les deux sont de véritables « sciences ». Id., à E-6 -- E-7 (Sunderland) ; id., à E-12 (Sunderland) ; id., à E-416 (Sen. Keith) ; id., à E-427 (Sen. Keith) ; 2 id., à E-491 -- E-492 (Sen. Keith) ; id., à E-497 -- E-498 (Sen. Keith). Les deux posent une théorie sur l'origine de la vie et soumettent cette théorie à un test empirique. L'évolution postule que la vie est apparue à partir de composés chimiques inanimés et a progressivement évolué au fil de millions d'années. La science créationniste postule que toutes les formes de vie présentes actuellement sur Terre sont apparues soudainement et relativement récemment et ont peu changé. Puisqu'il n'existe que deux explications possibles de l'origine de la vie, toute preuve qui tend à infirmer la théorie de l'évolution tend nécessairement à prouver la théorie de la science créationniste, et vice versa. Par exemple, l'apparition brutale de la vie complexe dans le registre fossile et la rareté extrême des formes de vie transitionnelles dans ce registre constituent des preuves en faveur de la science créationniste. 1 id., à E-7 (Sunderland) ; id., à E-12 -- E-18 (Sunderland) ; id., à E-45 -- E-60 (Boudreaux) ; id., à E-67 (Harlow) ; id., à E-130 -- E-153 (document de Boudreaux) ; id., à E-423 -- E-428 (Sen. Keith).
(2) Le corpus de preuves scientifiques soutenant la science créationniste est aussi solide que celui soutenant l'évolution. En fait, il pourrait même l'être davantage. Id., à E-214 (déclaration de Young) ; id., à E-310 (Sénateur Keith) ; id., à E-416 (Sénateur Keith) ; 2 id., à E-492 (Sénateur Keith). Les preuves en faveur de l'évolution sont beaucoup moins convaincantes qu'on a été amené à le croire. L'évolution n'est pas un « fait » scientifique, car elle ne peut pas réellement être observée en laboratoire. Au contraire, l'évolution n'est qu'une théorie scientifique ou une « conjecture ». 1 id., à E-20 -- E-21 (Morris) ; id., à E-85 (Ward) ; id., à E-100 (Reiboldt) ; id., à E-328 -- E-329 (Boudreaux) ; 2 id., à E-506 (Boudreaux). C'est une très mauvaise conjecture. Les problèmes scientifiques liés à l'évolution sont si graves qu'on pourrait avec justesse l'appeler un « mythe ». 1 id., à E-85 (Ward) ; id., à E-92 -- E-93 (Kalivoda) ; id., à E-95 -- E-97 (Sénateur Keith) ; id., à E-154 (article de Boudreaux) ; id., à E-329 (Boudreaux) ; id., à E-453 (Sénateur Keith) ; 2 id., à E-505 -- E-506 (Boudreaux) ; id., à E-516 (Young).
(3) La science créationniste a une valeur éducative. Les élèves exposés à celle-ci comprennent mieux l'état actuel des preuves scientifiques concernant l'origine de la vie. 1 id., à E-19 (Sunderland); id., à E-39 (Sen. Keith); id., à E-79 (Kalivoda); id., à E-308 (Sen. Keith); 2 id., à E-513 -- E-514 (Morris). Ces élèves comprennent même mieux l'évolution. 1 id., à E-19 (Sunderland). La science créationniste peut et doit être présentée aux enfants sans aucun contenu religieux. Id., à E-12 (Sunderland); id., à E-22 (Sanderford); id., à E-35 -- E-36 (Sen. Keith); id., à E-101 (Reiboldt); id., à E-279 -- E-280 (Sen. Keith); id., à E-282 (Sen. Keith).
(4) Bien que la science de la création soit pédagogiquement précieuse et strictement scientifique, elle est désormais censurée ou déformée dans les écoles publiques. Id., à E-19 (Sunderland); id., à E-21 (Morris); id., à E-34 (Sen. Keith); id., à E-37 (Sen. Keith); id., à E-42 (Sen. Keith); id., à E-92 (Kalivoda); id., à E-97 -- E-98 (Reiboldt); id., à E-214 (déclaration Young); id., à E-218 (déclaration Young); id., à E-280 (Sen. Keith); id., à E-309 (Sen. Keith); 2 id., à E-513 (Morris). L'évolution, à son tour, est déformée en une vérité absolue. 1 id., à E-63 (Harlow); id., à E-74 (Sen. Keith); id., à E-81 (Kalivoda); id., à E-214 (déclaration Young); 2 id., à E-507 (Harlow); id., à E-513 (Morris); id., à E-516 (Young). Les enseignants ont été lavés de cerveau par un établissement scientifique enraciné composé presque exclusivement de scientifiques pour qui l'évolution est comme une « religion ». Ces scientifiques discriminent les scientifiques de la création afin d'empêcher que les faiblesses de l'évolution ne soient exposées. 1 id., à E-61 (Boudreaux); id., à E-63 -- E-64 (Harlow); id., à E-78 -- E-79 (Kalivoda); id., à E-80 (Kalivoda); id., à E-95 -- E-97 (Sen. Keith); id., à E-129 (document Boudreaux); id., à E-218 (déclaration Young); id., à E-357 (Sen. Keith); id., à E-430 (Boudreaux).
(5) La censure de la science créationniste a au moins deux effets néfastes. Premièrement, elle prive les étudiants de la connaissance de l'une des deux explications scientifiques à l'origine de la vie et les amène à croire que l'évolution est un fait prouvé ; ainsi, leur éducation souffre et ils sont incorrectement enseignés que la science a prouvé que leurs croyances religieuses sont fausses. Deuxièmement, elle viole la clause d'établissement. La Cour suprême des États-Unis a estimé que le humanisme séculier est une religion. Id., à E-36 (Sen. Keith) (se référant à Torcaso v. Watkins, 367 U.S. 488, 495, note 11 (1961)) ; 1 App. E-418 (Sen. Keith) ; 2 id., à E-499 (Sen. Keith). La croyance en l'évolution est un principe central de cette religion. 1 id., à E-282 (Sen. Keith) ; id., à E-312 -- E-313 (Sen. Keith) ; id., à E-317 (Sen. Keith) ; id., à E-418 (Sen. Keith) ; 2 id., à E-499 (Sen. Keith). Ainsi, en censurant la science créationniste et en enseignant aux étudiants que l'évolution est un fait, les enseignants des écoles publiques avancent actuellement la religion en violation de la clause d'établissement. 1 id., à E-2 -- E-4 (Sen. Keith) ; id., à E-36 -- E-37, E-39 (Sen. Keith) ; id., à E-154 -- E-155 (document de Boudreaux) ; id., à E-281 -- E-282 (Sen. Keith) ; id., à E-313 (Sen. Keith) ; id., à E-315 -- E-316 (Sen. Keith) ; id., à E-317 (Sen. Keith) ; 2 id., à E-499 -- E-500 (Sen. Keith).
Le sénateur Keith a répété à plusieurs reprises et avec véhémence qu'il ne visait pas à promouvoir une doctrine religieuse particulière. Au début de la première audition sur la législation, il a témoigné : « Nous ne dirons pas aujourd'hui que vous devriez avoir une sorte d'instruction religieuse dans nos écoles... Nous ne parlons pas de religion aujourd'hui... Je ne propose pas que nous prenions la Bible dans chaque cours de sciences et que nous lisions le premier chapitre de la Genèse. » 1 id., à E-35. Lors d'une audition ultérieure, le sénateur Keith a souligné : « Enseigner la religion et la dissimuler sous le nom de créationnisme... n'est pas mon intention. Mon intention est de veiller à ce que nos manuels scolaires ne soient pas censurés. » Id., à E-280. Il a fait de nombreuses déclarations similaires tout au long des auditions. Voir, par exemple, id., à E-41 ; id., à E-282 ; id., à E-310 ; id., à E-417 ; voir aussi id., à E-44 (Boudreaux) ; id., à E-80 (Kalivoda).
Nous n'avons, bien sûr, aucun moyen de savoir combien de législateurs ont cru au témoignage du sénateur Keith et de ses témoins. Mais en l'absence de preuves contraires (4), nous devons supposer que beaucoup l'ont fait. Compte tenu de cette hypothèse, la Cour commet aujourd'hui une erreur manifeste en estimant que le Législateur de Louisiane a adopté la loi sur le traitement équilibré à des fins exclusivement religieuses.
II B
Même sans autre chose que cet historique législatif pour s'y fier, je pense qu'il serait extraordinaire d'annuler la Balanced Treatment Act pour manque de but séculier valide. Annuler une loi approuvée par les représentants démocratiquement élus du peuple n'est pas une affaire mineure. « Le principe cardinal de l'interprétation des textes est de sauver et non de détruire. Nous avons répété que, entre deux interprétations possibles d'une loi, par l'une desquelles elle serait inconstitutionnelle et par l'autre valide, notre devoir clair est d'adopter celle qui sauvera la loi. » NLRB v. Jones & Laughlin Steel Corp., 301 U.S. 1, 30 (1937). De même, il me semble, avec l'interprétation discernante du but législatif. Même si l'historique législatif était silencieux ou ambigu sur l'existence d'un but séculier — et ici ce n'est pas le cas —, la loi devrait survivre au test du but de Lemon. Mais encore plus de validation que la simple histoire législative est présente ici. La Législature de Louisiane a explicitement énoncé son but séculier (« protéger la liberté académique ») dans le texte même de la loi. La. Rev. Stat. @ 17:286.2 (West 1982). Nous avons à plusieurs reprises dans le passé fait appel à ou fait confiance à de telles expressions, voir, par exemple, Committee for Public Education & Religious Liberty v. Regan, 444 U.S., à 654 ; Meek v. Pittenger, 421 U.S., à 363, 367-368 ; Committee for Public Education & Religious Liberty v. Nyquist, 413 U.S., à 773 ; Levitt v. Committee for Public Education & Religious Liberty, 413 U.S., à 479-480, n. 7 ; Tilton v. Richardson, 403 U.S., à 678-679 (opinion de la majorité) ; Lemon v. Kurtzman, 403 U.S., à 613 ; Board of Education v. Allen, 392 U.S., à 243.
La Cour cherche à esquiver la force de cette expression de but en l'interprétant obstinément de manière erronée, puis en concluant que les dispositions de la loi ne contribuent pas à cet objectif mal interprété, démontrant ainsi qu'il s'agit d'une façade. La Cour suppose d'abord que la « liberté académique » signifie « accroître la liberté des enseignants d'enseigner ce qu'ils veulent », ante, p. 586 -- même si la « liberté académique » dans ce sens a peu de portée dans les curriculums structurés du primaire et du secondaire auxquels la loi est concernée. Alternativement, la Cour suggère qu'elle pourrait signifier « maximiser l'exhaustivité et l'efficacité de l'instruction scientifique », ante, p. 588 -- bien que ce soit une interprétation extrêmement étrange des mots, et une qui est réfutée sur le visage même de la loi. Voir @ 17:286.5. Si la Cour avait consacré à cette question centrale du sens du but exprimé par la législation une petite fraction de la recherche sur l'historique législatif qui a produit ses citations de déclarations motivées par la religion faites par des législateurs individuels, elle aurait aisément discerné ce que signifiait la « liberté académique » : la liberté des étudiants de ne pas être inculqués. Le législateur voulait s'assurer que les étudiants seraient libres de décider par eux-mêmes comment la vie a commencé, sur la base d'une présentation équitable et équilibrée des preuves scientifiques -- c'est-à-dire, protéger « le droit de chaque [étudiant] de déterminer volontairement ce qu'il veut croire (et ce qu'il ne veut pas croire) libre de toute pression coercitive de l'État. » Grand Rapids School District v. Ball, 473 U.S., p. 385. Le législateur ne s'importait pas si le sujet des origines était enseigné ; il souhaitait simplement s'assurer que lorsque le sujet était enseigné, les étudiants recevraient « toutes les preuves ». Ante, p. 586 (citant Tr. of Oral Arg. 60).
Tel qu'il a été initialement introduit, la section « finalité » de la loi sur le traitement équilibré stipulait : « Ce chapitre est adopté dans le but de protéger la liberté académique . . . des étudiants . . . et d'aider les étudiants dans leur quête de la vérité. » 1 App. E-292 (soulignement ajouté). Parmi les constatations de fait proposées contenues dans la version originale du projet de loi figurait la suivante : « L'instruction dans les écoles publiques se limitant à la science de l'évolution . . . viole le principe de la liberté académique car elle prive les étudiants du choix entre des modèles scientifiques et les inculque uniquement la science de l'évolution. » Id., à E-295 (soulignement ajouté) (5). Le sénateur Keith a incontestablement compris que « liberté académique » signifiait « liberté de l'indoctrination ». Voir id., à E-36 (la finalité du projet de loi est « de protéger la liberté académique en offrant aux étudiants un choix ») ; id., à E-283 (la finalité du projet de loi est de protéger la « liberté académique » en offrant aux étudiants un « choix » plutôt que de les soumettre à une « indoctrination sur les origines »).
Si l'on adopte le sens manifestement visé du terme statutaire « liberté académique », il n'existe aucune base pour conclure que l'objectif qu'ils expriment est une « mascarade ». Ante, à 587. Au contraire, la loi poursuit cet objectif de manière claire et constante. Elle exige que, chaque fois que le sujet des origines est abordé, l'évolution soit « enseignée comme une théorie, plutôt que comme un fait scientifique prouvé » et que les preuves scientifiques incompatibles avec la théorie de l'évolution (à savoir, la « science de la création ») soient également enseignées. La. Rev. Stat. Ann. @ 17:286.4A (West 1982). Fidèle à son intitulé de « Balanced Treatment for Creation-Science and Evolution-Science Act », @ 17.286.1, elle traite l'enseignement de la création de la même manière. Elle n'impose pas l'instruction en science de la création, @ 17:286.5 ; interdit aux enseignants de présenter la science de la création « comme un fait scientifique prouvé », @ 17:286.4A ; et interdit l'enseignement de la science de la création sauf si la théorie est (en utilisant la terminologie de la Cour) « discréditée '. . . à chaque tour' » avec l'enseignement de l'évolution. Ante, à 589 (citant 765 F.2d, à 1257). Il dépasse la compréhension de voir dans cela un objectif « de restructurer le programme scientifique pour se conformer à un point de vue religieux particulier », ante, à 593, « de fournir un avantage persuasif à une doctrine religieuse particulière », ante, à 592, « de promouvoir la théorie de la science de la création qui incarne un principe religieux particulier », ante, à 593, et « d'approuver une doctrine religieuse particulière », ante, à 594.
La référence de la loi à la « création » ne constitue pas une preuve convaincante d'un but religieux. La loi définit la science de la création comme des « preuves scientifiques », @ 17:286.3(2) (soulignement ajouté), et le sénateur Keith ainsi que ses témoins ont répété que le sujet peut et doit être présenté sans contenu religieux. Voir supra, à 623. Nous n'avons aucun fondement dans le dossier pour conclure que la science de la création doit être autre chose qu'une collection de données scientifiques soutenant la théorie selon laquelle la vie est apparue brusquement sur la terre. Voir n. 4, supra. La science de la création, selon ses partisans, n'a pas plus besoin d'expliquer d'où vient la vie que l'évolution n'a besoin d'expliquer d'où sont venues les matières inanimées à partir desquelles elle dit que la vie a évolué. Mais même si ce n'était pas le cas, postuler un créateur du passé n'est pas postuler le Dieu éternel et personnel qui est l'objet de la vénération religieuse. En effet, ce n'est même pas postuler le « premier moteur » hypothétisé par Aristote et d'autres philosophes notablement non fondamentalistes. Le sénateur Keith l'a suggéré lorsqu'il a fait référence à « un créateur, peu importe comment vous définissez un créateur ». 1 App. E-280 (soulignement ajouté).
La Cour cite trois dispositions de la loi qui, selon elle, démontrent une « préférence discriminatoire en faveur de l'enseignement de la science créationniste » et aucun intérêt pour la « liberté académique ». Ante, à 588. Premièrement, la loi interdit la discrimination uniquement contre les scientifiques créationnistes et ceux qui enseignent la science créationniste. @ 17:286.4C. Deuxièmement, la loi oblige les conseils scolaires locaux à élaborer et fournir aux enseignants de sciences « un guide de programme sur la présentation de la science créationniste ». @ 17:286.7A. Enfin, la loi oblige le Gouverneur à désigner sept scientifiques créationnistes qui, sur demande, aideront les conseils scolaires locaux à élaborer les guides de programme. @ 17:286.7B. Mais aucune de ces dispositions ne remet en cause la sincérité de l'objectif déclaré des législateurs, à savoir la « liberté académique » — sauf bien sûr si l'on donne à ce terme les sens manifestement erronés préférés par la Cour. Les législateurs de Louisiane avaient été informés à plusieurs reprises que les scientifiques créationnistes étaient méprisés par la plupart des éducateurs et des scientifiques, qui eux-mêmes avaient une foi presque religieuse dans l'évolution. Il n'est donc guère surprenant que, dans le but d'atteindre un équilibre et un programme « non dogmatique », les législateurs aient protégé de la discrimination uniquement ceux des enseignants qu'ils pensaient subir une discrimination. (De plus, les législateurs étaient incontestablement au courant de l'arrêt Epperson v. Arkansas, 393 U.S. 97 (1968), et pouvaient donc tout à fait raisonnablement conclure que la discrimination contre les évolutionnistes était déjà interdite.) Les deux dispositions relatives à l'élaboration des guides de programme sont également conformes à la « liberté académique » telle que la Législature de Louisiane comprenait le terme. Des témoins avaient informé les législateurs que, en raison de l'hostilité de la plupart des scientifiques et des éducateurs envers la science créationniste, le sujet avait été censuré ou mal représenté dans les manuels d'école élémentaire et secondaire. Compte tenu de l'indisponibilité d'ouvrages sur la science créationniste adaptés à l'usage en classe (un fait reconnu par les appelés, voir Mémoire des appelés 27, 40) et de l'existence de nombreux matériaux sur l'évolution, il était tout à fait raisonnable pour la législature de conclure que les enseignants de sciences tentant de mettre en œuvre la loi auraient besoin d'un guide de programme sur la science créationniste, mais pas sur l'évolution, et que ceux chargés d'élaborer le guide auraient besoin d'un groupe de scientifiques créationnistes facilement accessible. Ainsi, les dispositions de la loi qui préoccupent tant la Cour soutiennent la conclusion que la législature a agi pour promouvoir la « liberté académique ».
L'historique législatif fournit des preuves abondantes de la sincérité du but énoncé de la Balanced Treatment Act. Témoins après témoins ont exhorté les législateurs à soutenir la loi afin que les élèves ne soient pas « inoculés » mais soient libres de décider par eux-mêmes, sur la base d'une présentation équitable des preuves scientifiques, concernant l'origine de la vie. Voir, par exemple, 1 App. E-18 (Sunderland) (« tout ce que nous défendons » consiste à présenter des « données scientifiques » aux élèves et à « laisser [eux] se forger leur propre opinion »); id., à E-19 -- E-20 (Sunderland) (Les élèves sont actuellement « inoculés » à l'évolution par l'utilisation de « livres scolaires censurés... Tout ce que nous demandons est [une] éducation ouverte et impartiale en classe... vos élèves méritent cela»); id., à E-21 (Morris) (« Un élève ne peut [prendre une décision éclairée sur l'origine de la vie] à moins qu'il ne soit bien informé à la fois sur [l'évolution et la science créationniste]»); id., à E-22 (Sanderford) (« Nous demandons très simplement [que]... le créationnisme [soit présenté] aux côtés de... l'évolution et que les gens se forment leur propre opinion»); id., à E-23 (Young) (le projet de loi obligerait les enseignants à respecter leur « obligation de présenter toutes les théories » et ainsi permettre aux « élèves de se forger des jugements eux-mêmes »); id., à E-44 (Boudreaux) (« Notre intention est la vérité et en tant que scientifique, je suis intéressé par la vérité»); id., à E-60 -- E-61 (Boudreaux) (« Nous [les enseignants] sommes coupables de beaucoup de lavage de cerveau... Nous avons le devoir de... [présenter] la vérité » aux élèves « à tous les niveaux, de l'école primaire jusqu'au niveau universitaire»); id., à E-79 (Kalivoda) (« Cette [audition] est tenue, je pense, pour déterminer si les enfants bénéficieront de la liberté de l'information ou s'ils seront handicapés sur le plan éducatif en ayant peu ou pas d'informations sur le créationnisme»); id., à E-80 (Kalivoda) (« Je ne suis pas intéressé à enseigner la religion dans les écoles... Je suis intéressé par la vérité et [les élèves] ayant l'opportunité d'entendre plus d'un côté»); id., à E-98 (Reiboldt) (« Les élèves ont le droit de savoir qu'il existe un point de vue créationniste alternatif. Ils ont le droit de connaître les preuves scientifiques qui soutiennent cette alternative»); id., à E-218 (déclaration Young) (l'adoption du projet de loi assurera que la « communication des idées et découvertes scientifiques puisse se faire sans entrave »); 2 id., à E-514 (Morris) (« Allons-nous permettre [aux élèves] de regarder l'évolution, de regarder le créationnisme, et de laisser l'un ou l'autre se tenir ou tomber sur ses propres mérites, ou allons-nous, en ne votant pas ce projet de loi... priver les élèves de l'opportunité d'entendre un autre point de vue?»); id., à E-516 -- E-517 (Young) (« Nous voulons donner aux enfants ici dans cet État une opportunité égale de voir les deux côtés des théories »). Le sénateur Keith a exprimé des vues similaires. Voir, par exemple, 1 id., à E-36; id., à E-41; id., à E-280; id., à E-283.
D'autres législateurs que le sénateur Keith n'ont fait que quelques déclarations offrant des aperçus sur leurs motivations, mais ces déclarations ne jettent aucun doute sur la sincérité de l'objectif énoncé de la loi. Les législateurs étaient principalement préoccupés par la manière dont le sujet de l'origine était présenté dans les écoles de Louisiane – spécifiquement, par le fait que des informations scientifiquement précieuses étaient censurées et que les étudiants étaient induits en erreur sur l'évolution. Les représentants Cain, Jenkins et F. Thompson semblaient impressionnés par les preuves scientifiques présentées en soutien à la science créationniste. Voir 2 id., à E-530 (Rep. F. Thompson); id., à E-533 (Rep. Cain); id., à E-613 (Rep. Jenkins). Lors de la première audition de la commission d'étude, le sénateur Picard et le représentant M. Thompson ont interrogé le sénateur Keith sur le traitement de l'évolution et de la science créationniste par les enseignants de Louisiane. Voir 1 id., à E-71 -- E-74. À la fin de l'audition, le représentant M. Thompson a dit à l'auditoire :
« Nous, membres du comité, recevrons également du personnel des informations sur ce qui est actuellement enseigné dans les écoles publiques de Louisiane. Nous voulons vraiment le voir. Je n'ai aucune idée de la manière dont [la biologie] est présentée et de la manière dont les théories créationnistes [sont] exclues dans les écoles publiques. Nous voulons examiner l'état de la situation. » Id., à E-104.
Les législateurs ont fait d'autres commentaires suggérant une inquiétude concernant la censure et la déformation de l'information scientifique. Voir, par exemple, id., à E-386 (Sen. McLeod) ; 2 id., à E-527 (Rep. Jenkins) ; id., à E-528 (Rep. M. Thompson) ; id., à E-534 (Rep. Fair).
Il est indéniablement vrai que ce qui a incité la législature à porter son attention sur la fausse représentation de l'évolution dans les écoles (plutôt que sur la présentation inexacte d'autres sujets) était sa prise de conscience de la tension entre l'évolution et les croyances religieuses de nombreux enfants. Mais même les intimés reconnaissent qu'un but séculier valide n'est pas rendu impermissible simplement parce que sa poursuite est motivée par des préoccupations concernant les sensibilités religieuses. Tr. of Oral Arg. 43, 56. Si une enseignante d'histoire disait faussement à ses élèves que les ossements de Jésus-Christ avaient été découverts, ou si un professeur de physique affirmait que le Saint Suaire de Turin avait été établi de manière concluante comme inexplicable sur la base de causes naturelles, je ne peux pas croire (malgré les implications de la majorité à cet égard, voir supra, aux pages 592-593) que les législateurs ou les membres d'un conseil scolaire seraient constitutionnellement empêchés de prendre des mesures correctives, simplement parce que cette action était motivée par des préoccupations concernant les croyances religieuses des élèves mal informés.
En résumé, même si l'on admet, pour l'argumentation, que la majorité de la Législature de Louisiane a voté la Balanced Treatment Act en partie afin de favoriser (plutôt que de simplement éliminer la discrimination contre) les croyances fondamentalistes chrétiennes, nos affaires établissent que cela seul ne suffirait pas à invalider la loi, tant qu'il y avait également un but séculier authentique. Nous n'avons, de plus, aucune base adéquate pour ne pas croire au but séculier énoncé dans la loi elle-même, ni pour conclure qu'il s'agit d'une mascarade adoptée pour cacher la violation des serments de leurs fonctions par les législateurs. Je suis stupéfait par la préparation sans précédent de la Cour à atteindre une telle conclusion, que je ne peux attribuer qu'à une prédisposition intellectuelle créée par les faits et la légende de Scopes v. State, 154 Tenn. 105, 289 S. W. 363 (1927) -- une réaction instinctive selon laquelle toute exigence imposée par le gouvernement concernant l'enseignement de l'évolution doit être une manifestation de la répression fondamentaliste chrétienne. Dans cette affaire, cependant, il me semble que la position de la Cour est la répressive. Le peuple de Louisiane, y compris ceux qui sont fondamentalistes chrétiens, a tout à fait droit, en tant que question séculière, de voir présenter dans leurs écoles toutes les preuves scientifiques qu'il pourrait y avoir contre l'évolution, tout comme M. Scopes avait le droit de présenter toutes les preuves scientifiques qu'il y avait pour elle. Peut-être que ce que la Législature de Louisiane a fait est inconstitutionnel parce qu'il n'y a pas de telles preuves, et le système qu'ils ont établi ne sera rien de plus qu'une présentation du Livre de la Genèse. Mais nous ne pouvons pas dire cela sur la preuve devant nous dans ce contexte de jugement sommaire, qui inclut un témoignage non contredit abondant selon lequel la "science de la création" est un corps de connaissances scientifiques plutôt qu'une croyance révélée. Infinitivement moins pouvons-nous dire (ou devrions-nous dire) que les preuves scientifiques pour l'évolution sont si concluantes que personne ne pourrait être assez crédule pour croire qu'il y a de vraies preuves scientifiques à l'encontre, de sorte que le but énoncé de la législation doit être un mensonge. Pourtant, ce jugement illibéral, ce Scopes inversé, est finalement la base sur laquelle la rejet facile de la Cour du but de la Législature de Louisiane doit reposer.
Puisque l'existence d'un but séculier est si entièrement claire, et donc décisive, je ne vais pas discuter du fait que, même si le but de la Législature de la Louisiane était exclusivement de promouvoir la religion, certaines des exceptions bien établies à l'impossibilité de ce but pourraient s'appliquer — l'intention validante d'éliminer une discrimination perçue contre une religion particulière, de faciliter son libre exercice, ou de l'accommoder. Voir supra, aux pages 617-618. Je ne suis en tout cas pas enthousiaste à l'égard de ces exceptions amorphes, puisque je les considère comme rien de plus que des correctifs imprévisibles à ce qui est (comme le discutera la partie suivante de cet avis) une règle fondamentalement erronée. Il est surprenant, cependant, que la Cour ne traite pas de ces exceptions, puisque le contexte de l'action de la législature donne quelque raison de croire qu'elles peuvent s'appliquer. (6)
Puisque je crois que la Balanced Treatment Act avait un but séculier, ce qui constitue l'unique composante requise par le premier élément du test Lemon, je renverrais le jugement de la Cour d'appel et renverrais l'affaire pour une nouvelle considération.
III
Jusqu'à présent, j'ai supposé la validité du test de la « finalité » de Lemon. En fait, cependant, je pense que l'évaluation pessimiste que le PREMIER JUGE a faite de l'ensemble de Lemon est particulièrement applicable au volet de la « finalité » : il s'agit d'une « théorie constitutionnelle [qui] n'a aucun fondement dans l'histoire de l'amendement qu'elle cherche à interpréter, est difficile à appliquer et donne des résultats non fondés . . . » Wallace c. Jaffree, 472 U.S., à la page 112 (REHNQUIST, J., dissident).
Nos décisions interprétant et appliquant le test de l'objectif ont rendu la Clause d'établissement telle une énigme que même les fonctionnaires gouvernementaux les plus consciencieux ne peuvent que deviner quelles motivations seront déclarées inconstitutionnelles. Nous avons essentiellement énoncé ce qui suit : le gouvernement ne peut agir dans le but de promouvoir la religion, sauf lorsqu'il est contraint de le faire par la Clause de la libre pratique (ce qui arrive de temps en temps) ; ou lorsqu'il élimine l'hostilité gouvernementale existante à l'égard de la religion (ce qui se produit parfois) ; ou même lorsqu'il accommode simplement des pratiques religieuses non entravées par le gouvernement, sauf qu'à un certain point (il n'est pas clair où) l'accommodation intentionnelle aboutit au soutien de la religion, ce qui est bien sûr inconstitutionnel. Voir supra, aux pages 614-618.
Mais la difficulté de savoir quel but viciant on cherche est rien comparée à la difficulté de savoir comment ou où le trouver. Car si l'on peut discerner le but objectif « d'une loi » (c'est-à-dire le bien public vers lequel ses dispositions semblent être dirigées), ou même la motivation formelle d'une loi lorsque celle-ci est explicitement énoncée (comme c'était le cas ici, sans succès), discerner la motivation subjective de ceux qui ont voté la loi est, pour être honnête, presque toujours une tâche impossible. Le nombre de motivations possibles, pour commencer, n'est pas binaire, ni même fini. Dans le cas présent, par exemple, un législateur particulier n'a pas nécessairement voté pour la loi parce qu'il voulait favoriser la religion ou parce qu'il voulait améliorer l'éducation. Il a pu penser que le projet de loi fournirait des emplois à son district, ou avoir voulu réparer les relations avec une faction de son parti qu'il avait alienée lors d'un autre vote, ou encore avoir été un ami proche du parrain du projet de loi, ou avoir voulu rendre une faveur qu'il devait au leader de la majorité, ou avoir espéré que le Gouverneur apprécierait son vote et ferait une apparition de collecte de fonds pour lui, ou avoir été contraint de voter pour une loi qu'il détestait par un contributeur riche ou par une avalanche de courrier des électeurs, ou avoir cherché une publicité favorable, ou avoir été réticent à blesser les sentiments d'un membre du personnel loyal qui a travaillé sur le projet de loi, ou avoir voulu régler un vieux compte avec un législateur qui s'opposait à la loi, ou avoir été en colère contre sa femme qui s'opposait à la loi, ou avoir été ivre et totalement démotivé lorsque le vote a été appelé, ou avoir accidentellement voté « oui » au lieu de « non », ou, bien sûr, avoir eu (et très probablement avait) une combinaison de certaines des motivations ci-dessus et de nombreuses autres motivations. Chercher le seul but même d'un seul législateur est probablement chercher quelque chose qui n'existe pas.
Mais, en mettant de côté ce problème, où devrions-nous chercher l'intention du législateur individuel ? Nous ne pouvons bien sûr pas supposer que chaque membre présent (si, ce qui est peu probable, nous savons qui ils étaient ou même combien ils étaient) était d'accord avec la motivation exprimée dans une déclaration du législateur en question avant l'adoption de la loi ou dans une déclaration faite en comité. Il est tout à fait évident que « ce qui motive un législateur à faire un discours sur une loi n'est pas nécessairement ce qui motive des dizaines d'autres à l'adopter ». United States v. O'Brien, 391 U.S. 367, 384 (1968). Peut-on donc supposer qu'ils sont tous d'accord avec la motivation exprimée dans les rapports de comité préparés par le personnel qu'ils auraient pu lire – même si nous sommes réticents à supposer qu'ils étaient d'accord avec la motivation exprimée dans la loi même qu'ils ont votée ? Devrions-nous considérer les déclarations faites après l'adoption de la loi ? Ou les témoignages des législateurs après l'adoption de la loi, obtenus expressément pour le procès ? Devrions-nous considérer les rapports des médias sur les réalités des négociations législatives ? Toutes ces sources, bien sûr, sont extrêmement manipulables. Les histoires législatives peuvent être truquées et nettoyées, la couverture médiatique favorable orchestrée, et les souvenirs après l'adoption de la loi facilement déformés. Peut-être que les indications les plus précieuses de toutes seraient des preuves plus objectives – par exemple, des informations concernant les affiliations religieuses des législateurs individuels. Et si cela, pourquoi pas des informations concernant l'intensité ou la modération de leurs croyances ?
Après avoir, par ces moyens simples, procédé à une évaluation de ce que les législateurs individuels ont entendu faire, nous devons encore nous confronter à la question (qui n'a été abordée dans aucune de nos affaires) de savoir combien d'entre eux doivent avoir eu l'intention d'invalidation. Si un sénat d'un État approuve un projet de loi par un vote de 26 à 25, et que seul un des 26 a eu l'intention purement d'avancer la religion, la loi est-elle inconstitutionnelle ? Que se passerait-il si 13 des 26 avaient cette intention ? Que se passerait-il si 3 des 26 avaient l'intention interdite, mais que 3 des 25 votant contre le projet de loi étaient motivés par une hostilité religieuse ou tentaient simplement de « compenser » les votes de leurs collègues motivés de manière interdite ? Ou est-il possible que l'intention du promoteur du projet de loi soit seule suffisante pour l'invalidation – selon une théorie, peut-être, que même si l'intention de tous les autres était pure, ce qu'ils ont produit était le fruit d'un arbre interdit ?
Puisqu'il n'existe pas de bonnes réponses à ces questions, la Cour a reconnu, depuis le Chief Justice Marshall, voir Fletcher v. Peck, 6 Cranch 87, 130 (1810), jusqu'au Chief Justice Warren, United States v. O'Brien, supra, à 383-384, que déterminer l'intention subjective des législateurs est une entreprise périlleuse. Voir également Palmer v. Thompson, 403 U.S. 217, 224-225 (1971) ; Epperson v. Arkansas, 393 U.S., à 113 (Black, J., conforme). C'est périlleux, je pourrais le noter, non seulement pour les juges qui arriveront très probablement au résultat erroné, mais aussi pour les législateurs qui doivent évaluer la validité des projets de loi proposés -- et risquent la condamnation d'avoir voté pour une mesure inconstitutionnelle -- non pas sur la base de ce que contient la législation, ni même sur la base de ce qu'ils entendent eux-mêmes, mais sur la base de ce que les autres ont en tête.
Étant donné les nombreux dangers liés à l'évaluation de l'intention subjective des décideurs gouvernementaux, je pense que le premier volet de Lemon ne peut être justifié que si le texte de la Clause d'établissement l'exige. Ce n'est assurément pas le cas. La Clause stipule que « le Congrès ne fera aucune loi concernant l'établissement d'une religion ». On pourrait, je suppose, soutenir que chaque fois que le Congrès agit dans l'intention de promouvoir la religion, il a promulgué une « loi concernant l'établissement d'une religion » ; mais loin d'être une lecture inévitable, c'est une lecture tout à fait artificielle. Je doute, par exemple, que l'Acte Clayton, 38 Stat. 730, tel qu'amendé, 15 U. S. C. @ 12 et seq., puisse raisonnablement être décrit comme une « loi concernant l'établissement d'une religion » si de nouvelles preuves historiques bizarres révélaient qu'il manquait un but séculier, même s'il n'a aucun effet non séculier discernable. En somme, il est loin d'être une lecture inévitable de la Clause d'établissement qu'elle interdise toute action gouvernementale destinée à promouvoir la religion ; et si ce n'est inévitable, toute lecture ayant de telles conséquences fâcheuses doit être erronée.
Par le passé, nous avons tenté de justifier notre jurisprudence embarrassante de la clause d'établissement (7) sur la base qu'elle « sacrifie la clarté et la prévisibilité à la flexibilité ». Committee for Public Education & Religious Liberty v. Regan, 444 U.S., à 662. Un commentateur a justement caractérisé cela comme « un euphémisme... pour... l'absence de tout raisonnement de principe ». Choper, supra n. 7, à 681. Je pense qu'il est temps que nous sacrifions un peu de « flexibilité » à la « clarté et la prévisibilité ». Abandonner le test de finalité de Lemon -- un test qui exacerbe la tension entre la liberté de culte et la clause d'établissement, n'a aucun fondement dans le langage ou l'histoire de l'Amendement, et, comme le montre la décision d'aujourd'hui, a des conséquences merveilleusement flexibles -- serait un bon point de départ.
Notes :
1. L'article VI, clause 3, de la Constitution stipule que « les membres des différentes législatures des États . . . seront tenus par serment ou affirmation de soutenir cette Constitution ».
2. Ainsi, les définitions de dictionnaire populaires citées par JUSTICE POWELL, supra, aux pages 598-599 (opinion concurring), et par les appelés, voir Brief for Appellees 25, 26 ; Tr. of Oral Arg. 32, 34, sont totalement sans pertinence, tout comme les opinions des superintendants scolaires citées par la majorité, supra, à la page 595, note 18. Trois quarts de ceux interrogés avaient « aucun » ou « limité » connaissance de la « théorie de la création-science », et aucun superintendant n'a affirmé avoir une connaissance « étendue » du sujet. 2 App. E-798.
3. Bien que les scientifiques créationnistes et évolutionnistes soient également en désaccord sur l'origine de l'univers physique, les partisans et les opposants au projet de loi du sénateur Keith se sont concentrés sur la question de l'origine de la vie.
4. Bien que les défendeurs et les amis de la cour rejettent le témoignage du sénateur Keith et de ses témoins comme une pure fantaisie, ils n'ont pas pris la peine de soumettre des preuves de cela à la Cour de district, ce qui rend difficile pour nous de les suivre. À l'inverse, l'État a soumis les déclarations de deux scientifiques, un philosophe, un théologien et un éducateur, dont les qualifications académiques sont plutôt impressionnantes. Voir App. à Juris. Statement A-17 -- A-18 (Kenyon); id., à A-36 (Morrow); id., à A-39 -- A-40 (Miethe); id., à A-46 -- A-47 (Most); id., à A-49 (Clinkert). Comme le sénateur Keith et ses témoins, les déclarants jurent que l'évolution et la science créationniste sont les seules deux explications scientifiques pour l'origine de la vie, voir id., à A-19 -- A-20 (Kenyon); id., à A-38 (Morrow); id., à A-41 (Miethe); que la science créationniste est strictement scientifique, voir id., à A-18 (Kenyon); id., à A-36 (Morrow); id., à A-40 -- A-41 (Miethe); id., à A-49 (Clinkert); que la science créationniste est simplement une collection de données scientifiques qui soutient l'hypothèse selon laquelle la vie est apparue sur la terre soudainement et n'a guère changé, voir id., à A-19 (Kenyon); id., à A-36 (Morrow); id., à A-41 (Miethe); que des centaines de scientifiques respectés croient en la science créationniste, voir id., à A-20 (Kenyon); que les preuves en faveur de la science créationniste sont aussi solides que les preuves en faveur de l'évolution, voir id., à A-21 (Kenyon); id., à A-34 -- A-35 (Kenyon); id., à A-37 -- A-38 (Morrow); que la science créationniste est pédagogiquement précieuse, voir id., à A-19 (Kenyon); id., à A-36 (Morrow); id., à A-38 -- A-39 (Morrow); id., à A-49 (Clinkert); que la science créationniste peut être présentée sans contenu religieux, voir id., à A-19 (Kenyon); id., à A-35 (Kenyon); id., à A-36 (Morrow); id., à A-40 (Miethe); id., à A-43 -- A-44 (Miethe); id., à A-47 (Most); id., à A-49 (Clinkert); et que la science créationniste est maintenant censurée des salles de classe tandis que l'évolution est faussée comme une vérité prouvée, voir id., à A-20 (Kenyon); id., à A-35 (Kenyon); id., à A-39 (Morrow); id., à A-50 (Clinkert). Il est difficile de conclure sur la base de ces déclarations -- la seule preuve substantielle dans le dossier -- que les non-spécialistes servant dans la Législature de la Louisiane doivent avoir douté du sénateur Keith ou de ses témoins.
5. La majorité trouve « stupéfiant » que je cite une partie du projet de loi original du sénateur Keith, qui a ensuite été supprimé, comme preuve de la compréhension de l'assemblée législative de l'expression « liberté académique ». Ante, p. 589, note 8. Ce qui est stupéfiant, c'est l'implication de la majorité selon laquelle la suppression de cette section lui enlève sa valeur en tant qu'indication claire de ce que l'expression signifiait — là et dans les autres sections du projet de loi conservées. Le Comité du Sénat sur l'éducation a supprimé la plupart de la longue section « objet » du projet de loi (avec l'accord du sénateur Keith) car elle ressemblait à des « constatations de fait » législatives, lesquelles, selon les membres du comité, ne devraient généralement pas être incorporées dans la législation. La suppression n'avait absolument rien à voir avec la manière dont la section décrivait la « liberté académique ». Voir 1 App. E-314 à E-320 ; id., p. E-440 à E-442.
6. Comme la majorité le reconnaît, ante, à 592, le sénateur Keith croyait sincèrement que « le humanisme séculier est une religion authentique », 1 App. E-36 ; voir également id., à E-418 ; 2 id., à E-499, et que « l'évolution est le pilier de cette religion », 1 id., à E-418 ; voir également id., à E-282 ; id., à E-312 – E-313 ; id., à E-317 ; 2 id., à E-499. Le sénateur a même dit à ses collègues que cette Cour avait « jugé » que le humanisme séculier était une religion. Voir 1 id., à E-36, id., à E-418 ; 2 id., à E-499. (Dans Torcaso v. Watkins, 367 U.S. 488, 495, note 11 (1961), nous avons en effet fait référence au « Humanisme séculier » comme à une « religio[n] ».) Le sénateur Keith et ses partisans ont soulevé la « religion » du humanisme séculier non pas, comme la majorité le suggère, pour expliquer la source de leur « mépris pour la théorie de l'évolution », ante, à 592, mais pour convaincre le législateur que l'État de Louisiane violait la clause d'établissement parce que ses enseignants représentaient mal l'évolution comme un fait et privaient les élèves de l'information nécessaire pour remettre en question cette théorie. 1 App. E-2 – E-4 (Sén. Keith) ; id., à E-36 – E-37, E-39 (Sén. Keith) ; id., à E-154 – E-155 (papier de Boudreaux) ; id., à E-281 – E-282 (Sén. Keith) ; id., à E-317 (Sén. Keith) ; 2 id., à E-499 – E-500 (Sén. Keith). Le sénateur a répété d'inciter ses collègues à voter sa loi pour remédier à cette violation de la clause d'établissement en garantissant la neutralité de l'État en matière religieuse, voir, par exemple, 1 id., à E-36 ; id., à E-39 ; id., à E-313, ce qui constitue assurément un but permis selon Lemon. L'argument du sénateur Keith peut être discutable, mais rien dans la loi ou son histoire législative ne nous donne raison de douter de sa sincérité ou de celle de ses partisans.
7. Le professeur Choper a résumé ainsi nos affaires d'aide scolaire :
« [A] une disposition prévoyant des services de santé thérapeutiques et diagnostiques pour les élèves des écoles paroissiales par des employés publics est invalide si elle est fournie dans l'école paroissiale, mais pas si elle est offerte sur un site neutre, même si elle se trouve dans une unité mobile adjacente à l'école paroissiale. Le remboursement aux écoles paroissiales pour les frais d'administration des tests préparés par les enseignants requis par la loi de l'État est invalide, mais l'État peut rembourser les écoles paroissiales pour les frais d'administration des tests préparés par l'État. L'État peut prêter des manuels scolaires aux élèves des écoles paroissiales car, comme l'a expliqué la Cour, les livres peuvent être vérifiés à l'avance pour leur contenu religieux et sont « auto-régulés » ; mais l'État ne peut pas prêter d'autres éléments d'enseignement apparemment auto-régulés tels que des enregistreurs à bande et des cartes. L'État peut payer le coût du transport en bus vers les écoles paroissiales, que la Cour a jugées « imprégnées » de religion ; mais l'État est interdit de payer pour les transports de visites d'excursion « vers des centres gouvernementaux, industriels, culturels et scientifiques conçus pour enrichir les études séculaires des étudiants. » Choper, The Religion Clauses of the First Amendment: Reconciling the Conflict, 41 U. Pitt. L. Rev. 673, 680-681 (1980) (les notes de bas de page sont omises).
Depuis que cela a été écrit, davantage de décisions sur le sujet ont été rendues, mais elles laissent le thème du chaos intact. Voir, par exemple, Aguilar v. Felton, 473 U.S. 402 (1985) ; Grand Rapids School District v. Ball, 473 U.S. 373 (1985).