Phillip Johnson, professeur de droit qui a été greffier du juge en chef Earl Warren, est l'auteur de Darwin on Trial et l'un des fondateurs du mouvement du « dessein intelligent ». Ce fichier contient deux articles sur ses points de vue.

Johnson m'a envoyé une copie du document de ce titre paru dans le numéro de janvier 1993 de First Things, et j'ai pensé que certaines parties méritaient d'être citées :

p. 9 : « Ceux qui considèrent l'Écriture comme plus autoritaire que les théories scientifiques, et qui sont confiants dans leur capacité à interpréter correctement celle-ci, peuvent choisir de défendre le récit de la Genèse comme littéralement vrai et employer l'argumentation scientifique pour discréditer les alternatives. Les créationnistes fondamentalistes de ce type constituent peut-être la moitié des 47 % que le sondage Gallup décrit comme créationnistes. Malheureusement, l'engagement de ce grand groupe envers une interprétation littérale de la Genèse a embrouillé et divisé le monde chrétien, et a même joué dans les mains des naturalistes évolutionnistes. Les darwinistes promeuvent assidûment l'idée que les seules alternatives possibles sont, d'un côté, le littéralisme de la Genèse sur six jours, et, de l'autre, l'évolution néodarwinienne entièrement naturaliste. »

[Johnson suggère de traiter les questions bibliques, l'âge de la Terre et le mode de création sur la même page. Il semble suggérer qu'il n'est pas préoccupé par le fait que l'évolution se soit produite ou non.]

p. 10 : « Les naturalistes théistes semblent partager cette foi fervente selon laquelle une explication naturaliste de l'origine de la vie doit tout simplement exister pour être trouvée. Supposer que Dieu ait pu jouer un rôle direct et actif dans la création de la première vie sur Terre réduirait Dieu au rang d'être créé, poserait une relation manquante impossible entre les membres de la nature, et nierait l'intégrité fonctionnelle de l'univers. On pourrait presque dire que cela constituerait une blasphème. »

[C'est la position contre laquelle il s'élève.]

p. 12 : « Dans tous les cas, l'évolution darwinienne serait une méthode créatrice très particulière pour Dieu à choisir, compte tenu de l'insistance darwinienne selon laquelle l'évolution biologique était indéterminée. Cette exigence signifie que Dieu n'a ni programmé l'évolution à l'avance, ni intervenu de temps en temps pour la diriger dans la bonne direction. Comment alors Dieu a-t-il assuré que les humains apparaîtraient pour que l'histoire du salut ait une chance de se produire ? »

[Ceci est sa critique du « naturalisme théiste », qui soutient que Dieu existe mais que la nature procède sans influence surnaturelle.]

p. 12 : « Bien sûr, Dieu pourrait utiliser certaines mutations aléatoires et la sélection naturelle dans un processus créatif fondamentalement dirigé. Dieu peut agir librement comme Il le choisit : c'est là le problème pour ceux qui voudraient contraindre Dieu par la philosophie. Dieu pourrait employer la mutation et la sélection naturelle ou agir surnaturellement, que son choix cause ou non des inconvénients aux scientifiques qui veulent pouvoir tout expliquer et tout contrôler. Une fois que nous permettons à Dieu d'entrer en scène, il n'y a aucune raison d'être certain a priori que la science naturelle a le pouvoir de découvrir l'ensemble du mécanisme de la création. Peut-être que la science peut découvrir comment les êtres vivants ont été créés, et peut-être qu'elle ne peut pas. Les théistes cohérents accepteront donc les affirmations darwiniennes sur le pouvoir créatif de la mutation et de la sélection uniquement dans la mesure où ces affirmations peuvent être soutenues par des preuves. Ce n'est pas très loin du tout. »

[Cela semble être la thèse centrale de Johnson. Il soutient qu'il n'y a aucune raison a priori de supposer que Dieu n'intervient pas, et que les preuves empiriques de tels phénomènes, comme la descendance commune, sont si faibles que nous devrions, au mieux, être agnostiques, et plus probablement les rejeter au profit de l'intervention divine. De plus, il argue que la seule raison pour laquelle les gens ont pensé que les preuves empiriques de la descendance commune étaient fortes est due à leur présupposé que Dieu n'intervient pas ou ne peut pas intervenir. Son argument concernant le a priori ne semble pas si mauvais, mais je pense qu'il se trompe sur l'état des preuves empiriques -- et que ses propres présupposés biaisent son propre examen de celles-ci.]

p. 13 : « Lorsque les gens se demandent si le darwinisme et le théisme sont compatibles, ils prennent généralement le darwinisme pour acquis et se demandent si le théisme doit être abandonné. Il est bien plus éclairant, cependant, d'aborder la question de l'autre côté. Y a-t-il une raison pour laquelle une personne qui croit en un Dieu réel et personnel devrait croire que la création biologique s'est produite par l'évolution darwinienne ? La réponse est clairement non. La suffisance de tout processus d'évolution chimique pour produire la vie n'a certainement pas été démontrée, ni la capacité de la sélection naturelle à produire de nouveaux plans corporels, des organes complexes ou quoi que ce soit d'autre, sauf des variations au sein des types qui existent déjà. Le registre fossile ne témoigne notoirement d'aucun processus continu de changement progressif. Au contraire, il montre constamment que de nouvelles formes apparaissent soudainement et entièrement formées dans les roches, et demeurent ensuite fondamentalement inchangées. ... Si l'évolution darwinienne est la seule source admissible de la diversité et de la complexité de la vie, alors le manque de preuves n'a pas d'importance. La seule question, pour emprunter les propres mots de Darwin, est pourquoi « la Nature peut presque être dite avoir protégé contre la découverte fréquente de ses formes transitionnelles ou de liaison. » »

p. 14, continuation immédiate : « Les athées peuvent laisser les choses là, mais les théistes doivent aller plus loin. Si Dieu existe, alors l'évolution darwinienne n'est pas la seule alternative, et il n'y a aucune raison pour un théiste de croire que Dieu l'a employée au-delà du niveau relativement trivial où les effets de la variation et de la sélection peuvent en réalité être observés. »

« En résumé, la raison pour laquelle le darwinisme et le théisme sont fondamentalement incompatibles n'est pas que Dieu ne pourrait pas avoir utilisé l'évolution par sélection naturelle pour accomplir sa création. L'évolution darwinienne pourrait sembler antibiblique à certains, ou une méthode trop cruelle et gaspilleuse pour qu'un Créateur bienveillant la choisisse, mais il est toujours possible que Dieu fasse quelque chose qui contredit nos attentes. Non, la contradiction entre le darwinisme et le théisme va beaucoup plus loin. Pour savoir que le darwinisme est vrai (en tant qu'explication générale de l'histoire de la vie), il faut savoir qu'aucune alternative à l'évolution naturelle n'est possible. Pour savoir cela, c'est-à-dire supposer que Dieu n'existe pas, ou du moins que Dieu ne crée pas ou ne peut pas créer. Inférer que la mutation et la sélection ont accompli la création parce que rien d'autre n'était disponible, puis ramener Dieu dans l'équation en tant qu'être omnipotent qui a choisi de créer par mutation et sélection, c'est se livrer à l'auto-contradiction. »

[Ici, Johnson semble contredire ses déclarations antérieures sur ce qui peut et ne peut pas être établi a priori. Sa phrase « Pour savoir que le darwinisme est vrai ... il faut savoir qu'aucune alternative à l'évolution naturaliste n'est possible » est fausse, qu'il entende par là « logiquement possible » ou « physiquement possible ». Dans les deux cas, cela conduit à un scepticisme radical, à un rejet de presque toutes les connaissances. Éliminer toutes les alternatives possibles est une condition bien trop forte pour la connaissance. Je défierais Johnson à préciser quelles probabilités pertinentes (au sens d'explications probables, et non de probabilités numériques) n'ont pas été éliminées comme alternative à « l'évolution naturaliste ». S'il n'existe aucune alternative hautement probable à l'évolution naturaliste, alors nous savons que l'évolution naturaliste a eu lieu. Johnson suggère qu'il existe de telles possibilités, mais ne spécifie jamais aucune. C'est sûrement une tactique pour éviter d'avoir à défendre ses propres vues, car je soupçonne que toute alternative possible qu'il serait heureux de croire souffre de problèmes d'incohérence interne. (Par exemple, si Dieu est bon et ne veut pas nous tromper, pourquoi planter toute cette preuve trompeuse de l'évolution ? La seule réponse de Johnson à cela sera de nier qu'il existe une telle preuve.)]

[Ajouté le 1er juillet 1994 : Timothy Chow m'a suggéré que ce que Johnson entend par son affirmation selon laquelle « Pour savoir que le darwinisme est vrai (en tant qu'explication générale de l'histoire de la vie), il faut savoir qu'aucune alternative à l'évolution naturelle n'est possible », c'est que le darwinisme repose sur l'hypothèse qu'il n'existe pas d'alternatives possibles, c'est-à-dire que c'est le seul argument pour le darwinisme. Si c'est en effet ce que Johnson a voulu dire, alors ma réponse ci-dessus rate le point de son argument. Au lieu de cela, la réponse appropriée est simplement de rejeter l'affirmation selon laquelle le darwinisme repose sur l'hypothèse qu'aucune autre alternative n'est possible.]

[Extrait de la partie 3 d'une critique de Michael Bauman, éditeur, L'homme et la Création : Perspectives sur la science et la théologie, 1993, Hillsdale College Press, initialement publié sur talk.origins le 2 février 1994 dans < 2FEB199417113350@skyblu.ccit.arizona.edu>:]

Phillip E. Johnson, « Qu'est-ce que le darwinisme ? »

Johnson commence par décrire ce qu'il considère comme incontestable dans le darwinisme :

La théorie darwinienne nous explique comment une certaine mesure de diversité parmi les formes de vie peut se développer dès lors que divers types d'organismes vivants complexes sont déjà en existence. Par exemple, si une petite population d'oiseaux se trouve par hasard migrer vers une île isolée, une combinaison d'endogamie, de mutation et de sélection naturelle peut amener cette population isolée à développer des caractéristiques différentes de celles possédées par la population ancestrale sur le continent. Lorsque la théorie est comprise dans ce sens limité, l'évolution darwinienne est incontestée et n'a aucune implication philosophique ou théologique importante. (pp. 177-178)

Il continue immédiatement, cependant, en disant que

Les biologistes évolutionnistes ne se contentent pas seulement d'expliquer comment les variations se produisent dans des limites données. Ils aspirent à répondre à une question beaucoup plus large : comment les organismes complexes comme les oiseaux, les fleurs et les êtres humains sont-ils apparus en premier lieu. La réponse darwinienne à cette seconde question est que la force créatrice qui a produit des plantes et des animaux complexes à partir d'ancêtres unicellulaires sur de longues périodes de temps géologique est essentiellement la même que le mécanisme qui produit des variations chez les fleurs, les insectes et les animaux domestiques sous nos yeux. (p. 178)

Johnson soutient que cette dernière opinion est « une doctrine philosophique si dépourvue de soutien empirique que le successeur de Mayr à Harvard, Stephen Jay Gould, l'a un jour qualifiée, dans un moment de légèreté, d'« effectivement morte » » (p. 178)

Il demande comment tant de personnes peuvent adhérer à une telle théorie non scientifique, et indique que la réponse nécessite la définition de termes clés : créationnisme, évolution, science, religion et vérité.

Johnson commence par le créationnisme, qu'il dit « simplement une croyance en la création ». Il critique les darwinistes pour avoir utilisé ce terme pour désigner les créationnistes de la Terre jeune, ce qu'il considère comme une manière illégitime d'établir un faux dilemme. (Ici, je pense que la responsabilité incombe autant aux non-créationnistes de la Terre jeune qu'aux évolutionnistes. En n'ayant pas résisté aux tenants de la Terre jeune et en ne faisant pas savoir que la croyance en un créateur n'implique pas de telles vues, l'usage du terme « créationniste » a fini par signifier « créationniste de la Terre jeune » dans la langue anglaise. Le créationniste de la Terre ancienne Davis Young concède le terme « créationniste » aux tenants de la Terre jeune dans son livre Christianity and the Age of the Earth.)

Johnson poursuit en disant que dans le sens le plus large, un créationniste est quelqu'un qui croit qu'il existe un créateur qui a créé le monde et ses habitants avec un but. Il demande ensuite si le créationnisme dans son sens est compatible avec l'évolution. Bien sûr que oui, n'est-ce pas ? Voici Johnson :

La réponse est « absolument pas », lorsque l'on comprend l'évolution dans le sens darwinien. Pour les darwinistes, l'évolution signifie l'évolution naturaliste, car ils insistent sur le fait que la science doit supposer que l'univers est un système fermé de causes et d'effets matériels qui ne peuvent jamais être influencés par quoi que ce soit en dehors de la nature matérielle — par Dieu, par exemple. (pp. 179-180)

Johnson vient de se plaindre d'une définition illégitime et étroite du « créationnisme », mais il se retourne immédiatement pour faire exactement ce dont il se plaignait à l'« évolution » ! De plus, même la définition de l'évolution que donne Johnson ici est, contrairement à ses affirmations, tout à fait compatible avec l'existence d'un créateur, au moins d'un créateur déiste. Il est parfaitement cohérent pour un théiste d'affirmer que Dieu a créé l'univers en tant que « système fermé de causes et d'effets matériels qui ne peuvent jamais être influencés par quoi que ce soit en dehors de la nature matérielle » ET que ce qui est produit dans ce système fermé possède un sens et un but en raison du dessein de Dieu. (D'ailleurs, c'est une conséquence de la vision évangélique chrétienne courante selon laquelle Dieu est « en dehors du temps » et immuable que l'univers soit un tel système. Voir les premiers chapitres de On the Nature and Existence of God, 1991, Cambridge Univ. Press, pour un argument détaillé. Gale soutient que les théistes devraient abandonner à la fois la notion d'éternité de Dieu « en dehors du temps » et la doctrine de l'immutabilité.)

Ensuite, Johnson parle davantage de « l'évolution matérialiste ». Il dit que, selon cette vision, l'évolution repose en dernière analyse sur le hasard, « car c'est ce qui reste lorsque nous avons écarté tout ce qui implique l'intelligence ou le but » (p. 180). Il soutient que les spéculations évolutionnistes n'ont pas besoin d'être confirmées par des preuves (expérimentales ou fossiles), mais que « Pour les darwinistes, la capacité d'imaginer le processus suffit à confirmer que quelque chose de similaire doit être arrivé » (p. 180).

Le terme suivant à définir est « science ». Johnson soutient que les darwinistes (tous, apparemment) supposent le « naturalisme scientifique » — à savoir que (a) la science est intrinsèquement limitée au naturel et (b) la science (potentiellement) décrit tout ce qui existe. Cette affirmation est réfutée par Van Till, qui accepte l'évolution et (a) mais rejette (b), et par moi-même (j'accepte l'évolution, je rejette (a) et je suis agnostique quant à (b)).

Johnson poursuit en affirmant que le naturalisme scientifique possède des règles normatives qui régissent la critique et le remplacement des théories sur la base de la notion de paradigme de Kuhn : les explications acceptables doivent répondre aux exigences du paradigme (dans ce cas, l'évolution), peu importe à quel point ces explications peuvent être extravagantes et contorsionnées. Tant qu'un paradigme de remplacement approprié n'est pas disponible, ce processus se poursuit. (Johnson précise explicitement que les contorsions peuvent impliquer la tromperie : « Soutenir le paradigme peut même exiger ce qui, dans d'autres contextes, serait appelé de la tromperie » (p. 182).)

Le dernier terme à définir est la « vérité », que Johnson prétend « n'être pas un concept particulièrement important dans la philosophie naturaliste » (p. 186). (Ceci est totalement en contradiction avec le naturalisme prôné par des personnalités telles que Philip Kitcher (L'Avancement des sciences) et Alvin Goldman (Épistémologie et cognition), pour qui la vérité est centrale dans leurs vues épistémologiques.) La raison de Johnson pour cette affirmation est que la connaissance scientifique est dynamique plutôt qu'absolue : ce qui constituait une connaissance scientifique par le passé ne l'est plus aujourd'hui. Cela semble prendre pour acquis la critique de Kuhn/Laudan du progrès scientifique, ce que je pense être une erreur majeure (les chapitres 4 et 5 du livre de Kitcher mentionné ci-dessus donnent un bon compte rendu du véritable progrès scientifique et élucident les problèmes avec les arguments de Kuhn et de Laudan).

Johnson soutient que le théisme est une source de vérité qui entre en concurrence avec la science et fournit un cadre à partir duquel on peut rejeter l'évolution en raison de ses faiblesses (ce que, selon lui, le naturaliste scientifique ne peut pas faire à moins qu'un autre paradigme n'émerge).

Près de la fin de son article, Johnson soutient à nouveau sa thèse selon laquelle le créationnisme et l'évolution, dans ses sens, sont contradictoires (ce que j'ai contesté ci-dessus). Voici l'essentiel de son argument :

L'évolution darwinienne est par définition non guidée et dépourvue de but, et une telle évolution ne peut en aucun sens significatif être théiste. Pour que l'évolution soit véritablement théiste, elle doit être guidée par Dieu, que cela signifie que Dieu a programmé le processus à l'avance ou qu'il est intervenu de temps en temps pour lui donner un coup de pouce dans la bonne direction. (p. 188)

Ici, je pense qu'il y a une possible confusion des niveaux de description. On peut de manière cohérente soutenir que les processus de l'évolution sont intrinsèquement « non guidés et dépourvus de but » à un niveau de description, tout en soutenant simultanément que le système dans lequel ces processus opèrent a été « programmé à l'avance » par Dieu. Johnson semble considérer qu'il est contradictoire que le plan de Dieu comporte des composantes qui font usage du hasard.

La communication suivante est apparue dans Perspectives on Science and Christian Faith (le Journal de l'American Scientific Affiliation), Vol 44 No 4, décembre 1992, pp. 253, 254

J'ai pensé que les commentaires sur la valeur de l'évolution en tant que cadre explicatif, la nature de la science et la nécessité d'un modèle alternatif (c'est-à-dire une « Théorie de la Création ») si les créationnistes s'attendent à ce que le créationnisme soit considéré comme une science, sont particulièrement pertinents pour certaines des discussions actuelles.

Notez que Gingerich est chrétien et qu'il s'inquiète du risque d'abus de la théorie de l'évolution pour « soutenir » des agendas athées et sociaux. Mais il défend l'évolution en tant que science en raison de son pouvoir explicatif.

Réflexions supplémentaires sur « Darwin on Trial »

Par Owen Gingerich
Astronomie et histoire des sciences
Centre Harvard-Smithsonian pour l'astrophysique
Cambridge, MA 02138

Pour certains membres de l'ASA présents à la Réunion annuelle de 1992 à Kona, Hawaï, un moment marquant fut une séance de discussion spontanément organisée suivant le exposé de Phillip Johnson. Dans l'échange de correspondance en rond qui a suivi la réunion, je réalise que certaines de mes propres remarques lors de cette séance, ainsi que mon compte rendu du livre de Johnson Darwin on Trial (PSCF, juin 1992) n'ont pas été compris aussi clairement que je l'espérais.

Sur un point, il y a accord unanime : la question n'est pas l'évolution contre la création. La question est le dessein contre l'accident.

Phillip Johnson a documenté de manière impressionnante dans quelle mesure beaucoup d'enseignement évolutionniste s'accompagne d'un bagage philosophique affirmant que l'"accident" est une caractéristique réelle du monde, "prouvé" par la doctrine évolutionniste. Depuis Newton, la science a utilisé des explications mécaniques qui dispensent de l'intervention divine (le "Dieu des lacunes"), avec un succès considérable. Dans la mesure où le dessein représente une intervention divine et que l'"accident" ne le fait pas, cette dernière explication peut être invoquée dans le cadre d'une explication mécaniste. Trop fréquemment, les enseignants, par naïveté ou en raison d'une orientation athée délibérée, présentent leur matériel comme si un tel mécanisme décrivait le monde réel plutôt que d'être simplement une règle de la science.

Johnson et moi sommes d'accord sur le fait que l'enseignement doit devenir plus nuancé dans sa présentation, et nous rejetons tous deux l'évolutionnisme en tant que philosophie. Mais dans ma lecture de Johnson, sa stratégie semble invoquer une attaque frontale contre l'évolution. Je pense que c'est une erreur et finalement stérile. Mon rôle est de lancer l'attaque contre les athées qui utilisent l'évolution pour promouvoir leurs philosophies matérialistes, contre ceux qui élèvent une structure d'explication scientifique raisonnable en une idéologie naturaliste.

Dans un article à paraître (« Naturalisme théiste et Horloger aveugle », prévu pour le numéro de mars 1993 First Things [publié sous le titre « Créateur ou Horloger aveugle ? » dans le numéro de janvier 1993 -- éditeur de T.O.]) Johnson présente des statistiques selon lesquelles seule une petite minorité d'Américains accepte les voies apparemment accidentelles et sinueuses de l'évolution comme étant la manière entièrement mécaniste qui a fait exister la vie intelligente. Une partie intégrante de la stratégie de Johnson consiste à définir l'évolution en ces termes, avec l'insinuation que quiconque pense autrement à propos de l'évolution (en fait, la majorité) est dupé. Et, selon lui, les mécanismes qui pourraient construire la grande chaîne de l'être, des micro-organismes aux poissons aux mammifères, sont si faiblement et inadéquatement démontrés que toute la structure devrait être abandonnée.

Ma contre-stratégie consisterait à accepter l'évolution comme une structure théorique raisonnable pour expliquer un grand nombre de relations dans le monde biologique. Elle offre une explication très sensée de pourquoi l'ADN dans la levure est si étroitement lié à l'ADN des chromosomes humains, ou de pourquoi le contenu génétique des chimpanzés est si similaire à celui des Homo sapiens. Elle explique de nombreux motifs morphologiques, du coélocanthe au gorille. Elle permet de comprendre les nombreux exemples invoqués par Darwin concernant l'adaptation imparfaite. Elle nous aide à comprendre pourquoi Hawaï compte si peu d'espèces par rapport aux anciennes zones continentales, et pourquoi il y aurait des oiseaux incapables de voler sur les îles (maintenant, hélas, éteints depuis l'introduction récente de tels prédateurs comme le furet). La réponse de Johnson est que la répartition des espèces n'est pas l'évolution. Bien sûr que non, et je ne l'ai jamais affirmé ; mais c'est un excellent exemple du type de preuves empiriques qui restent mystérieuses et même capricieuses en l'absence d'une sorte de structure explicative, que la théorie de l'évolution fournit.

La théorie de l'évolution requiert deux éléments de base : la variation et la sélection. Darwin fut grandement perplexe quant à la manière dont la variation pouvait survenir, et sa théorie fut rejetée dans de nombreux milieux scientifiques jusqu'à ce qu'une compréhension bien plus grande de la génétique, et ultimement de la base chimique de la génétique, soit acquise. Il n'existe toujours pas de mécanisme détaillé satisfaisant pour produire une variation suffisamment grande, non létale, de l'ADN afin de créer une nouvelle espèce en un seul saut, et il reste un acte de foi de la part des évolutionnistes qu'il existe un moyen pour que cela se soit produit petit à petit. En tant que théiste chrétien, je crois que cela fait partie du dessein de Dieu. Que Dieu ait conçu l'univers dès le début de manière à ce que les mécanismes appropriés puissent survenir au fil du temps, ou que Dieu donne une intervention ponctuelle et opportune, est quelque chose que la science, par sa nature même, ne sera probablement jamais en mesure de comprendre. Mais en tant que scientifique, j'accepte l'évolution comme la structure explicative appropriée pour guider la recherche sur les origines et les affinités des règnes des organismes vivants.

En conclusion de mon compte rendu de Darwin on Trial, j'ai exprimé ma frustration face à l'apparente méconnaissance de Johnson quant au fonctionnement de la science, et cette remarque semble être la moins comprise de mon compte rendu. À Kona, j'ai tenté d'illustrer ce que je voulais dire en mentionnant l'expérience du pendule de Foucault, réalisée à Paris la nuit du 7 au 8 janvier 1851. Le lendemain matin, il n'y avait pas de danses dans les rues parce que l'on avait enfin trouvé une preuve expérimentale de la rotation de la Terre et que Copernic avait raison. C'était une démonstration merveilleuse, mais le pendule de Foucault n'a guère affecté le statut de la théorie newtonienne ou du héliocentrisme. Cela n'a fait aucune différence : les gens étaient déjà convaincus d'une Terre en rotation car la physique newtonienne connectait tant d'observations en une structure cohérente. Je suis fermement convaincu que la science s'occupe surtout de construire des schémas d'explication cohérents, et beaucoup moins de preuves. Les avocats recherchent des preuves, et c'est pourquoi j'ai dit que Phil Johnson abordait la science comme un avocat, supposant d'une certaine manière que s'il pouvait montrer que l'évolution n'a pas de preuves, elle s'effondrerait. Je pense que c'est une erreur.

Dans le débat à Hawaï, John Wiester a parlé favorablement du papier de Science écrit par Alan Lightman et moi, dans lequel nous avons analysé les anomalies dans la science et la résistance des scientistes à les reconnaître (Science, 255, pp. 690-695). Mais la thèse essentielle et sous-jacente du papier était que les anomalies passeront généralement inaperçues tant que ne sera pas disponible une théorie alternative dans laquelle elles prendront soudainement sens. Quand j'ai dit plus haut que l'approche de Johnson serait probablement vaine, c'était dans ce contexte précis. Tant qu'il n'existe pas ou tant qu'il n'existe pas une autre explication scientifique acceptable pour la distribution temporelle et géographique des plantes et des animaux et leurs relations structurelles, l'évolution biologique restera le paradigme de travail parmi les scientifiques. Invoker l'agence active de Dieu comme explication pour les changements lents et à long terme dans le registre biologique ne sera pas plus efficace comme théorie scientifique que de dire que la lune orbite autour de la terre ou que les pommes tombent des arbres à cause de l'activité de soutien de Dieu dans l'univers. Bien que je croie les deux à être vrais, ils ne passent pas comme explications scientifiques. En lisant Darwin on Trial, je suis resté avec l'impression que Johnson souhaite qu'ils le fassent.