Wright v. Houston I.S.D.:

Tribunal de district des États-Unis, district sud du Texas

Transcrit et formaté par Kenneth Fair
[Dernière mise à jour : 20 septembre 2003]

Des étudiants du district scolaire indépendant de Houston ont intenté un procès pour empêcher le district d'enseigner l'évolution et d'adopter des manuels incorporant l'évolution. Le tribunal de première instance a jugé l'argument des étudiants selon lequel le district scolaire violait la clause d'établissement de la Première Amendation peu convaincant, et le tribunal a rejeté la plainte des étudiants.




Rita WRIGHT et al. v. HOUSTON INDEPENDENT SCHOOL DISTRICT et al.

Cour de district des États-Unis, district sud du Texas, division de Houston.

Civ. A. No. 70-H-1236.

Publié dans 366 F. Supp. 1208.

Décidé le 3 août 1972.

Décision amendée le 30 octobre 1972.

Avant : SEALS, juge de district.

Leona Weber, pro se, James K. Kelly, Houston, Tex., pour les plaignants.

Herbert Coffman, Houston, Tex., pour la partie plaignante intervenante.

Bracewell & Patterson, William Key Wilde et Kelly Frels, Houston, Tex., Crawford Martin, Procureur général, James C. McCoy, Procureur adjoint, Austin, Tex., pour les défendeurs.


Syllabus

Des élèves du district scolaire indépendant de Houston ont intenté un procès en demande d'injonction pour empêcher le district d'enseigner la théorie de l'évolution dans son programme scolaire et d'adopter des manuels d'enseignement qui la présentent, au motif que ces actions entravaient leur libre exercice de leur religion et constituaient une érection de religion. Les défendeurs ont demandé le rejet de la plainte pour défaut de formulation d'une demande susceptible de donner lieu à une décision favorable. Le tribunal de district, juge Seals, a rejeté la plainte pour défaut de formulation d'une demande.

Motion accordée.

Confirmé, Wright v. Houston Indep. Sch. Dist., 486 F.2d 137 (5th Cir. 1973).


Mémoire et Ordonnance

SEALS, Juge de district.

Les demandeurs, des élèves du district scolaire indépendant de Houston, sollicitent ici l'interdiction au district et au conseil d'éducation de l'État d'enseigner la théorie de l'évolution dans le cadre du programme académique du district et d'adopter des manuels qui présentent cette théorie sans analyse critique et à l'exclusion d'autres théories concernant l'origine de l'homme. Les demandeurs fondent leur demande de soulagement sur les dispositions du 42 U.S.C. § 1983. La compétence est invoquée conformément au 28 U.S.C. § 1343. L'affaire est actuellement devant le tribunal sur la motion des défendeurs de rejet pour défaut de formulation d'une demande.[1]

La principale argumentation des plaignants est que l'enseignement de la théorie de l'évolution dans le district scolaire indépendant de Houston entrave l'exercice libre de leur religion et constitue un « établissement de religion », en violation du premier amendement de la Constitution des États-Unis. [2] Selon les plaignants, la théorie de l'évolution est présentée par les défendeurs sans analyse critique et sans référence aux autres théories qui prétendent expliquer l'origine de l'espèce humaine. L'« autre théorie » dont les plaignants défendent ici la cause est l'explication dérivée de la Bible, dont la base est que l'homme a été créé par Dieu. À l'avis des plaignants, la théorie de l'évolution est si hostile au récit de la Création que sa présentation dans le cadre du programme académique devrait être considérée comme une attaque directe contre les croyances religieuses des plaignants par un organe du gouvernement. L'État, en rejetant implicitement un principe central de la religion des plaignants, traite la religion avec mépris, dédain et moquerie, et agit ainsi pour décourager, voire restreindre, les plaignants dans l'exercice libre de leur religion.

Les plaignants soutiennent également qu'il y a eu une atteinte constitutionnelle au sens de la clause d'établissement du premier amendement. Les plaignants estiment que, en restreignant l'étude des origines humaines à un examen non critique de la théorie de l'évolution, les défendeurs accordent un soutien officiel à une « religion du laïcisme ». [3] Sous couvert de théorie scientifique, les plaignants soutiennent que les défendeurs sont engagés dans la propagation d'une doctrine fondamentalement religieuse de nature, et constituent ainsi une « religion » particulière en violation du premier amendement.

Les plaignants soutiennent que l'enseignement par les défendeurs de la théorie de l'évolution viole le principe de neutralité que la Cour suprême a jugé devoir être une politique de l'État en matière de religion. [4] Le principe de neutralité a été le plus récemment confirmé par la Cour dans Epperson v. Arkansas, 393 U.S. 97, 89 S.Ct. 266, 21 L.Ed.2d 228 (1968). Dans cette affaire, la Cour a annulé une loi de l'Arkansas qui interdisait à tout enseignant d'une école de l'État d'enseigner la théorie de l'évolution. La Cour avait

"*** aucun doute que l'Arkansas a cherché à empêcher ses enseignants de discuter de la théorie de l'évolution parce qu'elle est contraire à la croyance de certains selon laquelle le Livre de la Genèse doit être la source exclusive de doctrine concernant l'origine de l'homme." Epperson, supra, à la page 107, 89 S.Ct. à la page 272.

Telle une telle loi, depuis qu'elle

« *** se limitait à tenter d'effacer une théorie particulière en raison de son conflit supposé avec le récit biblique, lu littéralement, »

ne pouvait pas passer l'épreuve de la neutralité religieuse dont la Constitution exige que tous les organes du gouvernement respectent le standard. Id., à 109, 89 S.Ct. à 273.

Les requérants ont ainsi tenté d'établir une analogie entre l'interdiction de l'Arkansas et l'enseignement de la théorie de l'évolution dans le district scolaire indépendant de Houston. À partir de cette position, les requérants suggéreraient une réparation analogue appropriée : une injonction contre l'enseignement de la théorie de l'évolution. Mais les requérants ont totalement échoué à établir l'analogie.

D'abord, l'Arkansas a choisi de promouvoir un point de vue particulier concernant les origines de l'homme par le biais d'une loi. Il était clair pour la Cour suprême

"*** que cette conviction sectaire fondamentaliste était et est la raison d'être de la loi." Id., à 108, 89 S.Ct. à 272.

Cependant, les défendeurs n'agissent pas conformément à la loi de l'État ou à la réglementation du district scolaire. Les plaignants n'ont pas allégué qu'il existe même une politique du district scolaire concernant la théorie de l'évolution. Tout ce qui peut être dit est que certains manuels scolaires sélectionnés par les responsables scolaires présentent, selon les plaignants, une vision biaisée en soutien à la théorie. Cette Cour a été citée à aucun cas dans lequel une telle intrusion floue sur le principe de neutralité religieuse ait été condamnée par la Cour suprême.

Ni les Plaintifs n'ont allégué que les Défendants tentent de décourager la libre discussion sur le sujet de l'origine humaine. Il n'y a aucune suggestion que les Plaintifs, ou d'autres étudiants, aient été privés de l'opportunité de contester la présentation de leur enseignant de la théorie darwinienne. L'Arkansas, en revanche, a interdit toute discussion sur le sujet de l'évolution.

En résumé, alors que l'Arkansas a qualifié de délit pénal la simple référence à un ensemble complet d'opinions scientifiques, ni l'État du Texas ni le district scolaire indépendant de Houston n'ont donné une expression législative à toute vision du sujet de l'évolution. L'État, au mieux, a une politique générale d'approbation des manuels qui présentent la théorie de l'évolution sous un jour favorable. Aucune position concernant les origines de l'homme n'est même indirectement interdite par l'État ou le district. De plus, les plaignants n'ont même pas affirmé la suppression d'idées opposées. Il est clair que la « politique » (ou son absence) des défendeurs concernant la théorie de l'évolution est très éloignée de la censure généralisée de l'Arkansas.

Le cas des plaignants dépend en grande mesure de leur capacité à démontrer un lien entre la « religion », telle qu'elle est employée dans le premier amendement, et l'approche des défendeurs concernant le sujet de l'évolution. [5] Le tribunal est convaincu que le lien est trop ténu pour servir de base à une plainte fondée sur le premier amendement.

Dans Cornwell v. State Board of Education, 314 F.Supp. 340 (D. Md. 1969), aff'd, 428 F.2d 471 (4th Cir. 1970), un groupe d'enfants de Baltimore et leurs parents ont demandé d'interdire l'application d'un règlement, adopté par le State Board of Education, exigeant « que le système scolaire local mette en place un programme complet de vie familiale et d'éducation sexuelle dans chaque école élémentaire et secondaire pour tous les élèves ». Parmi d'autres arguments, les Plaignants ont affirmé que le programme d'éducation sexuelle constituait une érection de religion et que sa mise en œuvre leur refusait l'exercice libre de leurs croyances religieuses : Rappeler aux Plaignants que le premier amendement ne dit pas qu'il doit y avoir une séparation de l'Église et de l'État dans tous les aspects, le District Court a appliqué le test élaboré par la Cour suprême dans School District of Abington Township v. Schempp, 374 U.S. 203, 83 S.Ct. 1560, 10 L.Ed.2d 844 (1963), pour déterminer la validité d'une disposition législative sous la Clause d'établissement du premier amendement :

"[Q]uel est le but et l'effet principal de l'adoption ? Si l'un ou l'autre vise à promouvoir ou à entraver la religion, alors l'adoption dépasse le champ du pouvoir législatif tel qu'il est défini par la Constitution." Schempp, supra, à 222, 83 S.Ct. à 1571.

Le tribunal Cornwell était convaincu que le

"*** le but et l'effet principal de la présente ordonnance ne sont pas d'établir un dogme ou un précepte religieux particulier, et que l'ordonnance n'implique pas directement ou substantiellement l'État dans des exercices religieux ou dans la faveur de la religion ou d'une religion particulière." Cornwell, supra, à la page 344.

Dans l'affaire en cours, le matériel incriminé est périphérique par rapport à la question de la religion. La science et la religion traitent nécessairement de nombreuses questions similaires, et elles peuvent fréquemment fournir des réponses contradictoires. Mais, comme l'a écrit la Cour suprême il y a vingt ans, il n'appartient pas au gouvernement de supprimer des attaques réelles ou imaginées contre une doctrine religieuse particulière. Burstyn v. Wilson, 343 U.S. 495, 505, 72 S.Ct. 777, 96 L.Ed. 1098 (1952). Les enseignants de sciences dans les écoles publiques ne devraient pas être tenus d'éviter la discussion de chaque question scientifique sur laquelle une religion prétend avoir une expertise.

L'évitement de toute référence au sujet de l'origine humaine est, en effet, une approche décidément totalitaire du problème présenté ici. La censure des livres est toujours dangereuse, mais jamais plus dangereuse que lorsqu'elle est pratiquée au nom de jeunes esprits impressionnables. Comment le professeur doit-il répondre à la question d'un élève de biologie du lycée concernant la théorie de l'évolution ? Faut-il lui dire que le sujet est tabou, que le professeur n'est pas autorisé à en parler, qu'il ne doit pas poser de telles questions ?

Cependant, les plaignants proposeraient une autre approche qui, à première vue, semble raisonnable et équitable : un "temps égal" pour toutes les théories concernant les origines de l'homme. [6] Si les croyances du fondamentalisme étaient la seule alternative à la théorie darwinienne, une telle mesure pourrait au moins être réalisable. Mais presque toutes les religions connues de l'homme ont leur propre vue particulière des origines de l'homme. Au sein même de la communauté scientifique, il existe de nombreux débats sur les détails de la théorie de l'évolution. Cette Cour n'est guère qualifiée pour sélectionner parmi les théories disponibles celles qui méritent l'attention dans un cours de biologie à l'école publique. De plus, les plaignants n'ont pas suggéré à la Cour quels critères pourraient être appliqués pour effectuer une telle sélection.

L'affaire des plaignants doit en définitive échouer, car les solutions proposées sont plus onéreuses que le problème qu'elles prétendent résoudre. Pour que ce tribunal exige que le district garde le silence sur le sujet de l'évolution, c'est faire ce que la Cour suprême a déclaré que la législature de l'Arkansas était impuissante à faire. Insister pour la présentation de toutes les théories sur les origines de l'homme, en revanche, consiste à prescrire un remède qui est impraticable, inapplicable et inefficace.

Le Conseil d'État de l'éducation, en tant que l'un des Défendeurs dans cette action, a suggéré que les Plaignants pourraient être assistés en tirant parti des dispositions de la section § 21.104 du Code de l'éducation du Texas, V.T.C.A., qui permet à tout enfant d'être exempté, sans pénalité, de recevoir des instructions dans certains domaines de la physiologie et de l'hygiène, sur présentation d'une déclaration signée par son parent ou tuteur indiquant que le matériel est en conflit avec les croyances religieuses de la famille. [7] Les Défendeurs soutiennent que la section § 21.104 est suffisamment large pour englober les objections des Plaignants à l'enseignement de la théorie de l'évolution.

Les plaignants soutiennent, cependant, que le recours à l'article § 21.104 est mal placé, car l'exigence d'une déclaration signée oblige un étudiant « à professer une croyance » dans une religion, contrairement à la décision de la Cour suprême dans Torcaso v. Watkins, 367 U.S. 488, 81 S.Ct. 1680, 6 L.Ed.2d 982 (1961). Torcaso, cependant, concernait une disposition de la Constitution du Maryland qui exigeait la déclaration d'une croyance en l'existence de Dieu comme condition pour exercer une fonction publique. L'État soutenait que la Cour d'appel du Maryland, en confirmant cette condition, avait agi sur l'autorité de Zorach v. Clauson, 343 U.S. 306, 72 S.Ct. 679, 96 L.Ed. 954 (1951). Zorach avait confirmé la validité d'un programme de « temps libéré » de New York City qui permettait aux étudiants intéressés de suivre des cours religieux dispensés en dehors du bâtiment scolaire par divers groupes religieux, tandis que tous les autres étudiants restaient en classe. La Cour suprême, dans Torcaso, a pris soin de distinguer Zorach et d'exprimer l'opinion que, dans la mesure où cette affaire avait franchi le mur séparant l'Église de l'État, elle ne l'avait pas

"*** ouvrit la voie aux gouvernements, étatiques ou fédéraux, de rétablir la politique historiquement et constitutionnellement décréditée de sonder les croyances religieuses par des serments de test ***. Torcaso, supra, 367 U.S. à 494, 81 S.Ct. à 1683.

La Cour suprême, présentée dans Torcaso avec l'opportunité d'imposer une lecture strictement restreinte à sa décision dans Zorach, a refusé de le faire. Et Zorach, ainsi confirmé, fournit la réponse au malaise des plaignants face à l'alternative du § 21.104 :

« Il faut un raisonnement obtus pour injecter toute question relative à l'« exercice libre » de la religion dans le cas présent. Personne n'est contraint de se rendre en classe religieuse et aucun exercice ou instruction religieuse n'est apporté dans les classes des écoles publiques. Un élève n'est pas tenu de suivre une instruction religieuse. Il est laissé à ses propres désirs quant à la manière ou au moment de ses dévotions religieuses, s'il en a. » Zorach, supra, 343 U.S. à 311, 72 S.Ct. à 682.

Les plaignants dans l'affaire en cours tentent de tirer profit des deux aspects. D'un côté, ils soutiennent qu'ils sont contraints de se soumettre à des enseignements qui heurtent profondément leurs croyances religieuses. Et pourtant, ils rejettent l'option de quitter la salle de classe pendant la présentation du matériel offensant, affirmant que leur sortie dans de telles circonstances équivaut à une expression religieuse contrainte. D'ailleurs, le simple dépôt de la présente action civile place les plaignants sur le registre comme détenant certaines vues religieuses. Mais la différence fondamentale entre la contrainte d'un serment de test et celle d'un programme de « temps libéré », ou celle sous-jacente à l'article § 21.104, est tout simplement trop grande pour être ignorée.

Le tribunal conclut donc que, compte tenu des faits invoqués, chacune des prétentions des plaignants concernant l'enseignement de la théorie de l'évolution dans les écoles publiques de Houston – à savoir qu'elle entrave les plaignants dans l'exercice libre de leur religion et qu'elle constitue une érection de la religion – ne permet pas de formuler une demande sur laquelle un soulagement peut être accordé. Bien qu'ils n'aient fait aucun effort pour développer la question, les plaignants ont également affirmé que l'enseignement de la théorie de l'évolution leur refuse la protection égale des lois, en violation du quatorzième amendement. Étant donné que les plaignants n'ont pas indiqué la manière dont ils ont été privés de la protection égale des lois, le tribunal se contentera de noter que la présentation de la théorie de l'évolution par les défendeurs semble s'appliquer également à tous les élèves. Il apparaît donc que la prétention des plaignants relative à la protection égale échoue également à formuler une demande sur laquelle un soulagement peut être accordé.

En conséquence, la demande des défendeurs de faire écarter l'affaire pour défaut de formulation d'une demande est accordée et cette action en justice est par la présente écartée.


Notes de bas de page

1. Cette affaire a été plusieurs fois ajournée en raison de diverses circonstances malheureuses. La principale plaignante, Mme Leona Weber, une parente manifestement sincère et soucieuse, a initié le procès le 17 novembre 1970. Un mois plus tard, le conseil original a démissionné et un second avocat a repris l'affaire. Les défendeurs ont déposé leur requête en rejet le 22 janvier 1971. Le 29 mars 1971, une conférence préliminaire a eu lieu et l'affaire a été inscrite au calendrier des audiences du tribunal pour octobre. Le 2 juin 1971, le second avocat de Mme Weber a demandé la permission de se retirer. Après avoir accordé cette demande, le tribunal a dirigé les plaignants à soumettre le nom d'un nouvel avocat dans un délai de dix jours. Sur demande des plaignants, le tribunal a prolongé cette date jusqu'au 1er août 1971. Comme les plaignants n'avaient pas, à cette date, pu embaucher un conseil, le tribunal a accordé une prolongation supplémentaire indéfinie, mais a inscrit l'affaire au calendrier des audiences de novembre. Le tribunal a été informé le 20 octobre 1971 que les plaignants avaient retenu un nouveau conseil, qui a demandé et obtenu la permission de poursuivre l'affaire depuis le calendrier de novembre. Cependant, le 17 novembre 1971, ce troisième groupe d'avocats a demandé la permission de se retirer, et le tribunal a accordé la requête. Le 6 décembre 1971, l'affaire a été transférée, sur demande de Mme Weber, au calendrier des audiences de février 1972. Mme Weber a accepté en audience publique que l'affaire, si elle n'était pas poursuivie à ce moment, serait rejetée. Lors de l'appel du calendrier de février, le plaignant John R. Brown a demandé à intervenir, requête que Mme Weber a opposée. Le tribunal a accordé au Dr Brown la permission d'intervenir le 27 mars 1972. Cet avocat a cherché à se retirer en tant que conseil de Mme Weber le 5 avril 1972, bien qu'il continuerait à représenter Mme Drew. Le tribunal a accordé la permission de se retirer le 13 avril. Le 9 mai 1972, Mme Weber a informé le tribunal de son incapacité à embaucher un conseil et, sur sa demande, le tribunal lui a accordé la permission de procéder pro se. Le 14 juin 1972, Mme Weber, Mme Drew et le Dr Brown ont chacun cherché à faire intervenir des plaignants supplémentaires. Le 21 juin 1972, le tribunal a tenu une audience sur la requête des défendeurs en rejet, et par la suite, l'affaire a été prise en considération. Leona Weber a, le 24 juillet 1972, notifié aux défendeurs son intention de procéder à des interrogatoires oraux du Dr George Garver, du Dr George Oser et du Dr Leonard R. Robbins le 4 août 1972, et le tribunal, le 3 août 1972, a accordé la requête des défendeurs en annulation des interrogatoires.

2. Le premier amendement stipule, en substance :

"Le Congrès ne fera aucune loi concernant l'établissement d'une religion, ou interdisant sa libre pratique ***"

La Cour suprême a d'abord reconnu l'applicabilité de cette disposition aux États dans un avis concourant du juge Cardozo dans Hamilton v. University of California, 293 U.S. 245, 55 S.Ct. 197, 79 L.Ed. 343 (1934).

3. Dans District scolaire d'Abington Township c. Schempp, 374 U.S. 203, 83 S.Ct. 1560, 10 L.Ed.2d 844 (1963), la Cour suprême a jugé que l'État ne peut pas établir une « religion du laïcisme » dans le sens de s'opposer activement ou manifester de l'hostilité à la religion et ainsi préférer ceux qui ne croient en aucune religion à ceux qui croient.

4. Voir District scolaire d'Abington Township c. Schempp, 374 U.S. 203, 83 S.Ct. 1560, 10 L.Ed.2d 844 (1963).

5. Dans Davis v. Beason, 133 U.S. 333, 10 S.Ct. 299, 33 L.Ed. 637, la Cour suprême a déclaré que

"Le terme 'religion' fait référence à la conception qu'a un individu de sa relation avec son Créateur, ainsi qu'aux obligations qu'elle impose de vénération pour son être et son caractère, et d'obéissance à sa volonté." Id., à la page 342, 10 S.Ct. à la page 300.

6. Si cette approche était appliquée dans d'autres domaines, les enseignants pourraient être tenus d'accorder un temps égal à l'exposition de la croyance mormone dans l'inégalité des races, et à l'endoctrinement selon la vision de la science chrétienne de la santé et de la maladie.

7. § 21.104 se lit comme suit :

« Tous les manuels de physiologie et d'hygiène achetés à l'avenir pour être utilisés dans les écoles publiques de cet État doivent inclure au moins un chapitre sur les effets de l'alcool et des narcotiques. Bien que la physiologie et l'hygiène doivent être enseignées dans toutes les écoles publiques, tout enfant peut être exempté, sans pénalité, de recevoir une instruction dans ces matières si son parent ou tuteur présente au principal de l'école une déclaration signée indiquant que l'enseignement de la maladie, de ses symptômes, de son développement et de son traitement, ainsi que la vision d'images ou de films sur ces sujets, sont en conflit avec les enseignements religieux d'une église ou d'un culte bien établi auquel le parent ou tuteur et l'enfant appartiennent. »