Résumé : La science n'est pas un simple processus de falsification d'hypothèses. La philosophie des sciences n'est pas seulement les vues de Popper, qui présentent certains problèmes réels. L'évolution peut être falsifiée dans le sens habituel en pratique scientifique.
Il est souvent soutenu, par des philosophes et des créationnistes de même, que le darwinisme n'est pas falsifiable, et donc ne constitue pas une science. Cela repose sur l'opinion selon laquelle quelque chose n'est science que s'il peut être falsifié, c'est-à-dire prouvé faux, au moins en principe. Cette vision, due à Popper, n'est pas du tout universellement acceptée, et un peu d'histoire de la philosophie est nécessaire pour en comprendre le sens et les critiques qui lui ont été adressées.[note 1]
À l'époque où Darwin formulait sa vision de l'évolution, le paradigme scientifique dominant était le programme newtonien. Les lois étaient primordiales et elles déterminaient l'issue. La science cherchait des généralisations. Darwin tenta de créer une science newtonienne et fut blessé lorsque les leaders du domaine, comme Whewell et Herschel, deux de ses connaissances et mentors, rejetèrent sa théorie comme étant insuffisamment proche de leur modèle de science.[note 2]
William Whewell fut le premier véritable philosophe des sciences. Il était l'héritier des écoles anglaises et écossaises du bon sens empirique. Il a rejeté la notion de Hume selon laquelle l'induction (prouver une règle ou une loi en se référant à des exemples singuliers de données et d'observations) n'était pas correcte, même s'il n'a pas nié la force logique de l'argument selon lequel on ne peut prouver une universalisation, peu importe le nombre de pièces de preuves dont on dispose. Whewell a proposé ce qu'il appelait la « consistance des inductions » : plus vous avez de cas inductifs basés sur des données, plus la généralisation est fiable. C'est ce que Darwin a tenté d'atteindre, et cela explique en partie pourquoi il a passé tant d'années à rassembler cas après cas pour étayer sa théorie. Il pensait le faire de la bonne manière [Ruse 1979].
Une autre école de pensée était le Positivisme. Cette vue affirmait que la seule vraie connaissance était la connaissance scientifique, et que seules les preuves établies positivement étaient de la connaissance scientifique. Cela signifiait que les positivistes devaient être capables de distinguer entre la vraie science et les pseudosciences de la phrénologie, du spiritualisme et des autres théories farfelues apparues sur la scène au XIXe siècle. Un positiviste influent fut le physicien Ernst Mach, célèbre pour la vitesse de Mach, et de lui naquit une école de pensée dans les pays germanophones d'Europe connue sous le nom de Positivisme logique, centrée sur Vienne. Les Positivistes logiques soutenaient que quelque chose est de la science lorsqu'il peut être vérifié, et ils avaient toutes sortes de règles à ce sujet, basées sur le dictum de Hume selon lequel tout ce qui ne suit pas logiquement des faits ou des nombres est de la métaphysique. Cela était équivalent à dire que c'était littéralement du non-sens pour les positivistes. Lorsque l'on a observé que le Principe de Vérification était lui-même invérifiable, et donc du non-sens, l'école s'est effondrée.
Cependant, cela incita le jeune Karl Popper [note 3] à proposer sa propre manière de distinguer la science (dont l'exemple type était la nouvelle physique) de la pseudoscience (dont les exemples types étaient le marxisme et le freudisme). Popper accepta également la légitimité des énoncés métaphysiques, mais nia qu'ils fissent partie de la science. La vision de Popper (une variété d'empirisme logique) fut qualifiée de « falsificationnisme », et dans ses versions matures, elle soutenait qu'une chose est scientifique tant et aussi longtemps qu'elle
- est susceptible d'être infirmé par des données,
- est testé par l'observation et l'expérience, et
- fait des prédictions.
Les vrais scientifiques font des prédictions. C'était la véritable méthode scientifique. Une petite objection doit être traitée - Popper savait que le principe de la falsification ne pouvait pas être falsifié. Il était ouvertement métaphysique. Dans ce contexte, il est logique qu'un pro-évolutionniste comme Popper ait appelé le darwinisme un programme de recherche métaphysique. Il n'était pas plus falsifiable (selon lui) que l'idée que les mathématiques décrivent le monde, et il était tout aussi fondamental pour la biologie moderne [Popper 1974 : sect. 37].
Le coup de semonce a été lancé pour la première fois par des sociologues et des historiens des sciences, dont Robert Merton, puis Thomas Kuhn. Le livre de Kuhn [1962] a en particulier mis le chat dans les pigeons. Si Popper pensait qu'il distillait l'essence de la science en un ensemble de prescriptions, Kuhn et d'autres ont observé qu'aucune science ne ressemble en fait à ce modèle.
Selon Kuhn, on ne peut même pas comparer si une théorie est meilleure qu'une autre sur le plan scientifique, car chaque théorie globale possède ses propres méthodes d'évaluation. Le passage d'une théorie globale à une autre est plus proche d'une conversion religieuse que d'une décision rationnelle. La science ne change que lorsque la théorie ancienne ne parvient plus à gérer un nombre arbitraire d'anomalies et se trouve en « crise ». Lorsque cela arrive, la communauté scientifique agit comme quelqu'un qui observe ces images à double aspect, comme la célèbre image de la vieille femme/jeune femme. Ils « basculent » d'un point de vue à l'autre, ce que Kuhn a appelé un « changement de paradigme ». La science subit des révolutions, et le seul moyen de déterminer si quelque chose est scientifique est de voir ce que font les scientifiques (il y a une évidence de circularité ici).
Cette approche a été très populaire dans les années 1960 tardives, relativistes, mais a heurté certains problèmes sérieux. Pour commencer, personne n'a pu trouver ces révolutions radicales dans le registre historique. Même Galilée et Newton se sont révélés être des révisionnistes plutôt que des révolutionnaires. Ensuite, le terme « paradigme » a commencé à être utilisé pour chaque nouvelle théorie ayant un impact sur une discipline (ce qui est toutes les théories, à la fin). Finalement, il est devenu évident que, bien que Kuhn ait fait de nombreuses observations intéressantes, il n'existait pas de tel cycle universel qu'il avait proposé dans la « vie » d'une théorie scientifique. Le terme lui-même « paradigme » a été attaqué pour être trop vague [Masterman 1970], et Kuhn a finalement abandonné ce terme au profit de termes plus restreints comme « matrice disciplinaire » et « exemplaire » [Kuhn 1970, 1972].
L'ami de Kuhn, Paul Feyerabend [1970a, 1970b, 1975], a encore plus brouillé les cartes en soutenant qu'il n'existait pas non plus de Méthode scientifique, quelque chose que Kuhn croyait exister dans un sens plus philosophique. Feyerabend a soutenu que la méthode était limitée à de petites sous-disciplines et que, à tout moment, n'importe quel scientifique pouvait introduire n'importe quoi, de l'astrologie à la numérologie, s'il y trouvait son compte. Il a même encouragé le créationnisme récent. C'était l'extrême de l'approche « la science est ce que font les scientifiques ». Feyerabend voulait que les scientifiques fassent ce qu'ils voulaient et l'appellent science.
Il a été contesté par Imre Lakatos [1970], qui a soutenu que la science constituait une série historique de programmes de recherche. Tant qu'ils produisaient des résultats, progressant d'un problème à l'autre, ils étaient en « génération », sinon ils étaient en « dégénérescence ». Selon Lakatos, un programme de recherche est un noyau fortement protégé de théories relativement immunisées contre la révision, tandis que les théories annexes sont fréquemment révisées ou abandonnées.
Une chose commune à ces trois philosophes, qui pensaient en opposition à Popper : il n'existait aucun point qui puisse être écarté comme ligne de démarcation entre la science « rationnelle » et la « non-science » non rationnelle. Lakatos a identifié ce qu'il appelait la thèse de Duhem-Quine : rien ne peut être réfuté si l'on souhaite apporter des ajustements appropriés ailleurs dans vos engagements théoriques. Obtenir un résultat qui trouble votre théorie gravitationnelle préférée ? Alors l'instrument est en erreur, ou quelque chose interfère avec les observations, ou il existe un autre processus que vous ne connaissiez pas, ou une autre théorie de fond est fausse. Et le point de tout cela est que tous ces mouvements sont effectivement utilisés – ils sont rationnels au sens de bonne pratique scientifique. Le positivisme est irrémédiablement mort à ce stade.
Alors, quelle est la différence entre la science et la non-science ? Plusieurs alternatives mutuellement compatibles sont à l'étude. Le pragmatisme, la seule philosophie à avoir émergé en Amérique du Nord, soutient que la vérité ou la valeur d'une affirmation telle qu'une théorie ou une hypothèse réside dans ses résultats pratiques. Les pragmatiques affirment que le fait d'être scientifique est une étiquette rétrospective attribuée à ce qui survit aux tests et fait une différence pratique réelle, comme une théorie sur un cancer influençant la manière dont ce cancer est traité, plus efficacement. Le progrès scientifique est l'accumulation de théories qui fonctionnent [Laudan 1977].
Les réalistes continuent d'affirmer que ce qui rend quelque chose scientifique, c'est sa capacité à modéliser avec succès la réalité, ce qui a donné naissance à ce qu'on appelle la Conception sémantique des théories [Suppe 1977, 1989, voir Ereshefsky 1991 pour les critiques de cette approche]. Selon cette conception, ce que fait la science, c'est créer des modèles efficaces modèles, et si un modèle remplit les critères de Lakatos pour un programme de recherche générateur, ces modèles sont présumés adéquats et vrais. Et il existe une tendance sociologique. Celle-ci est divergente, mais elle est soit pleinement relativiste (la science n'est que quelque chose que les scientifiques construisent pour des raisons sociales propres), soit plus pragmatiste et réaliste, et partage un engagement fort à l'importance et à l'unicité de la science (par exemple, Hull [1988]).
Retour à l'évolution. Il devient clair pourquoi le parrotage simpliste, même par des scientifiques, selon lequel si cela ne peut pas être infirmé, ce n'est pas de la science, n'est pas suffisant pour écarter une théorie. Ce qu'est réellement la science est un sujet de débat extrême. La redécouverte post-Merton de la nature sociale de la science a jeté les Méthodes scientifiques éternelles par la fenêtre, mais cela ne signifie pas que la science n'est plus distinguable de la non-science. Il n'est tout simplement pas aussi facile que l'on aimerait dans un monde idéal. À la dernière vérification, ce n'était pas un monde idéal, de toute façon.
Cependant, selon la compréhension ordinaire de la réfutation, l'évolution darwinienne peut être réfutée. De plus, elle peut être vérifiée d'une manière non déductive. Whewell avait raison dans le sens où l'on peut démontrer la validité relative d'une théorie si elle se vérifie suffisamment, et Popper avait une notion similaire, appelée « vraisemblance ». Ce que font les scientifiques, ou même ce qu'ils disent faire, est en fin de compte très peu affecté par les prescriptions philosophiques a priori. Darwin avait raison d'adopter l'approche qu'il a choisie.
Il est significatif que, bien qu'il soit souvent affirmé que le darwinisme est infalsifiable, beaucoup de ce que Darwin a dit a en fait été falsifié. De nombreuses affirmations de fait de sa part ont été révisées ou niées, de nombreux mécanismes ont été rejetés ou modifiés même par ses partisans les plus ardents (par exemple, par Mayr, Gould, Lewontin et Dawkins), et il aurait du mal à reconnaître certaines versions de la théorie moderne de la sélection comme sa théorie de la sélection naturelle. C'est exactement ce qu'un étudiant en histoire des sciences s'attendrait à voir. La science avance, et si une théorie ne le fait pas, c'est une forte prima facie preuve qu'il s'agit en réalité d'une croyance métaphysique. [note 4]
Une dernière citation de Hull [1988 : 7] est instructive :
Une autre ambiguïté surgit constamment dans nos discussions sur les théories scientifiques. Sont-elles des hypothèses ou des faits ? Peuvent-elles être « prouvées » ? Les scientifiques ont-ils le droit de dire qu'ils « savent » quelque chose ? Alors que j'interrogeais les scientifiques impliqués dans les controverses sous enquête, j'ai demandé : « Pensez-vous que la science est provisoire, que les scientifiques doivent être prêts à réexaminer toute opinion qu'ils défendent si nécessaire ? » Tous les scientifiques que j'ai interrogés ont répondu affirmativement. Plus tard, j'ai demandé : « L'évolution pourrait-elle être fausse ? » À cette question, j'ai reçu trois réponses différentes. La plupart ont répondu assez rapidement que non, elle ne pouvait pas être fausse. Plusieurs opposants au consensus alors en vigueur ont répondu que non seulement elle pouvait être fausse, mais qu'elle l'était déjà. Très peu ont souri et m'ont demandé de clarifier ma question. « Oui, toute théorie scientifique peut être fausse dans l'abstrait, mais compte tenu de l'état actuel des connaissances, les axiomes fondamentaux de la théorie de l'évolution sont susceptibles de résister à l'enquête. »
Les philosophes ont tendance à s'opposer à une telle plasticité conceptuelle. Les scientifiques aussi — lorsque cette plasticité leur est défavorable. Sinon, ils n'en ont aucun souci. En fait, ils s'irritent lorsqu'un pedant le souligne.
La plupart des scientifiques ne sont pas philosophiquement enclins et utiliseront ce qui peut les aider dans leur travail, mais pas de la manière dont Feyerabend l'a pensé. Les scientifiques réfléchis savent que c'est tout la façon dont on pose la question qui compte. La plupart des physiciens ne penseraient pas immédiatement que la théorie atomique pourrait être fausse non plus. Ils répondent à la question « est-il probable qu'elle soit abandonnée plus tard ? » et non à la question philosophique « pourrait-elle en théorie être abandonnée ? », ce qui est une question différente. Les philosophes font du rangement conceptuel, entre autres choses, mais ce sont les scientifiques qui produisent toute la sciure dans l'atelier, et ils n'ont pas besoin d'être aussi soignés. Et aucun nettoyeur ne devrait indiquer à aucun professionnel (autre que les nettoyeurs) comment il faudrait faire. Les créationnistes qui disent : « l'évolution n'est pas comme ce que Popper dit que la science devrait être, donc ce n'est pas de la science » sont comme le personnel de ménage qui dit que les enseignants ne maintiennent pas leurs salles de classe assez propres, donc ils ne sont pas des enseignants.