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On m'entend insister sur le fait que le dessein intelligent (ID) est objectif. Je vois le point de départ objectif de considérer l'univers comme étant les phénomènes apparents de parties complexes qui semblent être liées par des forces. Peut-être suis-je naïf dans mon hypothèse selon laquelle le dessein intelligent est une analogie générale utilisée pour décrire l'ensemble, mais je ne l'ai pas encore vu sous un autre angle.
Le dessein intelligent est-il meilleur que le concept taoïste chinois, alors que le tao est aussi approprié comme analogie générale qui reste neutre par rapport aux affirmations concernant une divinité, mais implique tout de même un dessein ? Les analogies ne peuvent être renforcées que verbalement, mais elles sont également totalement verbales et non concrètes. L'argument du dessein intelligent ne peut être gagné ou perdu car il s'agit d'un argument verbal. De plus, il existe de nombreuses définitions de l'Intelligence et du Dessein. Quelles utilisons-nous ? Si l'opposé du dessein est le désordre, est-il imaginable qu'avec une croyance a priori en un dessein, il puisse y avoir un non-dessein, peu importe comment l'univers ou ses parties se sont révélés. Je suis d'accord pour dire que les constantes de l'univers semblent être statiques. C'est pourquoi elles sont appelées faits scientifiques. Si nous suggérons une source intentionnelle ou non-intentionnelle de ces constantes, qui en philosophie peuvent être considérées comme des Universaux, les arguments relèvent de la téléologie, pas de la science. S'ils ont jamais été considérés en science, je crois qu'ils tomberaient dans la psychologie. Les études porteraient sur la façon dont l'esprit est arrivé à ces conclusions. Mais toujours, cela semble plus une philosophie.
Encyclopédie : La téléologie (telos : fin, but) est l'hypothèse selon laquelle il existe un dessein, un but, un principe directeur, ou une finalité dans les œuvres et les processus de la nature, et l'étude philosophique de ce but. La téléologie s'oppose au naturalisme philosophique, et les deux posent des questions séparées des questions de la science. Alors que la science réductionniste enquête sur les lois naturelles et les phénomènes, le naturalisme philosophique et la téléologie enquêtent sur l'existence ou la non-existence d'un principe organisateur derrière ces lois naturelles et ces phénomènes. Le naturalisme philosophique affirme qu'il n'existe pas de tels principes. La téléologie affirme qu'il en existe.
Je porte le plus grand respect à ceux qui essaient d'injecter la providence dans la science pour donner aux étudiants une éducation plus significative (bien que cela soit hors de propos), mais peut-être pourrions-nous injecter la philosophie elle-même à la place (bien que les sujets traités devraient inclure toutes les conclusions pieuses et impies qui attaquent généralement nos religions modernes, et c'est un domaine si vaste qu'il serait difficile de ne pas sélectionner de manière arbitraire des textes qui semblent imposer une forme de croyance religieuse).
La providence et le dessein intelligent semblent être évidents pour ceux qui ont la foi, peu importe à quel point la science avancera dans le futur. La foi, selon ma définition, est la croyance sans le fardeau de la preuve. Si nous mettons le dessein intelligent là et disons honnêtement qu'il pourrait être prouvé faux, Falsifiable, que dit cela sur notre foi ? Et si nous le « savons » et le « prouvons », il n'y a pas besoin de foi.
L'évolution a quelques failles à pointer, mais l'analogie du dessein intelligent est tout à fait imparfaite. Nous devrions aborder les problèmes de l'évolution par une enquête continue plutôt qu'en offrant une analogie qui implique quelque chose qui est imparfait par rapport à ce que nous observons à travers les phénomènes naturels. Nous savons quelque chose sur l'esprit et sur l'intelligence, et ce n'est pas sans grandes conséquences.
D'abord, nulle part dans les phénomènes naturels n'est-il prouvé qu'un esprit existe sans corps, l'intelligence non plus.
Deuxièmement, la douleur et la souffrance sont cohérentes avec toute intelligence que nous connaissons, tout comme l'apprentissage. Nous apprenons par l'expérience, l'exemple, l'erreur, et de nombreux autres sentiments qui seraient impies s'ils étaient appliqués à une divinité.
Les sceptiques cherchent la difficulté, et les dogmatiques cherchent la nécessité.
Une citation de David Hume : « Si l'ensemble de la théologie naturelle, comme certains semblent le soutenir, se réduit à une proposition simple, bien qu'ambigüe, au moins indéfinie, à savoir que la cause ou les causes de l'ordre dans l'univers portent probablement une analogie lointaine à l'intelligence humaine : Si cette proposition n'est pas susceptible d'extension, de variation ou d'explication plus particulière : Si elle ne fournit aucune inférence qui affecte la vie humaine, ou peut être la source de toute action ou abstention : Et si l'analogie, imparfaite qu'elle soit, ne peut être transférée, avec toute apparence de probabilité, aux autres qualités de l'esprit : Si c'est vraiment le cas, que peut faire le plus curieux, contemplatif et religieux des hommes de plus que d'accorder une assentiment philosophique simple à la proposition, chaque fois qu'elle se présente, et de croire que les arguments sur lesquels elle est établie dépassent les objections qui lui sont opposées ? » - Dialogues sur la religion naturelle.
Tout ce qui anthropomorphise la source de l'univers est sujet à de nombreuses inférences impies, s'il n'est pas présenté dans les limites à lesquelles David Hume fait allusion.
Merci, Bob
